ヴェーダーンタ思想
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日本語
ヴェーダーンタ思想
ジャフナのヒンドゥー教徒から、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダに次の歓迎の辞が贈られた。
シュリーマット・ヴィヴェーカーナンダ・スワーミー
尊師よ
われら、ヒンドゥー教を奉ずるジャフナの住民は、セイロンにおけるヒンドゥー教の中心地たるわが地に尊師を衷心より歓迎申し上げるとともに、ランカーのこの地方への訪問を求めるわれらの招きを快くお受けくださったことに、感謝の意を表したい。
われらの祖先は2000年以上前に南インドからこの地に移り住み、自らの宗教を携えてきた。その宗教はジャフナのタミル王たちの庇護を受けたが、王たちの統治がポルトガルとオランダの統治に取って代わられると、宗教儀礼の執行は妨げられ、公の礼拝は禁じられ、最も名高い二つの聖地をはじめとする神聖な寺院は、迫害の残酷な手によって跡形もなく破壊された。これらの国々は、われらの先祖にキリスト教を強制しようと執拗に試みたが、先祖は古来の信仰を固く守り抜き、これを最も高貴な遺産としてわれらに伝えたのである。いま大英帝国の統治のもとで、大いなる知的な復興が起こったばかりでなく、聖なる建造物も修復され、その修復はなお続いている。
この機会に、われらの宗教のために尊師が捧げられた高貴にして無私なる労苦に対し、深甚なる感謝の念を表したい。尊師は、ヴェーダに啓示された真理の光を万国宗教会議に携えて行かれ、インドの神聖なる哲学の真理をアメリカとイギリスに広められ、西洋世界にヒンドゥー教の真理を知らしめ、それによって西洋を東洋により近づけられたのである。また、信仰が衰え、霊的真理の探究が顧みられなくなったこの物質主義の時代にあって、われらの古代の宗教を復興する運動を起こされたことにも、感謝申し上げる。
われらの宗教の包容性を西洋の人々に知らしめ、ヒンドゥーの哲学には西洋の哲学が夢想だにしなかったものがあるという真理を西洋の碩学たちの心に刻まれたことに対して、われらが尊師に負うところは、言葉に尽くしがたい。
申し上げるまでもなく、われらは西洋における尊師の使命の進展を注意深く見守り、宗教の分野における尊師の献身と輝かしい成果を、常に心から喜んできた。知的活動、道徳的成長、宗教的探究の大いなる中心地である西洋の諸都市の新聞雑誌が、尊師ご自身と、われらの宗教文献に対する尊師の貴重な貢献に寄せた賞賛の言葉は、尊師の高貴にして壮大な努力を雄弁に証言している。
尊師がわが地を訪問されたことに心からの喜びを申し述べるとともに、尊師と同じくヴェーダを一切の真の霊的知識の基盤と仰ぐわれらが、今後も幾度となく尊師をわれらのただ中にお迎えする機会に恵まれるよう願うものである。
願わくは、これまで尊師の高貴なる御業に顕著な成功の栄冠を授けてこられた神が、尊師を末永く世にとどめ、その高貴なる使命を続けられるための活力と力とを与えたまわんことを。
尊師に変わらぬ敬意をこめて、
敬具
……
ジャフナのヒンドゥー教徒を代表して
雄弁な答辞が述べられ、翌日の夕刻、スワーミーはヴェーダーンタ思想について講演を行った。その報告を以下に付す。
主題はきわめて大きく、時間は短い。ヒンドゥー教徒の宗教を一度の講演で余すところなく分析することは不可能である。そこで、われらの宗教の要点を、できるかぎり平易な言葉であなたがたの前に示すことにしよう。今日われわれが自らを呼ぶ習わしとなっている「ヒンドゥー」という語は、その意味をすっかり失ってしまっている。この語はもともと、インダス川（サンスクリットではシンドゥ）の向こう側に住む人々を指すにすぎなかったからである。この名は古代ペルシア人によって「ヒンドゥー」と無残に訛らされ、シンドゥ川の向こう側に住むすべての人々が彼らにヒンドゥーと呼ばれるようになった。こうしてこの語がわれわれに伝わり、ムスリムの支配の時代に、われわれ自身がこの語を用いるようになったのである。もちろん、この語を使うことに何の害もないかもしれない。しかし、すでに述べたとおり、この語は意味を失っている。というのも、注意すべきことに、現代においてインダス川のこちら側に住む人々のすべてが、古代と同じ宗教を信奉しているわけではないからである。それゆえこの語は、本来のヒンドゥー教徒だけでなく、ムスリム、キリスト教徒、ジャイナ教徒など、インドに住む他の人々をも含むことになる。したがって私は、「ヒンドゥー」という語を用いたくはない。では、どのような語を用いるべきか。われわれが用いることのできる語は、ヴァイディカ、すなわちヴェーダに従う者か、さらに良いのは、ヴェーダーンタ学徒、すなわちヴェーダーンタに従う者のいずれかだけである。世界の大宗教の多くは、特定の書物に忠誠を捧げている。それらの書物は神あるいは何らかの超自然的存在の言葉であると信じられ、その宗教の基盤となっている。さて、西洋の現代の碩学たちによれば、これらすべての書物のうち最古のものはヒンドゥー教徒のヴェーダである。それゆえ、ヴェーダについて少しばかり理解しておく必要がある。
ヴェーダと呼ばれるこの膨大な文献は、人間の発した言葉ではない。その年代が確定されたことはなく、確定されることもありえず、われわれによれば、ヴェーダは永遠である。ぜひ記憶しておいてほしい要点が一つある。世界の他の宗教はすべて、人格神、あるいは多くの人格的存在、天使、神の特別な使者が特定の人々に授けたものであることをもって、その権威を主張する。これに対してヒンドゥー教徒の主張は、ヴェーダの権威は誰に負うものでもなく、ヴェーダ自体が権威である、というものである。ヴェーダは永遠であり、神の知識だからである。ヴェーダは書かれたことも創造されたこともなく、あらゆる時を通じて存在してきた。創造が始めも終わりもなく無限かつ永遠であるように、神の知識もまた始めも終わりもない。そしてこの知識こそ、ヴェーダという語の意味するものなのである（ヴィドは「知る」の意）。ヴェーダーンタと呼ばれるこの膨大な知識は、リシ（聖仙）と呼ばれる人々によって発見された。リシは、マントラ・ドラシュター（Mantra-drashtā）、すなわち思想を見る者と定義される。その思想が彼自身のものであったというのではない。ヴェーダのある章句があるリシに由来すると聞いても、彼がそれを書いたとか、自らの心から創り出したとか考えてはならない。彼は、すでに存在していた思想を見た者なのである。その思想は永遠に宇宙に存在していた。この聖者は発見者であった。リシたちは霊的な発見者だったのである。
このヴェーダという膨大な文献は、主として二つの部分に分かれる。カルマ・カーンダ（祭事部）とギャーナ（ジュニャーナ）・カーンダ（知識部）である。すなわち行為の部分と知識の部分、祭式の部分と霊的な部分である。行為の部分はさまざまな祭祀から成る。その多くは現在の状況では実行できないものとして近年廃されたが、他のものは何らかの形で今日まで残っている。カルマ・カーンダの主要な理念は、人間の義務、学生の義務、家住者の義務、隠遁者の義務、そして人生のさまざまな立場の諸義務から成っており、今日まで多かれ少なかれ守られている。しかし、われらの宗教の霊的な部分は第二の部分、ギャーナ・カーンダ、すなわちヴェーダーンタにある。ヴェーダの終わりであり、ヴェーダの精髄であり、ヴェーダの目標である。ヴェーダの知識の真髄がヴェーダーンタの名で呼ばれたのであり、それはウパニシャッドを含んでいる。そしてインドのすべての宗派――二元論者、限定不二一元論者、一元論者であれ、シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャークタ派、サウラ派、ガーナパティヤ派であれ、あえてヒンドゥー教の囲いの内に入ろうとするいずれの宗派であれ――は、ヴェーダのウパニシャッドを認めなければならない。彼らは独自の解釈をもち、自分たちの流儀でそれを解釈してよいが、その権威には服さなければならない。われわれが「ヒンドゥー」の代わりに「ヴェーダーンタ学徒」という語を用いたいと望むのは、そのためである。インドの正統派の哲学者はみな、ヴェーダーンタの権威を認めなければならない。そして今日のわれわれの宗教はすべて、そのあるものがどれほど粗野に見えようと、その目的のあるものがどれほど不可解に思われようと、理解し研究する者ならば、ウパニシャッドの思想にまでさかのぼることができるのである。これらのウパニシャッドはわが民族の奥深くに浸透しているので、ヒンドゥー教の最も粗野な宗教の象徴体系を研究する人は、そこにウパニシャッドの比喩的表現を見いだして驚くことがあるであろう。ウパニシャッドは時とともに形象などへと象徴化されるのである。ウパニシャッドの偉大な霊的・哲学的思想は、今日のわれわれのもとで、象徴の形をとって家庭の礼拝へと姿を変えている。このように、いまわれわれが用いているさまざまな象徴はみな、ヴェーダーンタに由来する。ヴェーダーンタにおいてそれらは比喩として用いられており、その思想が国民の間に広まり、隅々まで浸透して、ついには象徴として日常生活の一部となったからである。
ヴェーダーンタに次ぐのがスムリティ（聖伝）である。これらもまた聖者たちの書いた書物であるが、スムリティの権威はヴェーダーンタの権威に従属する。なぜなら、スムリティがわれわれに対して占める関係は、他の宗教の聖典がそれらの宗教に対して占める関係と同じだからである。スムリティが特定の聖者によって書かれたことを、われわれは認める。その意味で、スムリティは他の宗教の聖典と同じである。しかし、これらのスムリティは最終的な権威ではない。もしスムリティのなかにヴェーダーンタと矛盾するものがあれば、そのスムリティは退けられなければならず、その権威は失われる。さらに見られるとおり、これらのスムリティは時代ごとに変化してきた。かくかくのスムリティはサティヤ・ユガにおいて権威をもち、かくかくのものはトレーター・ユガに、あるものはドゥヴァーパラ・ユガに、あるものはカリ・ユガにおいて権威をもつ、などと記されている。根本的な条件が変わり、さまざまな状況が民族に影響を及ぼすようになるにつれて、風俗習慣も変わらざるをえなかった。そして主として国民の風俗習慣を規定するものであるスムリティも、時代に応じて変わらざるをえなかったのである。これは特に記憶しておいてほしい点である。ヴェーダーンタのなかにある宗教の原理は不変である。なぜか。それらはみな、人間と自然のうちにある永遠の原理の上に築かれているからである。それらは決して変わることがない。魂について、天国に行くことについての考えなどは、決して変わることがない。それらは何千年前にも同じであり、今日も同じであり、何百万年後にも同じであろう。しかし、社会における地位や相互関係にまったく基づいている宗教的慣行は、社会の変化とともに変わらなければならない。それゆえ、そうした定めは、ある時代には善く正しくとも、別の時代にはそうではないのである。したがって、ある食物がある時代には許され、別の時代には許されないということが見られる。その食物はその時代に適していたからである。しかし気候その他の事情が変わり、さまざまな新しい状況に対処する必要が生じたので、スムリティは食物その他の規定を変えたのである。それゆえ当然、もし現代においてわれわれの社会が変革を必要とするならば、それに応じなければならないのであり、聖者たちが現れて応じ方を示してくれるであろう。しかし、われらの宗教の原理は一点たりとも変わることはない。それらは手つかずのまま残るであろう。
次にプラーナ文献がある。पुराणं पञ्चलक्षणम् ――これは、プラーナ文献には五つの特徴があるという意味である。歴史を扱い、宇宙論を扱い、さまざまな象徴的な例えによって哲学的原理を説くなどのものである。これらはヴェーダの宗教を一般に広めるために書かれた。ヴェーダの書かれた言語はきわめて古く、学者のなかでさえ、これらの書物の年代をたどることのできる者はごくわずかである。プラーナ文献は当時の人々の言語、すなわちわれわれが近代サンスクリットと呼ぶ言語で書かれた。それらは学者のためではなく、一般の人々のために書かれたのであり、一般の人々は哲学を理解することができない。そこでこうした事柄は、聖者や王や偉人の生涯、民族に起こった歴史的事件などを通じて、具体的な形で彼らに与えられたのである。聖者たちは、宗教の永遠の原理を説き明かすためにこれらを用いた。
さらに別の書物、タントラがある。これらはある点ではプラーナ文献によく似ており、そのあるものには、カルマ・カーンダの古い祭祀の思想を復興しようとする試みが見られる。
これらの書物のすべてが、ヒンドゥー教徒の聖典を構成している。これほど膨大な聖典をもつ国民、そして（何千年にわたるのか誰も知らないが）その力の大部分を哲学と霊性の思索に捧げてきた民族において、これほど多くの宗派が存在するのはまったく当然のことである。むしろ、さらに何千もの宗派がないことのほうが不思議である。これらの宗派は、ある点では互いに大きく異なっている。これらの宗派間の相違とその霊的な細部のすべてを理解する時間はないであろう。そこで、これらすべての宗派の共通の基盤、すなわちヒンドゥー教徒であれば誰もが信じなければならない根本原理を取り上げることにしよう。
第一は創造の問題である。すなわち、この自然、プラクリティ、マーヤーは無限であり、始まりをもたないということである。この世界はつい先日創造されたのではなく、ある神が来て世界を創造し、それ以来眠り続けているのでもない。そのようなことはありえないからである。創造の力はいまも働き続けている。神は永遠に創造しており、決して休むことがない。『ギーター』のなかでクリシュナが語る章句を思い起こしてほしい。「もし私が一瞬でも休止するならば、この宇宙は滅びるであろう」。昼も夜もわれわれの周囲で働いているあの創造の力が一秒でも止まれば、すべては崩れ落ちてしまう。その力が宇宙全体に働いていなかった時はかつて一度もない。ただし周期の法則、すなわちプララヤがある。われわれのサンスクリットで創造を意味する語は、正しく訳すならば、「創造」ではなく「投射」とすべきである。英語の「創造」という語には不幸にも、無から何かが生じる、非存在からの創造、非存在が存在となるという、あの恐るべき、きわめて粗雑な観念がつきまとっている。もちろん、そのようなことを信じよと求めて、あなたがたを侮辱するつもりはない。それゆえ、われわれの語は「投射」である。この自然の全体は存在しており、それが微細になり、沈静する。そして、いわば休息の期間を経た後、全体がふたたび前方へ投射され、同じ結合、同じ進化、同じ顕現が現れて、いわば一定の期間戯れ続け、やがてふたたび砕け散って、いよいよ微細になり、ついには全体が沈静し、またもや現れ出る。このように、自然は永遠にわたって波のような運動で行きつ戻りつしているのである。時間、空間、因果はみな、この自然の内にある。それゆえ、自然に始まりがあったと言うのはまったくの無意味である。その始まりや終わりについて問うことはありえない。したがって、われわれの聖典のどこで「始まり」や「終わり」という語が用いられていようとも、それは一つの特定の周期の始まりと終わりを意味するのであって、それ以上のものではないことを記憶しておかなければならない。
何がこの創造をなすのか。神である。英語の「ゴッド」（God）という語を用いることで、私は何を意味しているのか。もちろん、英語で普通に用いられている意味ではない。そこには大きな違いがある。英語には他に適切な語がないのである。私はむしろサンスクリット語のブラフマン（Brahman）という語にとどめておきたい。彼はこれらすべての顕現の総体的な原因である。このブラフマンとは何か。彼は永遠であり、永遠に清浄であり、永遠に目覚めており、全能であり、全知であり、限りなく慈悲深く、遍在し、形なく、部分なきものである。彼がこの宇宙を創造する。もし彼が常にこの宇宙を創造し、支えているのだとすれば、二つの難問が生じる。われわれは宇宙に不公平があるのを見る。ある人は幸福に生まれ、別の人は不幸に生まれる。ある人は富み、別の人は貧しい。これは不公平を示している。さらに残酷さもある。ここでは死こそが生の条件そのものだからである。ある動物は別の動物を引き裂き、誰もが自分の兄弟を出し抜こうとする。この競争、この残酷さ、この恐怖、昼も夜も胸を引き裂く嘆き――これがわれわれのこの世界の有様である。もしこれが神の創造であるならば、その神は残酷という以上のものであり、人間がかつて想像したいかなる悪魔よりもなお悪い。しかり！ とヴェーダーンタは言う。この不公平が存在し、この競争が存在するのは、神の咎ではない。誰がそれを作るのか。われわれ自身である。ここに雲があって、すべての田畑に等しく雨を注いでいる。しかし、その雨の恩恵を受けるのはよく耕された田畑だけであり、耕されも手入れもされていない田畑は、その恩恵を受けることができない。それは雲の咎ではない。神の慈悲は永遠にして不変である。差別を作るのはわれわれなのである。しかし、ある者は幸福に生まれ、ある者は不幸に生まれるというこの相違は、どのように説明できるのか。彼らはそのような相違を生むようなことを何もしていないではないか！ この生においてはそうである。しかし彼らは前の生においてそれをなしたのであり、この相違は前世の行為によって説明されるのである。
ここでわれわれは第二の原理に至る。これについては、すべてのヒンドゥー教徒のみならず、すべての仏教徒、すべてのジャイナ教徒も意見を同じくしている。生命は永遠であるという点で、われわれは皆一致している。生命が無から生じたのではない。そのようなことはありえないからである。そのような生命は持つに値しないであろう。時間の中に始まりを持つものはすべて、時間の中で終わらなければならない。もし生命が昨日始まったばかりであるならば、明日には終わらなければならず、その結末は消滅である。生命はずっと存在してきたのでなければならない。今日では、このことを見て取るのに大した洞察力はいらない。現代のあらゆる科学がわれわれの助けに馳せ参じ、われわれの聖典に説かれた諸原理を物質界の事実によって例証しつつあるからである。われわれの一人ひとりが無限の過去の結果であることは、あなたがたもすでに知っている。子供は、詩人たちが好んで描くように、自然の手からひらめき出た何ものかとしてこの世に送り出されるのではなく、無限の過去という重荷を負っている。善かれ悪しかれ、彼は自分自身の過去の行為の結果を果たすためにやって来るのである。それが差別を生む。これがカルマの法則である。われわれの一人ひとりが自らの運命の作り手である。この法則は、予定説や宿命論のあらゆる教えを一撃で打ち砕き、神と人間とを和解させる唯一の道を与える。われわれが、われわれこそが、他の誰でもなく、自らの苦しみの責任を負っている。われわれは結果であり、われわれは原因である。それゆえわれわれは自由である。もし私が不幸であるなら、それは私自身が招いたものであり、そのことこそが、私が望むならば幸福になれることを示している。もし私が不浄であるなら、それもまた私自身が招いたものであり、そのことこそが、私が望むならば清浄になれることを示している。人間の意志はあらゆる境遇を超えている。その前には――人間の内にある、強く、巨大で、無限の意志と自由の前には――あらゆる力が、自然の力でさえも、ひれ伏し、屈服し、その僕とならなければならない。これがカルマの法則の帰結である。
次の問いは、当然ながら、魂とは何かということであろう。魂を知らずして、われわれの聖典における神を理解することはできない。インドにおいても、またインドの外においても、外なる自然を研究することによって彼岸を垣間見ようとする試みがなされてきたが、その結果がいかに惨めな失敗であったかは、誰もが知っている。彼岸を垣間見させてくれるどころか、物質界を研究すればするほど、われわれはいよいよ物質主義的になっていく。物質界を扱えば扱うほど、以前に持っていたわずかな霊性さえも消え失せてしまう。それゆえ、それは霊性へ、至高者の知識へ至る道ではない。それは心情を、すなわち人間の魂を通して来なければならないのである。外面の働きは、彼岸についても無限者についても、何も教えてはくれない。それをなしうるのは内面だけである。それゆえ、魂を通して、人間の魂の分析によってのみ、われわれは神を理解することができる。人間の魂の本性については、インドのさまざまな宗派の間に見解の相違があるが、一致している点もいくつかある。魂には始まりも終わりもなく、本性からして不死であるという点で、われわれは皆一致している。また、あらゆる力、祝福、清浄、遍在、全知が、一つひとつの魂の内に埋もれているという点でも一致している。これは忘れてはならない偉大な思想である。いかに弱く邪悪であろうと、偉大であろうと卑小であろうと、あらゆる人間、あらゆる動物の内に、同じ遍在にして全知の魂が宿っている。相違は魂にあるのではなく、顕現にある。私と最も小さな動物との間にある相違は、ただ顕現の相違にすぎない。原理としては彼は私と同じであり、彼は私の兄弟であり、私と同じ魂を持っている。これこそ、インドが説いてきた最大の原理である。人類の同胞愛という言葉は、インドにおいては普遍的な生命の同胞愛となる。動物の、そして小さな蟻に至るまでのあらゆる生命の同胞愛である。これらすべてはわれわれの身体なのである。われわれの聖典が言うとおりである。「かくして賢者は、同じ主がすべての身体に宿ることを知り、あらゆる身体をそのようなものとして礼拝するであろう」。インドにおいて、貧しい人々や動物、あらゆる人、あらゆるものに対して、あれほど慈悲深い思想があったのはそのためである。これが、魂についてのわれわれの考えの共通の基盤の一つである。
ここで当然、神の観念に移ることになる。だが魂についてもう一つ述べておこう。英語を学ぶ者は、「魂」と「心」という語にしばしば惑わされる。われわれのアートマンと魂とは、まったく別のものである。われわれがマナス、すなわち心と呼ぶものを、西洋人は魂と呼んでいる。西洋は、20年ほど前にサンスクリット哲学を通じて得るまで、魂の観念を持ったことがなかった。ここに身体があり、その奥に心がある。しかし心はアートマンではない。それは微細身、すなわちスークシュマ・シャリーラであって、微細な粒子からなり、生から死へ、死からまた生へと渡っていく。しかし心の背後にアートマン、魂、人間の真我がある。それは「魂」や「心」という語では翻訳できない。それゆえわれわれはアートマンという語を用いるか、あるいは西洋の哲学者たちが呼ぶように、「真我」（Self）という語を用いなければならない。どのような語を用いるにせよ、アートマンが身体からも心からも別のものであること、そしてこのアートマンが、心すなわちスークシュマ・シャリーラを伴って、生と死とを経めぐることを、はっきりと心に留めておかなければならない。そして、それがあらゆる知識に到達し、自らを完全に顕現する時が来ると、この生から死への遍歴はそれにとって終わりを告げる。そのとき、それは心すなわちスークシュマ・シャリーラを保持するのも、永久に手放して、全永遠にわたり独立自由のままにとどまるのも、意のままである。魂の目標は自由である。これがわれわれの宗教の一つの特質である。われわれにも天国や地獄はある。しかしそれらは無限ではない。事物の本性からして、無限ではありえないのである。もし天国があるとしても、それはわれわれのこの世界の規模を大きくした繰り返しにすぎず、少しばかり幸福と享楽が多いというだけのことであり、それは魂にとってかえって悪いのである。こうした天国は数多くある。報いを念じてこの世で善行をなす人々は、死ぬと、これらの天国のいずれかに、インドラその他の神々として生まれ変わる。これらの神々とは、ある種の状態の名称である。彼らもかつては人間であり、善行によって神々となったのである。そしてインドラなど、あなたがたが読むさまざまな名は、同じ一人の者の名ではない。インドラは幾千となく現れるであろう。ナフシャは偉大な王であったが、死んでインドラとなった。それは一つの地位である。ある魂が高い境地に至ってインドラの地位に就き、ある一定の期間だけそこにとどまり、やがて死んで再び人間として生まれる。しかし、人間の身体こそすべての中で最高のものである。神々の中には、さらに高みを目指し、天国の享楽についての一切の想念を捨てようと努める者もあるかもしれない。しかし、この世で富と地位と享楽が大多数の人々を惑わすように、神々の大半もまた惑わされ、善きカルマを果たし終えると、墜落して再び人間となる。それゆえ、この地上こそカルマ・ブーミ（業の地）である。われわれが解脱に到達するのは、この地上からなのである。それゆえ、これらの天国でさえ到達するに値しない。
では、持つに値するものは何か。ムクティ（解脱）、自由である。最高の天国にあってさえ、とわれわれの聖典は言う、汝は奴隷である。2万年の間王であったとて、それが何であろうか。身体を持つ限り、幸福の奴隷である限り、時間が働きかけ、空間が働きかける限り、汝は奴隷である。それゆえ理想は、外なる自然と内なる自然から自由になることである。自然が足下にひれ伏さなければならない。自然を踏み越えて、それを超えゆくことによって自由となり、栄光に輝かなければならない。もはや生はなく、ゆえに死もない。もはや享楽はなく、ゆえに悲惨もない。それは言い表しえない、不滅の、一切を超えた至福である。われわれがこの世で幸福や善と呼ぶものは、その永遠の至福の微粒子にすぎない。そしてこの永遠の至福こそ、われわれの目標である。
魂にはまた性別もない。アートマンについて、それは男であるとも女であるとも言うことはできない。性別は身体にのみ属する。それゆえ、男や女といった観念はすべて、真我について語られるならば迷妄であり、身体について語られる場合にのみ当を得ている。年齢の観念も同様である。それは決して老いることがない。この太古の一者は常に同じである。それはいかにしてこの地上に下ったのか。これに対して、われわれの聖典にはただ一つの答えがある。無明こそ、この一切の束縛の原因である。無明によってわれわれは縛られたのであり、知識がわれわれを彼岸へ運ぶことによってそれを癒すであろう。その知識はいかにして来るのか。愛、すなわちバクティによって、神を礼拝することによって、一切の存在を神の神殿として愛することによってである。神はそれらの内に宿っている。かくして、その強烈な愛とともに知識が訪れ、無明は消え去り、束縛は断たれ、魂は自由となるであろう。
われわれの聖典には神について二つの観念がある。一つは人格的なものであり、もう一つは非人格的なものである。人格神の観念とは、神は遍在する者であり、万物の創造者、維持者、破壊者であり、宇宙の永遠の父にして母であるが、われわれとすべての魂から永遠に別個の存在であり、解脱とは神に近づき、神の内に生きることであるというものである。もう一つは非人格的なものの観念であって、そこではこれらの形容はすべて、余計で非論理的なものとして取り除かれ、残るのは非人格的で遍在する存在である。それは知る者と呼ぶことはできない。知識は人間の心にのみ属するからである。それは思考する者と呼ぶことはできない。思考とは弱者の営みにすぎないからである。それは推論する者と呼ぶことはできない。推論は弱さのしるしだからである。それは創造する者と呼ぶことはできない。束縛の内にある者でなければ誰も創造はしないからである。それにどのような束縛があろうか。欲望を満たすためでなければ誰も働きはしない。それにどのような欲望があろうか。何らかの不足を補うためでなければ誰も働きはしない。それにどのような不足があろうか。ヴェーダにおいて用いられているのは「彼」という語ではなく「それ」である。「彼」と言えば、あたかも神が人間であるかのように、不当な区別を設けることになるからである。「それ」という非人格的な語が用いられ、この非人格的な「それ」が説かれる。この体系がアドヴァイタ（不二一元論）と呼ばれるものである。
では、この非人格的存在とわれわれとの関係はどのようなものか――われわれは彼であるということである。われわれと彼とは一つである。すべての者は、一切の存在の基盤であるその非人格的なものの顕現にほかならない。悲惨とは、自分をこの無限にして非人格的な存在と別のものと考えることにあり、解脱とは、この驚くべき非人格性とわれわれとの一体を知ることにある。以上が、要するに、われわれの聖典に見いだされる神についての二つの観念である。
ここでいくつか述べておかなければならない。何らかの倫理の体系を持ちうるのは、非人格神の観念を通してのみである。いずれの民族においても、最も古い時代からこの真理は説かれてきた――同胞を自分自身のように愛せよ、つまり、人間を自分自身のように愛せよ、と。インドにおいては「一切の存在を自分自身のように愛せよ」と説かれてきた。われわれは人間と動物とを区別しないのである。しかし、その理由は示されなかった。なぜ他の存在を自分自身のように愛することが善いのか、誰も知らなかった。その理由は非人格神の観念の中にある。全世界が一つであること――宇宙の一体性――すべての生命の連帯――誰かを傷つけることは自分を傷つけることであり、誰かを愛することは自分を愛することであることを学ぶとき、それが理解されるのである。かくしてわれわれは、なぜ他者を傷つけてはならないのかを理解する。それゆえ、倫理の根拠は、この非人格神の理想からのみ得られるのである。次に、その中で人格神はどのような位置を占めるのかという問題がある。私は人格神の観念から湧き出る驚くべき愛の流れを理解している。さまざまな時代の必要に応じて、バクティが人々に及ぼす力と効能を十分に認めている。しかし、今日われわれの国が必要としているのは、涙を流すことよりも、むしろいくばくかの力である。一切の迷信を投げ捨て、「私は世界の非人格的存在である！」という知識をもって人間が自らの足で立つとき、この非人格神の内には何という力の鉱脈があることか。何が私を恐れさせることができようか。私は自然の法則さえ意に介さない。死は私にとって冗談にすぎない。人間は自らの魂の栄光の上に立つ。無限にして永遠、不死なるその魂の上に。いかなる武器も貫くことができず、いかなる風も乾かすことができず、火も焼くことができず、水も溶かすことができず、無限にして不生不死、始めなく終わりなき魂、その広大さの前には、諸々の太陽や月やそれらの体系すべてが大海の滴のごとくに見え、その栄光の前には、空間は溶けて無となり、時間は消えて非存在となる魂である。この栄光ある魂を、われわれは信じなければならない。そこから力が生まれるであろう。何であれ自分が思うとおりのものに、人はなるのである。自分を弱いと思えば、弱くなるであろう。自分を強いと思えば、強くなるであろう。自分を不浄と思えば、不浄になるであろう。自分を清浄と思えば、清浄になるであろう。このことは、自分を弱い者と考えず、強く、全能で、全知なる者と考えるよう教えている。私がまだそれを表現していなくとも構わない。それは私の内にある。あらゆる知識は私の内にあり、あらゆる力、あらゆる清浄、あらゆる自由も私の内にある。なぜ私はこの知識を表現できないのか。それを信じていないからである。それを信じさえすれば、それは必ず現れ出てくるのである。これが非人格者の観念の教えるところである。子供たちを幼いうちから強くせよ。弱さや形式を教えるのではなく、彼らを強くせよ。彼らを自らの足で立たせよ――大胆で、一切を征服し、一切に耐える者として。そして何よりもまず、魂の栄光を学ばせよ。それはヴェーダーンタにおいてのみ――そこにおいてのみ得られるのである。ヴェーダーンタには、他の宗教にある愛や礼拝その他の観念もあり、さらにそれ以上のものもある。しかしこの魂の観念こそ、生命を与える思想であり、最も驚くべきものである。そこに、そしてそこにのみ、世界に革命をもたらし、物質界の知識と宗教とを和解させようとしている偉大な思想があるのである。
以上、われわれの宗教の要点――その諸原理――を示そうと努めてきた。あとは、その実践と応用について少し述べるだけである。すでに見たように、インドに存在する諸条件のもとでは、当然ながら多くの宗派が現れざるをえない。事実、インドにはこれほど多くの宗派があるが、同時に、それらの宗派が互いに争わないという不思議な事実もある。シャイヴァ派の者が、ヴァイシュナヴァ派の者はみな地獄に落ちると言うことはなく、ヴァイシュナヴァ派の者が、シャイヴァ派の者はみな地獄に落ちると言うこともない。シャイヴァ派の者はこう言う。これが私の道であり、あなたにはあなたの道がある、最後にはわれわれは必ず一つに合流するのだ、と。インドでは誰もがそれを知っている。これがイシュタ（Ishta）の理論である。神を礼拝するにはさまざまな形があることは、最も古い時代から認められてきた。また、異なる性質の人には異なる方法が必要であることも認められている。あなたが神に至る方法は私の方法ではないかもしれず、それはことによると私を害するかもしれない。すべての人にただ一つの道しかないといった考えは、有害で無意味であり、断じて避けねばならない。万人が同じ宗教的見解を持ち、同じ道をたどるようになったとき、それこそ世界の災いである。そのとき、あらゆる宗教、あらゆる思想は滅びるであろう。多様性こそ生命の魂そのものである。それが完全に絶えるとき、創造もまた死に絶えるであろう。思想のこの多様性が保たれているかぎり、われわれは存在し続けるにちがいない。そして、その多様性のゆえに争う必要はないのである。あなたの道はあなたにとってはきわめてよいが、私にとってはそうではない。私の道は私にとってはよいが、あなたにとってはそうではない。私の道は、サンスクリット語で私の「イシュタ」と呼ばれる。心得ておいてほしいが、われわれは世界のいかなる宗教とも争うつもりはない。われわれはそれぞれ自分のイシュタを持っている。しかし、人々がやって来て「これが唯一の道である」と言い、それをインドのわれわれに押しつけようとするのを見れば、言うべきことがある。われわれは彼らを笑うのである。神に向かう道が違うように見えるからといって兄弟を滅ぼそうとする、そのような人々が愛を語るなど、ばかげている。彼らの愛にたいした価値はない。他人が自分と異なる道をたどるのを許容できない者が、どうして愛を説けよう？ それが愛であるなら、憎しみとはいったい何なのか。キリストを礼拝せよと教えるものであれ、ブッダ、ムハンマド、あるいは他のいかなる預言者を礼拝せよと教えるものであれ、われわれは世界のいかなる宗教とも争うつもりはない。ヒンドゥー教徒はこう言う。「ようこそ、わが兄弟よ。私はあなたを助けよう。だが、私にも自分の道を歩ませてほしい。それが私のイシュタなのだ。あなたの道は確かにすばらしい。しかし、私にとっては危険かもしれない。どの食べ物が自分によいかは自分の経験が教えてくれるのであり、どれほど大勢の医者にもそれを教えることはできない。同じように、どの道が自分に最もよいかは、私自身の経験から分かるのだ」と。これこそが目標であり、イシュタである。それゆえわれわれはこう言うのである。寺院であれ、象徴であれ、神像であれ、それが内なる神性を悟る助けとなるのなら、大いに結構である、と。望むなら、二百の神像を持つがよい。何らかの形式や定まった祈りの言葉が神を悟る助けとなるなら、神の加護のあらんことを。自分を神に近づけるために必要なものであれば、どのような形式、どのような寺院、どのような儀式であれ、ぜひとも持つがよい。だが、それらをめぐって争ってはならない。争ったその瞬間に、人は神に向かって進むのではなく、後退し、獣のほうへ向かっているのである。
以上が、われわれの宗教のいくつかの観念である。それはすべての者を包み込み、誰一人として排除しない宗教である。われわれのカーストや諸制度は、一見すると宗教と結びついているように見えるが、そうではない。これらの制度は、一つの国民としてわれわれを守るために必要だったのであり、この自己保存の必要がなくなれば、自然に消滅するであろう。だが、年を重ねるにつれて、私はインドのこうした由緒ある制度をますます高く評価するようになったようである。かつて私は、その多くを無用で無価値なものと考えていた時期があった。しかし年を重ねるにつれて、そのどれ一つをも呪うことにためらいを覚えるようになった。それらの一つ一つが、幾世紀もの経験の結晶だからである。昨日生まれたばかりで、明後日には死ぬ運命にある子供が私のもとに来て、私の計画をすべて変えよと言う。もし私がその赤子の忠告を聞き入れ、彼の考えに従って身のまわりのすべてを変えるとしたら、愚か者はほかならぬ私自身であろう。さまざまな国からわれわれに寄せられる忠告の多くは、これと同様のものである。この物知り顔の人々にこう言ってやるがよい。「あなたがた自身が安定した社会を築いたときに、話を聞こう。あなたがたは一つの考えを二日と持ち続けることができず、争っては失敗する。春の蛾のように生まれ、同じように五分で死ぬ。泡のように浮かび上がり、泡のようにはじける。まず、われわれのような安定した社会を築くがよい。まず、幾十世紀を経てもその力の衰えない法と制度を作るがよい。そのときこそ、この問題についてあなたがたと語り合おう。だがそれまでは、友よ、あなたがたは浮ついた子供にすぎないのだ」
われわれの宗教について語るべきことは語り終えた。最後に、今日の差し迫った一つの必要を思い起こしてもらいたい。『マハーバーラタ』の偉大な著者ヴィヤーサは讃えられよ――このカリ・ユガには一つの偉大な行いがあると説いたのであるから。他のユガに行われた苦行その他の厳しいヨーガは、今では効果がない。このユガに必要なのは、与えること、他者を助けることである。ダーナ（布施）とは何を意味するのか。最高の布施は霊的な知識を与えることであり、次は世俗の知識を与えること、その次は命を救うこと、最後が飲食物を与えることである。霊的な知識を与える者は、魂を幾多の生から救う。世俗の知識を与える者は、人々の目を霊的な知識に向けて開く。そして、他のすべての布施は、命を救うことでさえ、これらのはるか下に位置するのである。それゆえ、このことを学び、他のいかなる種類の仕事も、霊的な知識を授ける仕事に比べればはるかに価値が低いことをわきまえなければならない。最高にして最大の援助は、霊的な知識を広めることによって与えられる援助である。われわれの聖典には霊性の永遠の泉があり、この放棄の国を除いて、地上のどこにも、実践的霊性のこれほど高貴な模範は見いだされない。私は世界を少しばかり経験してきた。信じてほしい。他の国々には多くのおしゃべりがある。しかし、宗教を自らの生活に具現した実践的な宗教者は、ここに、ここにのみいるのである。おしゃべりは宗教ではない。オウムもしゃべる。今日では機械もしゃべる。だが、放棄の生、霊性の生、すべてを耐え忍ぶ生、無限の愛の生を示してみよ。このような生こそ、霊的な人であることを示すものである。わが国にこのような観念とこのように高貴な実践の模範があるのに、これらすべての偉大なヨーギーたちの頭脳と心に蔵された宝が引き出されず、富める者にも貧しい者にも、高き者にも低き者にも、万人の共有財産とならないとすれば、それは大いに惜しむべきことであろう。それはインドにおいてのみならず、全世界に広く蒔かれなければならない。これはわれわれの最大の義務の一つであり、他者を助けるために働けば働くほど、自分自身を助けることになるのが分かるであろう。もし真に自らの宗教を愛し、真に自らの国を愛するなら、課せられた死活の義務はただ一つである。すなわち、閉ざされた書物から宝を取り出し、それを正当な相続人に手渡すというこの一つの大いなる考えを抱いて、奮起して行動するよう懸命に努めなければならないのである。
そして何よりも、一つのことが必要である。そう、幾時代にもわたって、われわれは恐るべき嫉妬に染まりきってきた。われわれは絶えず互いに嫉妬している。なぜこの男が少し上に立ち、私はそうでないのか、と。神を礼拝するときでさえ、われわれは人の上に立とうとする。それほどの奴隷状態に陥ってしまったのである。これは避けなければならない。今のインドに目に余る罪があるとすれば、それはこの奴隷状態である。誰もが命令したがり、誰も服従したがらない。これは、あのすばらしいいにしえのブラフマチャリヤ（禁欲）の制度が失われたためである。まず、服従することを学べ。命令する力はおのずから備わる。常にまず僕となることを学べ。そうすれば、主人となるにふさわしい者となるであろう。この嫉妬を避けよ。そうすれば、まだなされていない偉大な仕事を成し遂げるであろう。われわれの祖先はきわめて驚くべき仕事を成し遂げ、われわれはその仕事を崇敬と誇りをもって振り返る。しかし、われわれもまた偉大な事業を成し遂げるのであり、後の人々が、われわれを自分たちの祖先として、祝福と誇りをもって振り返るようにしようではないか。主の祝福があれば、ここにいる一人一人が、祖先の業績がいかに偉大で輝かしいものであったとしても、それをしのぐ業績をいずれ成し遂げるであろう。
English
VEDANTISM
The following address of welcome from the Hindus of Jaffna was presented to Swami Vivekananda:
SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI
Revered Sir,
We, the inhabitants of Jaffna professing the Hindu religion, desire to offer you a most hearty welcome to our land, the chief centre of Hinduism in Ceylon, and to express our thankfulness for your kind acceptance of our invitation to visit this part of Lanka.
Our ancestors settled here from Southern India, more than two thousand years ago, and brought with them their religion, which was patronised by the Tamil kings of Jaffna; but when their government was displaced by that of the Portuguese and the Dutch, the observance of religious rites was interfered with, public religious worship was prohibited, and the Sacred Temples, including two of the most far-famed Shrines, were razed to the ground by the cruel hand of persecution. In spite of the persistent attempts of these nations to force upon our forefathers the Christian religion, they clung to their old faith firmly, and have transmitted it to us as the noblest of our heritages Now under the rule of Great Britain, not only has there been a great and intelligent revival, but the sacred edifices have been, and are being, restored.
We take this opportunity to express our deep-felt gratitude for your noble and disinterested labours in the cause of our religion in carrying the light of truth, as revealed in the Vedas, to the Parliament of Religions, in disseminating the truths of the Divine Philosophy of India in America and England, and in making the Western world acquainted with the truths of Hinduism and thereby bringing the West in closer touch with the East. We also express our thankfulness to you for initiating a movement for the revival of our ancient religion in this materialistic age when there is a decadence of faith and a disregard for search after spiritual truth.
We cannot adequately express our indebtedness to you for making the people of the West know the catholicity of our religion and for impressing upon the minds of the savants of the West the truth that there are more things in the Philosophy of the Hindus than are dreamt of in the Philosophy of the West.
We need hardly assure you that we have been carefully watching the progress of your Mission in the West and always heartily rejoicing at your devotedness and successful labours in the field of religion. The appreciative references made by the press in the great centres of intellectual activity, moral growth, and religious inquiry in the West, to you and to your valuable contributions to our religious literature, bear eloquent testimony to your noble and magnificent efforts.
We beg to express our heartfelt gratification at your visit to our land and to hope that we, who, in common with you, look to the Vedas as the foundation of all true spiritual knowledge, may have many more occasions of seeing you in our midst.
May God, who has hitherto crowned your noble work with conspicuous success, spare you long, giving you vigour and strength to continue your noble Mission.
We remain, Revered Sir,
Yours faithfully,
. . .
for and on behalf of the Hindus Of Jaffna.
An eloquent reply was given, and on the following evening the Swami lectured on Vedantism, a report of which is here appended:
The subject is very large and the time is short; a full analysis of the religion of the Hindus is impossible in one lecture. I will, therefore, present before you the salient points of our religion in as simple language as I can. The word Hindu, by which it is the fashion nowadays to style ourselves, has lost all its meaning, for this word merely meant those who lived on the other side of the river Indus (in Sanskrit, Sindhu). This name was murdered into Hindu by the ancient Persians, and all people living on the other side of the river Sindhu were called by them Hindus. Thus this word has come down to us; and during the Mohammedan rule we took up the word ourselves. There may not be any harm in using the word of course; but, as I have said, it has lost its significance, for you may mark that all the people who live on this side of the Indus in modern times do not follow the same religion as they did in ancient times. The word, therefore, covers not only Hindus proper, but Mohammedans, Christians, Jains, and other people who live in India. I therefore, would not use the word Hindu. What word should we use then? The other words which alone we can use are either the Vaidikas, followers of the Vedas, or better still, the Vedantists, followers of the Vedanta. Most of the great religions of the world owe allegiance to certain books which they believe are the words of God or some other supernatural beings, and which are the basis of their religion. Now of all these books, according to the modern savants of the West, the oldest are the Vedas of the Hindus. A little understanding, therefore, is necessary about the Vedas.
This mass of writing called the Vedas is not the utterance of persons. Its date has never been fixed, can never be fixed, and, according to us, the Vedas are eternal. There is one salient point which I want you to remember, that all the other religions of the world claim their authority as being delivered by a Personal God or a number of personal beings, angels, or special messengers of God, unto certain persons; while the claim of the Hindus is that the Vedas do not owe their authority to anybody, they are themselves the authority, being eternal — the knowledge of God. They were never written, never created, they have existed throughout time; just as creation is infinite and eternal, without beginning and without end, so is the knowledge of God without beginning and without end. And this knowledge is what is meant by the Vedas (Vid to know). The mass of knowledge called the Vedanta was discovered by personages called Rishis, and the Rishi is defined as a Mantra-drashtâ, a seer of thought; not that the thought was his own. Whenever you hear that a certain passage of the Vedas came from a certain Rishi never think that he wrote it or created it out of his mind; he was the seer of the thought which already existed; it existed in the universe eternally. This sage was the discoverer; the Rishis were spiritual discoverers.
This mass of writing, the Vedas, is divided principally into two parts, the Karma Kânda and the Jnâna Kânda — the work portion and the knowledge portion, the ceremonial and the spiritual. The work portion consists of various sacrifices; most of them of late have been given up as not practicable under present circumstances, but others remain to the present day in some shape or other. The main ideas of the Karma Kanda, which consists of the duties of man, the duties of the student, of the householder, of the recluse, and the various duties of the different stations of life, are followed more or less down to the present day. But the spiritual portion of our religion is in the second part, the Jnana Kanda, the Vedanta, the end of the Vedas, the gist, the goal of the Vedas. The essence of the knowledge of the Vedas was called by the name of Vedanta, which comprises the Upanishads; and all the sects of India — Dualists, Qualified-Monists, Monists, or the Shaivites, Vaishnavites, Shâktas, Sauras, Gânapatyas, each one that dares to come within the fold of Hinduism — must acknowledge the Upanishads of the Vedas. They can have their own interpretations and can interpret them in their own way, but they must obey the authority. That is why we want to use the word Vedantist instead of Hindu. All the philosophers of India who are orthodox have to acknowledge the authority of the Vedanta; and all our present-day religions, however crude some of them may appear to be, however inexplicable some of their purposes may seem, one who understands them and studies them can trace them back to the ideas of the Upanishads. So deeply have these Upanishads sunk into our race that those of you who study the symbology of the crudest religion of the Hindus will be astonished to find sometimes figurative expressions of the Upanishads — the Upanishads become symbolised after a time into figures and so forth. Great spiritual and philosophical ideas in the Upanishads are today with us, converted into household worship in the form of symbols. Thus the various symbols now used by us, all come from the Vedanta, because in the Vedanta they are used as figures, and these ideas spread among the nation and permeated it throughout until they became part of their everyday life as symbols.
Next to the Vedanta come the Smritis. These also are books written by sages, but the authority of the Smritis is subordinate to that of the Vedanta, because they stand in the same relation with us as the scriptures of the other religions stand with regard to them. We admit that the Smritis have been written by particular sages; in that sense they are the same as the scriptures of other religions, but these Smritis are not final authority. If there is any thing in a Smriti which contradicts the Vedanta, the Smriti is to be rejected — its authority is gone. These Smritis, we see again, have varied from time to time. We read that such and such Smriti should have authority in the Satya Yuga, such and such in the Tretâ Yuga, some in the Dwâpara Yuga, and some in the Kali Yuga, and so on. As essential conditions changed, as various circumstances came to have their influence on the race, manners and customs had to be changed, and these Smritis, as mainly regulating the manners and customs of the nation, had also to be changed from time to time. This is a point I specially ask you to remember. The principles of religion that are in the Vedanta are unchangeable. Why? Because they are all built upon the eternal principles that are in man and nature; they can never change. Ideas about the soul, going to heaven, and so on can never change; they were the same thousands of years ago, they are the same today, they will be the same millions of years hence. But those religious practices which are based entirely upon our social position and correlation must change with the changes in society. Such an order, therefore, would be good and true at a certain period and not at another. We find accordingly that a certain food is allowed at one time and not another, because the food was suitable for that time; but climate and other things changed various other circumstances required to be met, so the Smriti changed the food and other things. Thus it naturally follows that if in modern times our society requires changes to be made, they must be met, and sages will come and show us the way how to meet them; but not one jot of the principles of our religion will be changed; they will remain intact.
Then there are the Purânas. पुराणं पञ्चलक्षणम् — which means, the Puranas are of five characteristics — that which treats of history, of cosmology, with various symbological illustration of philosophical principles, and so forth. These were written to popularise the religion of the Vedas. The language in which the Vedas are written is very ancient, and even among scholars very few can trace the date of these books. The Puranas were written in the language of the people of that time, what we call modern Sanskrit. They were then meant not for scholars, but for the ordinary people; and ordinary people cannot understand philosophy. Such things were given unto them in concrete form, by means of the lives of saints and kinds and great men and historical events that happened to the race etc. The sages made use of these things to illustrate the eternal principles of religion.
There are still other books, the Tantras. These are very much like Puranas in some respects, and in some of them there is an attempt to revive the old sacrificial ideas of the Karma Kanda.
All these books constitute the scriptures of the Hindus. When there is such a mass of sacred books in a nation and a race which has devoted the greatest part of its energies to the thought of philosophy and spirituality (nobody knows for how many thousands of years), it is quite natural that there should be so many sects; indeed it is a wonder that there are not thousands more. These sects differ very much from each other in certain points. We shall not have time to understand the differences between these sects and all the spiritual details about them; therefore I shall take up the common grounds, the essential principles of all these sects which every Hindu must believe.
The first is the question of creation, that this nature, Prakriti, Mâyâ is infinite, without beginning. It is not that this world was created the other day, not that a God came and created the world and since that time has been sleeping; for that cannot be. The creative energy is still going on. God is eternally creating — is never at rest. Remember the passage in the Gita where Krishna says, "If I remain at rest for one moment, this universe will be destroyed." If that creative energy which is working all around us, day and night, stops for a second, the whole thing falls to the ground. There never was a time when that energy did not work throughout the universe, but there is the law of cycles, Pralaya. Our Sanskrit word for creation, properly translated, should be projection and not creation. For the word creation in the English language has unhappily got that fearful, that most crude idea of something coming out of nothing, creation out of nonentity, non-existence becoming existence, which, of course, I would not insult you by asking you to believe. Our word, therefore, is projection. The whole of this nature exists, it becomes finer, subsides; and then after a period of rest, as it were, the whole thing is again projected forward, and the same combination, the same evolution, the same manifestations appear and remain playing, as it were, for a certain time, only again to break into pieces, to become finer and finer, until the whole thing subsides, and again comes out. Thus it goes on backwards and forwards with a wave-like motion throughout eternity. Time, space, and causation are all within this nature. To say, therefore, that it had a beginning is utter nonsense. No question can occur as to its beginning or its end. Therefore wherever in our scriptures the words beginning and end are used, you must remember that it means the beginning and the end of one particular cycle; no more than that.
What makes this creation? God. What do I mean by the use of the English word God? Certainly not the word as ordinarily used in English — a good deal of difference. There is no other suitable word in English. I would rather confine myself to the Sanskrit word Brahman. He is the general cause of all these manifestations. What is this Brahman? He is eternal, eternally pure, eternally awake, the almighty, the all-knowing, the all-merciful, the omnipresent, the formless, the partless. He creates this universe. If he is always creating and holding up this universe, two difficulties arise. We see that there is partiality in the universe. One person is born happy, and another unhappy; one is rich, and another poor; this shows partiality. Then there is cruelty also, for here the very condition of life is death. One animal tears another to pieces, and every man tries to get the better of his own brother. This competition, cruelty, horror, and sighs rending hearts day and night is the state of things in this world of ours. If this be the creation of a God, that God is worse than cruel, worse than any devil that man ever imagined. Ay! says the Vedanta, it is not the fault of God that this partiality exists, that this competition exists. Who makes it? We ourselves. There is a cloud shedding its rain on all fields alike. But it is only the field that is well cultivated, which gets the advantage of the shower; another field, which has not been tilled or taken care of cannot get that advantage. It is not the fault of the cloud. The mercy of God is eternal and unchangeable; it is we that make the differentiation. But how can this difference of some being born happy and some unhappy be explained? They do nothing to make out that differences! Not in this life, but they did in their last birth and the difference is explained by this action in the previous life.
We now come to the second principle on which we all agree, not only all Hindus, but all Buddhists and all Jains. We all agree that life is eternal. It is not that it has sprung out of nothing, for that cannot be. Such a life would not be worth having. Everything that has a beginning in time must end in time. Of life began but yesterday, it must end tomorrow, and annihilation is the result. Life must have been existing. It does not now require much acumen to see that, for all the sciences of modern times have been coming round to our help, illustrating from the material world the principles embodied in our scriptures. You know it already that each one of us is the effect of the infinite past; the child is ushered into the world not as something flashing from the hands of nature, as poets delight so much to depict, but he has the burden of an infinite past; for good or evil he comes to work out his own past deeds. That makes the differentiation. This is the law of Karma. Each one of us is the maker of his own fate. This law knocks on the head at once all doctrines of predestination and fate and gives us the only means of reconciliation between God and man. We, we, and none else, are responsible for what we suffer. We are the effects, and we are the causes. We are free therefore. If I am unhappy, it has been of my own making, and that very thing shows that I can be happy if I will. If I am impure, that is also of my own making, and that very thing shows that I can be pure if I will. The human will stands beyond all circumstance. Before it — the strong, gigantic, infinite will and freedom in man — all the powers, even of nature, must bow down, succumb, and become its servants. This is the result of the law of Karma.
The next question, of course, naturally would be: What is the soul? We cannot understand God in our scriptures without knowing the soul. There have been attempts in India, and outside of India too, to catch a glimpse of the beyond by studying external nature, and we all know what an awful failure has been the result. Instead of giving us a glimpse of the beyond, the more we study the material world, the more we tend to become materialised. The more we handle the material world, even the little spirituality which we possessed before vanishes. Therefore that is not the way to spirituality, to knowledge of the Highest; but it must come through the heart, the human soul. The external workings do not teach us anything about the beyond, about the Infinite, it is only the internal that can do so. Through soul, therefore, the analysis of the human soul alone, can we understand God. There are differences of opinion as to the nature of the human soul among the various sects in India, but there are certain points of agreement. We all agree that souls are without beginning and without end, and immortal by their very nature; also that all powers, blessing, purity, omnipresence, omniscience are buried in each soul. That is a grand idea we ought to remember. In every man and in every animal, however weak or wicked, great or small, resides the same omnipresent, omniscient soul. The difference is not in the soul, but in the manifestation. Between me and the smallest animal, the difference is only in manifestation, but as a principle he is the same as I am, he is my brother, he has the same soul as I have. This is the greatest principle that India has preached. The talk of the brotherhood of man becomes in India the brotherhood of universal life, of animals, and of all life down to the little ants — all these are our bodies. Even as our scripture says, "Thus the sage, knowing that the same Lord inhabits all bodies, will worship every body as such." That is why in India there have been such merciful ideas about the poor, about animals, about everybody, and everything else. This is one of the common grounds about our ideas of the soul.
Naturally, we come to the idea of God. One thing more about the soul. Those who study the English language are often deluded by the words, soul and mind. Our Âtman and soul are entirely different things. What we call Manas, the mind, the Western people call soul. The West never had the idea of soul until they got it through Sanskrit philosophy, some twenty years ago. The body is here, beyond that is the mind, yet the mind is not the Atman; it is the fine body, the Sukshma Sharira, made of fine particles, which goes from birth to death, and so on; but behind the mind is the Atman, the soul, the Self of man. It cannot be translated by the word soul or mind, so we have to use the word Atman, or, as Western philosophers have designated it, by the word Self. Whatever word you use, you must keep it clear in your mind that the Atman is separate from the mind, as well as from the body, and that this Atman goes through birth and death, accompanied by the mind, the Sukshma Sharira. And when the time comes that it has attained to all knowledge and manifested itself to perfection, then this going from birth to death ceases for it. Then it is at liberty either to keep that mind, the Sukshma Sharira, or to let it go for ever, and remain independent and free throughout all eternity. The goal of the soul is freedom. That is one peculiarity of our religion. We also have heavens and hells too; but these are not infinite, for in the very nature of things they cannot be. If there were any heavens, they would be only repetitions of this world of ours on a bigger scale, with a little more happiness and a little more enjoyment, but that is all the worse for the soul. There are many of these heavens. Persons who do good works here with the thought of reward, when they die, are born again as gods in one of these heavens, as Indra and others. These gods are the names of certain states. They also had been men, and by good work they have become gods; and those different names that you read of, such as Indra and so on, are not the names of the same person. There will be thousands of Indras. Nahusha was a great king, and when he died, he became Indra. It is a position; one soul becomes high and takes the Indra position and remains in it only a certain time; he then dies and is born again as man. But the human body is the highest of all. Some of the gods may try to go higher and give up all ideas of enjoyment in heavens; but, as in this world, wealth and position and enjoyment delude the vast majority, so do most of the gods become deluded also, and after working out their good Karma, they fall down and become human beings again. This earth, therefore, is the Karma Bhumi; it is this earth from which we attain to liberation. So even these heavens are not worth attaining to.
What is then worth having? Mukti, freedom. Even in the highest of heavens, says our scripture, you are a slave; what matters it if you are a king for twenty thousand years? So long as you have a body, so long as you are a slave to happiness, so long as time works on you, space works on you, you are a slave. The idea, therefore, is to be free of external and internal nature. Nature must fall at your feet, and you must trample on it and be free and glorious by going beyond. No more is there life; therefore more is there death. No more enjoyment; therefore no more misery. It is bliss unspeakable, in destructible, beyond everything. What we call happiness and good here are but particles of that eternal Bliss. And this eternal Bliss is our goal.
The soul is also sexless; we cannot say of the Atman that it is a man or a woman. Sex belongs to the body alone. All such ideas, therefore, as man or woman, are a delusion when spoken with regard to the Self, and are only proper when spoken of the body. So are the ideas of age. It never ages; the ancient One is always the same. How did It come down to earth? There is but one answer to that in our scriptures. Ignorance is the cause of all this bondage. It is through ignorance that we have become bound; knowledge will cure it by taking us to the other side. How will that knowledge come? Through love, Bhakti; by the worship of God, by loving all beings as the temples of God. He resides within them. Thus, with that intense love will come knowledge, and ignorance will disappear, the bonds will break, and the soul will be free.
There are two ideas of God in our scriptures — the one, the personal; and the other, the impersonal. The idea of the Personal God is that He is the omnipresent creator, preserver, and destroyer of everything, the eternal Father and Mother of the universe, but One who is eternally separate from us and from all souls; and liberation consists in coming near to Him and living in Him. Then there is the other idea of the Impersonal, where all those adjectives are taken away as superfluous, as illogical and there remains an impersonal, omnipresent Being who cannot be called a knowing being, because knowledge only belongs to the human mind. He cannot be called a thinking being, because that is a process of the weak only. He cannot be called a reasoning being, because reasoning is a sign of weakness. He cannot be called a creating being, because none creates except in bondage. What bondage has He? None works except for the fulfilment of desires; what desires has He? None works except it be to supply some wants; what wants has He? In the Vedas it is not the word "He" that is used, but "It", for "He" would make an invidious distinction, as if God were a man. "It", the impersonal, is used, and this impersonal "It" is preached. This system is called the Advaita.
And what are our relations with this Impersonal Being? — that we are He. We and He are one. Every one is but a manifestation of that Impersonal, the basis of all being, and misery consists in thinking of ourselves as different from this Infinite, Impersonal Being; and liberation consists in knowing our unity with this wonderful Impersonality. These, in short, are the two ideas of God that we find in our scriptures.
Some remarks ought to be made here. It is only through the idea of the Impersonal God that you can have any system of ethics. In every nation the truth has been preached from the most ancient times — love your fellow-beings as yourselves — I mean, love human beings as yourselves. In India it has been preached, "love all beings as yourselves"; we make no distinction between men and animals. But no reason was forthcoming, no one knew why it would be good to love other beings as ourselves. And the reason, why, is there in the idea of the Impersonal God; you understand it when you learn that the whole world is one — the oneness of the universe — the solidarity of all life — that in hurting any one I am hurting myself, in loving any one I am loving myself. Hence we understand why it is that we ought not to hurt others. The reason for ethics, therefore, can only be had from this ideal of the Impersonal God. Then there is the question of the position of the Personal God in it. I understand the wonderful flow of love that comes from the idea of a Personal God, I thoroughly appreciate the power and potency of Bhakti on men to suit the needs of different times. What we now want in our country, however, is not so much of weeping, but a little strength. What a mine of strength is in this Impersonal God, when all superstitions have been thrown overboard, and man stands on his feet with the knowledge — I am the Impersonal Being of the world! What can make me afraid? I care not even for nature's laws. Death is a joke to me. Man stands on the glory of his own soul, the infinite, the eternal, the deathless — that soul which no instruments can pierce, which no air can dry, nor fire burn, no water melt, the infinite, the birthless, the deathless, without beginning and without end, before whose magnitude the suns and moons and all their systems appear like drops in the ocean, before whose glory space melts away into nothingness and time vanishes into non-existence. This glorious soul we must believe in. Out of that will come power. Whatever you think, that you will be. If you think yourselves weak, weak you will be; if you think yourselves strong, strong you will be; if you think yourselves impure, impure you will be; if you think yourselves pure, pure you will be. This teaches us not to think ourselves as weak, but as strong, omnipotent, omniscient. No matter that I have not expressed it yet, it is in me. All knowledge is in me, all power, all purity, and all freedom. Why cannot I express this knowledge? Because I do not believe in it. Let me believe in it, and it must and will come out. This is what the idea of the Impersonal teaches. Make your children strong from their very childhood; teach them not weakness, nor forms, but make them strong; let them stand on their feet — bold, all-conquering, all-suffering; and first of all, let them learn of the glory of the soul. That you get alone in the Vedanta — and there alone. It has ideas of love and worship and other things which we have in other religions, and more besides; but this idea of the soul is the life-giving thought, the most wonderful. There and there alone is the great thought that is going to revolutionist the world and reconcile the knowledge of the material world with religion.
Thus I have tried to bring before you the salient points of our religion — the principles. I have only to say a few words about the practice and the application As we have seen, under the circumstances existing in India, naturally many sects must appear. As a fact, we find that there are so many sects in India, and at the same time we know this mysterious fact that these sects do not quarrel with each other. The Shaivite does not say that every Vaishnavite is going to be damned, nor the Vaishnavite that every Shaivite will be damned. The Shaivite says, this is my path, and you have yours; at the end we must come together. They all know that in India. This is the theory of Ishta. It has been recognised in the most ancient times that there are various forms of worshipping God. It is also recognised that different natures require different methods. Your method of coming to God may not be my method, possibly it might hurt me. Such an idea as that there is but one way for everybody is injurious, meaningless, and entirely to be avoided. Woe unto the world when everyone is of the same religious opinion and takes to the same path. Then all religions and all thought will be destroyed. Variety is the very soul of life. When it dies out entirely, creation will die. When this variation in thought is kept up, we must exist; and we need not quarrel because of that variety. Your way is very good for you, but not for me. My way is good for me, but not for you My way is called in Sanskrit, my "Ishta". Mind you, we have no quarrel with any religion in the world. We have each our Ishta. But when we see men coming and saying, "This is the only way", and trying to force it on us in India, we have a word to say; we laugh at them. For such people who want to destroy their brothers because they seem to follow a different path towards God — for them to talk of love is absurd. Their love does not count for much. How can they preach of love who cannot bean another man to follow a different path from their own? If that is love, what is hatred? We have no quarrel with any religion in the world, whether it teaches men to worship Christ, Buddha, or Mohammed, or any other prophet. "Welcome, my brother," the Hindu says, "I am going to help you; but you must allow me to follow my way too. That is my Ishta. Your way is very good, no doubt; but it may be dangerous for me. My own experience tells me what food is good for me, and no army of doctors can tell me that. So I know from my own experience what path is the best for me." That is the goal, the Ishta, and, therefore, we say that if a temple, or a symbol, or an image helps you to realise the Divinity within, you are welcome to it. Have two hundred images if you like. If certain forms and formularies help you to realise the Divine, God speed you; have, by all means, whatever forms, and whatever temples, and whatever ceremonies you want to bring you nearer to God. But do not quarrel about them; the moment you quarrel, you are not going Godward, you are going backward, towards the brutes.
These are a few ideas in our religion. It is one of inclusion of every one, exclusion of none. Though our castes and our institutions are apparently linked with our religion, they are not so. These institutions have been necessary to protect us as a nation, and when this necessity for self-preservation will no more exist, they will die a natural death. But the older I grow, the better I seem to think of these time-honoured institutions of India. There was a time when I used to think that many of them were useless and worthless; but the older I grew, the more I seem to feel a diffidence in cursing any one of them, for each one of them is the embodiment of the experience of centuries. A child of but yesterday, destined to die the day after tomorrow, comes to me and asks me to change all my plans; and if I hear the advice of that baby and change all my surroundings according to his ideas, I myself should be a fool, and no one else. Much of the advice that is coming to us from different countries is similar to this. Tell these wiseacres: "I will hear you when you have made a stable society yourselves. You cannot hold on to one idea for two days, you quarrel and fail; you are born like moths in the spring and die like them in five minutes. You come up like bubbles and burst like bubbles too. First form a stable society like ours. First make laws and institutions that remain undiminished in their power through scores of centuries. Then will be the time to talk on the subject with you, but till then, my friend, you are only a giddy child."
I have finished what I had to say about our religion. I will end by reminding you of the one pressing necessity of the day. Praise be to Vyâsa, the great author of the Mahâbhârata, that in this Kali Yuga there is one great work. The Tapas and the other hard Yogas that were practiced in other Yugas do not work now. What is needed in this Yuga is giving, helping others. What is meant by Dana? The highest of gifts is the giving of spiritual knowledge, the next is the giving of secular knowledge, and the next is the saving of life, the last is giving food and drink. He who gives spiritual knowledge, saves the soul from many end many a birth. He who gives secular knowledge opens the eyes of human beings to wards spiritual knowledge, and far below these rank all other gifts, even the saving of life. Therefore it is necessary that you learn this and note that all other kinds of work are of much less value than that of imparting spiritual knowledge. The highest and greatest help is that given in the dissemination of spiritual knowledge. There is an eternal fountain of spirituality in our scriptures, and nowhere on earth, except in this land of renunciation, do we find such noble examples of practical spirituality. I have had a little experience of the world. Believe me, there is much talking in other lands; but the practical man of religion, who has carried it into his life, is here and here alone. Talking is not religion; parrots may talk, machines may talk nowadays. But show me the life of renunciation, of spirituality, of all-suffering, of love infinite. This kind of life indicates a spiritual man. With such ideas and such noble practical examples in our country, it would be a great pity if the treasures in the brains and hearts of all these great Yogis were not brought out to become the common property of every one, rich and poor, high and low; not only in India, but they must be thrown broadcast all over the world. This is one of our greatest duties, and you will find that the more you work to help others, the more you help yourselves. The one vital duty incumbent on you, if you really love your religion, if you really love your country, is that you must struggle hard to be up and doing, with this one great idea of bringing out the treasures from your closed books and delivering them over to their rightful heirs.
And above all, one thing is necessary. Ay, for ages we have been saturated with awful jealousy; we are always getting jealous of each other. Why has this man a little precedence, and not I? Even in the worship of God we want precedence, to such a state of slavery have we come. This is to be avoided. If there is any crying sin in India at this time it is this slavery. Every one wants to command, and no one wants to obey; and this is owing to the absence of that wonderful Brahmacharya system of yore. First, learn to obey. The command will come by itself. Always first learn to be a servant, and then you will be fit to be a master. Avoid this jealousy and you will do great works that have yet to be done. Our ancestors did most wonderful works, and we look back upon their work with veneration and pride. But we also are going to do great deeds, and let others look back with blessings and pride upon us as their ancestors. With the blessing of the Lord every one here will yet do such deeds that will eclipse those of our ancestors, great and glorious as they may have been.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。