Vedantismo

VEDANTISMO

Los hindúes de Jaffna presentaron a Swami Vivekananda la siguiente alocución de bienvenida:

SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI

Reverendo Señor,

Nosotros, los habitantes de Jaffna que profesamos la religión hindú, deseamos ofrecerle la más cordial bienvenida a nuestra tierra, principal centro del hinduismo en Ceilán, y expresarle nuestro agradecimiento por haber aceptado amablemente nuestra invitación a visitar esta parte de Lanka.

Nuestros antepasados se establecieron aquí, procedentes del sur de la India, hace más de dos mil años, y trajeron consigo su religión, que fue patrocinada por los reyes tamiles de Jaffna; pero cuando su gobierno fue desplazado por el de los portugueses y los holandeses, se obstaculizó la observancia de los ritos religiosos, se prohibió el culto religioso público y los Templos Sagrados, incluidos dos de los Santuarios más célebres, fueron arrasados hasta los cimientos por la cruel mano de la persecución. A pesar de los persistentes intentos de estas naciones por imponer a nuestros antepasados la religión cristiana, ellos se aferraron firmemente a su antigua fe y nos la han transmitido como la más noble de nuestras herencias. Ahora, bajo el gobierno de Gran Bretaña, no solo ha habido un gran e inteligente resurgimiento, sino que los edificios sagrados han sido y están siendo restaurados.

Aprovechamos esta oportunidad para expresar nuestra profunda gratitud por sus nobles y desinteresados trabajos en favor de nuestra religión, al llevar la luz de la verdad, tal como se revela en los Vedas, al Parlamento de las Religiones, al difundir las verdades de la Divina Filosofía de la India en América y en Inglaterra, y al dar a conocer al mundo occidental las verdades del hinduismo, acercando así a Occidente a Oriente. Le expresamos también nuestro agradecimiento por haber iniciado un movimiento para el resurgimiento de nuestra antigua religión en esta era materialista, cuando hay una decadencia de la fe y un desinterés por la búsqueda de la verdad espiritual.

No podemos expresar adecuadamente nuestra deuda con usted por haber hecho saber a los pueblos de Occidente la catolicidad de nuestra religión y por haber grabado en la mente de los sabios de Occidente la verdad de que hay más cosas en la Filosofía de los hindúes que las que se sueñan en la Filosofía de Occidente.

Apenas necesitamos asegurarle que hemos seguido atentamente el progreso de su Misión en Occidente y nos hemos alegrado siempre de corazón por su entrega y sus exitosos esfuerzos en el campo de la religión. Las apreciativas referencias hechas por la prensa en los grandes centros de la actividad intelectual, del crecimiento moral y de la investigación religiosa en Occidente, a usted y a sus valiosas contribuciones a nuestra literatura religiosa, dan elocuente testimonio de sus nobles y magníficos esfuerzos.

Nos permitimos expresar nuestra cordial satisfacción por su visita a nuestra tierra y la esperanza de que nosotros, quienes, en común con usted, consideramos los Vedas como fundamento de todo verdadero conocimiento espiritual, tengamos muchas más ocasiones de verle entre nosotros.

Que Dios, que hasta ahora ha coronado su noble obra con notable éxito, le conceda larga vida, dándole vigor y fuerza para continuar su noble Misión.

Quedamos, Reverendo Señor,

Suyos fielmente,

. . .

por y en nombre de los hindúes de Jaffna.

Se ofreció una elocuente respuesta y, al atardecer del día siguiente, el Swami pronunció una conferencia sobre el vedantismo, cuya reseña se adjunta aquí:

El tema es muy vasto y el tiempo es breve; un análisis completo de la religión de los hindúes es imposible en una sola conferencia. Por lo tanto, les presentaré los puntos salientes de nuestra religión en el lenguaje más sencillo que pueda. La palabra hindú, con la que está hoy de moda designarnos, ha perdido todo su significado, pues esta palabra significaba meramente «los que vivían al otro lado del río Indo» (en sánscrito, Sindhu). Este nombre fue alterado y convertido en «hindú» por los antiguos persas, y todos los pueblos que vivían al otro lado del río Sindhu fueron llamados por ellos hindúes. Así nos ha llegado esta palabra; y durante el dominio musulmán nosotros mismos la adoptamos. Quizás no haya daño alguno en usar la palabra, por supuesto; pero, como he dicho, ha perdido su significado, pues pueden notar que todos los pueblos que viven en estos tiempos modernos a este lado del Indo no siguen la misma religión que seguían en la antigüedad. La palabra, por tanto, abarca no solo a los hindúes propiamente dichos, sino también a los musulmanes, cristianos, jainistas y otros pueblos que viven en la India. No emplearía, pues, la palabra hindú. ¿Qué palabra usar entonces? Las únicas otras palabras que podemos usar son, o bien Vaidikas, seguidores de los Vedas, o, mejor aún, Vedantistas, seguidores del Vedanta (la tradición filosófica vedántica). La mayoría de las grandes religiones del mundo deben su autoridad a ciertos libros que creen ser las palabras de Dios o de algunos otros seres sobrenaturales, y que constituyen el fundamento de su religión. Pues bien, de todos esos libros, según los sabios modernos de Occidente, los más antiguos son los Vedas de los hindúes. Por tanto, es necesaria una breve comprensión acerca de los Vedas.

Esta masa de escritos llamada Vedas no es obra de personas. Su fecha jamás se ha fijado, jamás podrá fijarse, y, según nosotros, los Vedas son eternos. Hay un punto saliente que quiero que recuerden: todas las demás religiones del mundo reclaman su autoridad como entregada por un Dios personal o por una multitud de seres personales, ángeles o mensajeros especiales de Dios, a ciertas personas; mientras que la pretensión de los hindúes es que los Vedas no deben su autoridad a nadie, que son ellos mismos la autoridad, siendo eternos: el conocimiento de Dios. Nunca fueron escritos, nunca fueron creados, han existido a través de todo el tiempo; así como la creación es infinita y eterna, sin principio y sin fin, así también el conocimiento de Dios carece de principio y de fin. Y este conocimiento es lo que significan los Vedas (Vid, conocer). La masa de conocimiento llamada Vedanta fue descubierta por personajes llamados rishis, y el rishi se define como un Mantra-drashta, un vidente del pensamiento; no que el pensamiento fuera suyo. Cuando oigan que cierto pasaje de los Vedas vino de cierto rishi, nunca piensen que él lo escribió o lo creó con su mente; era el vidente del pensamiento que ya existía; existía en el universo eternamente. Este sabio fue el descubridor; los rishis fueron descubridores espirituales.

Esta masa de escritos, los Vedas, se divide principalmente en dos partes, el Karma Kanda y el Jnana Kanda: la parte de la obra y la parte del conocimiento, la ceremonial y la espiritual. La parte de la obra consiste en diversos sacrificios; la mayoría de ellos han sido abandonados últimamente por no ser practicables en las circunstancias actuales, pero otros permanecen hasta el día de hoy de una u otra forma. Las ideas principales del Karma Kanda, que comprende los deberes del hombre, los deberes del estudiante, del cabeza de familia, del retirado y los diversos deberes de las distintas etapas de la vida, se siguen más o menos hasta el día de hoy. Pero la parte espiritual de nuestra religión está en la segunda parte, el Jnana Kanda, el Vedanta, el final de los Vedas, la esencia, la meta de los Vedas. La esencia del conocimiento de los Vedas se llamó por el nombre de Vedanta, que comprende los Upanishads; y todas las sectas de la India —dualistas, no-dualistas cualificados, monistas, o los shaivitas, vaishnavitas, shaktas, sauras, ganapatyas, cada una de las que se atreve a entrar en el redil del hinduismo— deben reconocer los Upanishads de los Vedas. Pueden tener sus propias interpretaciones y pueden interpretarlos a su manera, pero deben obedecer la autoridad. Por eso queremos usar la palabra vedantista en lugar de hindú. Todos los filósofos ortodoxos de la India tienen que reconocer la autoridad del Vedanta; y todas nuestras religiones actuales, por más rudimentarias que algunas puedan parecer, por más inexplicables que algunos de sus propósitos puedan parecer, quien las comprende y las estudia puede remontarlas hasta las ideas de los Upanishads. Tan profundamente han calado estos Upanishads en nuestra raza que aquellos de ustedes que estudien la simbología de la más rudimentaria religión de los hindúes se asombrarán de encontrar a veces expresiones figuradas de los Upanishads: los Upanishads, con el tiempo, se simbolizan en figuras y demás. Las grandes ideas espirituales y filosóficas de los Upanishads están hoy entre nosotros, convertidas en culto doméstico bajo la forma de símbolos. Así, los diversos símbolos que ahora usamos provienen todos del Vedanta, porque en el Vedanta se emplean como figuras, y estas ideas se difundieron entre la nación y la permearon enteramente hasta llegar a formar parte de su vida cotidiana como símbolos.

Junto al Vedanta vienen las Smritis. Estas también son libros escritos por sabios, pero la autoridad de las Smritis es subordinada a la del Vedanta, porque guardan con nosotros la misma relación que las escrituras de las otras religiones tienen con respecto a esas religiones. Admitimos que las Smritis han sido escritas por sabios particulares; en ese sentido son lo mismo que las escrituras de otras religiones, pero estas Smritis no son autoridad última. Si hay algo en una Smriti que contradiga al Vedanta, la Smriti debe ser rechazada: su autoridad se ha desvanecido. Estas Smritis, vemos otra vez, han variado de época en época. Leemos que tal o cual Smriti debía tener autoridad en el Satya Yuga, tal o cual en el Treta Yuga, algunas en el Dvapara Yuga y algunas en el Kali Yuga, y así sucesivamente. A medida que las condiciones esenciales cambiaban, a medida que diversas circunstancias llegaban a influir sobre la raza, los usos y costumbres tuvieron que cambiar, y estas Smritis, en cuanto regulaban principalmente los usos y costumbres de la nación, también tuvieron que cambiar de tiempo en tiempo. Este es un punto que les pido especialmente que recuerden. Los principios de la religión que están en el Vedanta son inmutables. ¿Por qué? Porque están todos edificados sobre los principios eternos que están en el hombre y en la naturaleza; nunca pueden cambiar. Las ideas sobre el alma, el ir al cielo, y demás, nunca pueden cambiar; eran las mismas hace miles de años, son las mismas hoy, serán las mismas dentro de millones de años. Pero aquellas prácticas religiosas que se basan enteramente en nuestra posición social y en sus correlaciones deben cambiar con los cambios de la sociedad. Tal precepto, por tanto, sería bueno y verdadero en cierto período y no en otro. Encontramos, en consecuencia, que cierto alimento se permite en una época y no en otra, porque ese alimento era adecuado para aquella época; pero al cambiar el clima y otras cosas, otras diversas circunstancias debieron ser atendidas, de modo que la Smriti cambió el alimento y otras cosas. Así, se sigue naturalmente que si en los tiempos modernos nuestra sociedad requiere que se hagan cambios, estos deben ser atendidos, y vendrán sabios y nos mostrarán el camino para responder a ellos; pero ni un ápice de los principios de nuestra religión cambiará; permanecerán intactos.

Luego están los Puranas. पुराणं पञ्चलक्षणम् —lo cual significa que los Puranas son de cinco características—: aquello que trata de la historia, de la cosmología, con diversa ilustración simbólica de principios filosóficos, y así sucesivamente. Estos fueron escritos para popularizar la religión de los Vedas. La lengua en que están escritos los Vedas es muy antigua, y aun entre los eruditos muy pocos pueden rastrear la fecha de esos libros. Los Puranas fueron escritos en la lengua del pueblo de aquella época, lo que llamamos sánscrito moderno. No estaban entonces destinados a los eruditos, sino a la gente común; y la gente común no puede comprender la filosofía. Tales cosas se les daban en forma concreta, por medio de las vidas de santos y reyes y grandes hombres y acontecimientos históricos sucedidos a la raza, etc. Los sabios se sirvieron de estas cosas para ilustrar los principios eternos de la religión.

Hay aún otros libros, los Tantras. Estos se parecen mucho a los Puranas en algunos aspectos, y en algunos de ellos hay un intento de revivir las antiguas ideas sacrificiales del Karma Kanda.

Todos estos libros constituyen las escrituras de los hindúes. Cuando hay tal masa de libros sagrados en una nación y en una raza que ha consagrado la mayor parte de sus energías al pensamiento de la filosofía y la espiritualidad (nadie sabe por cuántos miles de años), es muy natural que haya tantas sectas; en verdad, es asombroso que no haya miles más. Estas sectas difieren mucho entre sí en ciertos puntos. No tendremos tiempo para comprender las diferencias entre estas sectas ni todos los detalles espirituales sobre ellas; por lo tanto, tomaré los puntos comunes, los principios esenciales de todas estas sectas que todo hindú debe creer.

El primero es la cuestión de la creación: que esta naturaleza, Prakriti (la naturaleza primordial), maya (la ilusión cósmica), es infinita, sin principio. No es que este mundo fuese creado el otro día, ni que un Dios viniese y creara el mundo y desde entonces haya estado durmiendo; pues eso no puede ser. La energía creadora prosigue todavía. Dios crea eternamente: nunca está en reposo. Recuerden el pasaje del Gita donde Krishna dice: «Si permaneciera en reposo un solo instante, este universo sería destruido». Si esa energía creadora que obra en todo nuestro derredor, día y noche, se detuviera por un segundo, todo se vendría al suelo. Jamás hubo un tiempo en que esa energía no obrara a través del universo, pero existe la ley de los ciclos, Pralaya. Nuestra palabra sánscrita para «creación», traducida correctamente, debería ser «proyección» y no «creación». Pues la palabra «creación» en lengua inglesa ha adquirido infelizmente esa terrible, esa más rudimentaria idea de algo que sale de la nada, creación a partir del no-ser, el no-existente convirtiéndose en existente, lo cual, por supuesto, no les insultaría pidiéndoles que creyeran. Nuestra palabra, por tanto, es «proyección». La totalidad de esta naturaleza existe, se vuelve más sutil, se aquieta; y luego, tras un período de reposo, por así decirlo, todo es de nuevo proyectado hacia adelante, y la misma combinación, la misma evolución, las mismas manifestaciones aparecen y permanecen jugando, por así decirlo, por cierto tiempo, solo para volver a romperse en pedazos, para hacerse cada vez más sutiles, hasta que todo se aquieta y de nuevo emerge. Así prosigue, hacia atrás y hacia adelante, con un movimiento ondulatorio, a través de la eternidad. El tiempo, el espacio y la causalidad están todos dentro de esta naturaleza. Decir, por tanto, que tuvo un principio es un completo sinsentido. No puede plantearse pregunta alguna sobre su principio o su fin. Por consiguiente, dondequiera que en nuestras escrituras se usen las palabras «principio» y «fin», deben recordar que significan el principio y el fin de un ciclo particular; nada más que eso.

¿Qué hace esta creación? Dios. ¿Qué entiendo por el uso de la palabra inglesa «God»? Ciertamente no la palabra tal como se usa ordinariamente en inglés: hay una gran diferencia. No hay otra palabra adecuada en inglés. Preferiría limitarme a la palabra sánscrita Brahman (la Realidad absoluta). Él es la causa general de todas estas manifestaciones. ¿Qué es este Brahman? Es eterno, eternamente puro, eternamente despierto, el todopoderoso, el omnisciente, el todomisericordioso, el omnipresente, el sin forma, el sin partes. Él crea este universo. Si Él está siempre creando y sosteniendo este universo, surgen dos dificultades. Vemos que hay parcialidad en el universo. Una persona nace feliz, y otra infeliz; una es rica, y otra pobre; esto muestra parcialidad. Luego hay también crueldad, pues aquí la condición misma de la vida es la muerte. Un animal despedaza a otro, y cada hombre intenta sobreponerse a su propio hermano. Esta competencia, crueldad, horror y suspiros que desgarran corazones día y noche es el estado de las cosas en este mundo nuestro. Si esta fuese la creación de un Dios, ese Dios sería peor que cruel, peor que cualquier demonio que el hombre haya imaginado jamás. ¡Ay!, dice el Vedanta, no es culpa de Dios que exista esta parcialidad, que exista esta competencia. ¿Quién la hace? Nosotros mismos. Hay una nube que derrama su lluvia sobre todos los campos por igual. Pero solo el campo que está bien cultivado obtiene la ventaja del chubasco; otro campo que no ha sido labrado ni cuidado no puede obtener esa ventaja. No es culpa de la nube. La misericordia de Dios es eterna e inmutable; somos nosotros quienes hacemos la diferenciación. Pero ¿cómo puede explicarse esta diferencia de que algunos nazcan felices y otros infelices? ¡No han hecho nada para producir esas diferencias! No en esta vida, pero sí en su último nacimiento, y la diferencia se explica por esa acción en la vida anterior.

Llegamos ahora al segundo principio en el que todos coincidimos, no solo todos los hindúes, sino todos los budistas y todos los jainistas. Todos coincidimos en que la vida es eterna. No es que haya surgido de la nada, pues eso no puede ser. Tal vida no valdría la pena tenerla. Todo lo que tiene principio en el tiempo debe terminar en el tiempo. Si la vida hubiera comenzado apenas ayer, debería terminar mañana, y la aniquilación sería el resultado. La vida debe haber existido. No se requiere ahora mucha agudeza para verlo, pues todas las ciencias de los tiempos modernos han venido en nuestra ayuda, ilustrando desde el mundo material los principios encarnados en nuestras escrituras. Saben ustedes ya que cada uno de nosotros es el efecto del pasado infinito; el niño no es introducido en el mundo como algo que sale del relámpago de las manos de la naturaleza, como tanto se deleitan los poetas en pintar, sino que trae sobre sí la carga de un pasado infinito; para bien o para mal, viene a saldar sus propias acciones pasadas. Eso constituye la diferenciación. Esta es la ley del karma (la ley de la acción y sus efectos). Cada uno de nosotros es el artífice de su propio destino. Esta ley derriba de un golpe todas las doctrinas de la predestinación y del hado y nos da el único medio de reconciliación entre Dios y el hombre. Nosotros, nosotros, y nadie más, somos responsables de lo que sufrimos. Nosotros somos los efectos y nosotros somos las causas. Somos libres, por consiguiente. Si soy infeliz, lo he hecho yo mismo, y eso mismo muestra que puedo ser feliz si quiero. Si soy impuro, también es obra mía, y eso mismo muestra que puedo ser puro si quiero. La voluntad humana está más allá de toda circunstancia. Ante ella —la fuerte, gigantesca, infinita voluntad y libertad del hombre— todas las potencias, incluso las de la naturaleza, deben inclinarse, sucumbir y convertirse en sus siervas. Este es el resultado de la ley del karma.

La pregunta siguiente, por supuesto, sería naturalmente: ¿qué es el alma? No podemos comprender a Dios en nuestras escrituras sin conocer el alma. Ha habido intentos, en la India y también fuera de la India, de vislumbrar el más allá estudiando la naturaleza externa, y todos sabemos qué espantoso fracaso ha sido el resultado. En lugar de darnos un atisbo del más allá, cuanto más estudiamos el mundo material, más tendemos a materializarnos. Cuanto más manejamos el mundo material, hasta la poca espiritualidad que antes poseíamos se desvanece. Por lo tanto, ese no es el camino hacia la espiritualidad, hacia el conocimiento de lo Supremo; sino que debe venir a través del corazón, del alma humana. Las obras externas no nos enseñan nada acerca del más allá, acerca del Infinito; solo lo interno puede hacerlo. Por consiguiente, a través del alma, solo a través del análisis del alma humana, podemos comprender a Dios. Hay diferencias de opinión sobre la naturaleza del alma humana entre las diversas sectas de la India, pero hay ciertos puntos de coincidencia. Todos coincidimos en que las almas son sin principio y sin fin, e inmortales por su misma naturaleza; también en que todos los poderes, la bienaventuranza, la pureza, la omnipresencia, la omnisciencia están ocultos en cada alma. Esa es una idea grandiosa que debemos recordar. En todo hombre y en todo animal, por débil o perverso, grande o pequeño que sea, reside la misma alma omnipresente y omnisciente. La diferencia no está en el alma, sino en la manifestación. Entre yo y el más pequeño animal, la diferencia está solamente en la manifestación, pero como principio él es el mismo que yo, es mi hermano, tiene la misma alma que yo. Este es el principio más grande que la India ha predicado. El discurso de la fraternidad del hombre se convierte en la India en la fraternidad de la vida universal, de los animales y de toda vida hasta las pequeñas hormigas: todos estos son nuestros cuerpos. Como dice nuestra escritura: «Así el sabio, sabiendo que el mismo Señor habita en todos los cuerpos, adorará a todo cuerpo como tal». Por eso ha habido en la India tales ideas misericordiosas acerca de los pobres, de los animales, de todos y de todo lo demás. Este es uno de los terrenos comunes acerca de nuestras ideas sobre el alma.

Naturalmente, llegamos a la idea de Dios. Una cosa más sobre el alma. Quienes estudian la lengua inglesa se ven a menudo engañados por las palabras «soul» (alma) y «mind» (mente). Nuestro Atman (el verdadero Ser) y «soul» son cosas enteramente diferentes. Lo que nosotros llamamos manas (la mente discursiva), la mente, los occidentales lo llaman «soul». Occidente nunca tuvo la idea del alma hasta que la recibió a través de la filosofía sánscrita, hace unos veinte años. El cuerpo está aquí, más allá está la mente, mas la mente no es el Atman; es el cuerpo sutil, el sukshma-sharira (el cuerpo sutil), hecho de partículas sutiles, que va de nacimiento a muerte, y así sucesivamente; pero detrás de la mente está el Atman, el alma, el Yo del hombre. No puede traducirse por la palabra «soul» ni «mind», por lo que tenemos que usar la palabra Atman, o, como lo han designado los filósofos occidentales, con la palabra «Self» (Yo). Cualquiera que sea la palabra que usen, deben mantener claro en su mente que el Atman es distinto de la mente, así como del cuerpo, y que este Atman atraviesa el nacimiento y la muerte, acompañado por la mente, el sukshma-sharira. Y cuando llega el momento en que ha alcanzado todo el conocimiento y se ha manifestado en perfección, entonces este transitar del nacimiento a la muerte cesa para él. Entonces queda en libertad, ya sea de conservar esa mente, el sukshma-sharira, o de dejarla ir para siempre, y permanecer independiente y libre por toda la eternidad. La meta del alma es la libertad. Esa es una peculiaridad de nuestra religión. Tenemos también cielos e infiernos; pero estos no son infinitos, pues, por la naturaleza misma de las cosas, no pueden serlo. Si hubiera algún cielo, serían solamente repeticiones de este mundo nuestro a mayor escala, con un poco más de felicidad y un poco más de gozo, pero eso es tanto peor para el alma. Hay muchos de estos cielos. Las personas que hacen buenas obras aquí con el pensamiento de la recompensa, cuando mueren, nacen de nuevo como dioses en uno de estos cielos, como Indra y otros. Estos dioses son los nombres de ciertos estados. También ellos habían sido hombres, y mediante buena obra se han convertido en dioses; y esos diversos nombres que ustedes leen, como Indra y demás, no son los nombres de la misma persona. Habrá millares de Indras. Nahusha fue un gran rey, y cuando murió se convirtió en Indra. Es una posición; un alma se eleva y toma la posición de Indra y permanece en ella solamente cierto tiempo; muere entonces y nace de nuevo como hombre. Pero el cuerpo humano es el más alto de todos. Algunos de los dioses pueden intentar ir más alto y abandonar todas las ideas de gozo en los cielos; pero, así como en este mundo la riqueza, la posición y el gozo engañan a la gran mayoría, así también la mayoría de los dioses se ven engañados, y, tras agotar su buen karma, caen y se convierten de nuevo en seres humanos. Esta tierra, por tanto, es el Karma Bhumi; es desde esta tierra desde donde alcanzamos la liberación. De modo que ni siquiera estos cielos merecen ser alcanzados.

Entonces ¿qué vale la pena tener? Mukti, la libertad. Aun en el más alto de los cielos, dice nuestra escritura, eres un esclavo; ¿qué importa que seas rey durante veinte mil años? Mientras tengas un cuerpo, mientras seas esclavo de la felicidad, mientras el tiempo obre sobre ti, mientras el espacio obre sobre ti, eres un esclavo. La idea, por tanto, es estar libre de la naturaleza externa e interna. La naturaleza debe caer a tus pies, y tú debes pisotearla y ser libre y glorioso al ir más allá. Ya no hay vida; por tanto, ya no hay muerte. Ya no hay gozo; por tanto, ya no hay miseria. Es una bienaventuranza inefable, indestructible, más allá de todo. Lo que llamamos aquí felicidad y bien no son sino partículas de aquella Bienaventuranza eterna. Y esta Bienaventuranza eterna es nuestra meta.

El alma también es asexuada; no podemos decir del Atman que sea hombre o mujer. El sexo pertenece solo al cuerpo. Todas esas ideas, por tanto, como hombre o mujer, son un engaño cuando se aplican al Yo, y solo son propias cuando se aplican al cuerpo. Lo mismo ocurre con las ideas de edad. Nunca envejece; el Antiguo es siempre el mismo. ¿Cómo descendió a la tierra? No hay sino una respuesta a eso en nuestras escrituras. La ignorancia es la causa de toda esta esclavitud. Es por la ignorancia que nos hemos atado; el conocimiento la curará llevándonos al otro lado. ¿Cómo vendrá ese conocimiento? Por medio del amor, bhakti (la devoción amorosa); por la adoración de Dios, por el amor a todos los seres como templos de Dios. Él reside en ellos. Así, con ese intenso amor, vendrá el conocimiento, y la ignorancia desaparecerá, las ataduras se romperán y el alma será libre.

Hay dos ideas de Dios en nuestras escrituras: una, la personal; y otra, la impersonal. La idea del Dios personal es que Él es el omnipresente creador, preservador y destructor de todo, el eterno Padre y Madre del universo, pero Uno que está eternamente separado de nosotros y de todas las almas; y la liberación consiste en acercarse a Él y vivir en Él. Luego está la otra idea, la del Impersonal, donde todos esos adjetivos son retirados por superfluos, por ilógicos, y queda un Ser impersonal, omnipresente, que no puede ser llamado un ser cognoscente, porque el conocer solo pertenece a la mente humana. No puede ser llamado un ser pensante, porque ese es un proceso únicamente de los débiles. No puede ser llamado un ser razonante, porque el razonar es signo de debilidad. No puede ser llamado un ser creador, porque nadie crea sino estando en sujeción. ¿Qué sujeción tiene Él? Nadie obra sino para el cumplimiento de deseos; ¿qué deseos tiene Él? Nadie obra a menos que sea para suplir alguna carencia; ¿qué carencias tiene Él? En los Vedas no se usa la palabra «Él», sino «Eso», pues «Él» introduciría una distinción odiosa, como si Dios fuera un hombre. «Eso», lo impersonal, se usa, y este «Eso» impersonal se predica. Este sistema se llama el Advaita (la no-dualidad).

¿Y cuáles son nuestras relaciones con este Ser Impersonal? Que nosotros somos Él. Nosotros y Él somos uno. Cada uno no es sino una manifestación de ese Impersonal, el fundamento de todo ser, y la miseria consiste en pensar de nosotros mismos como diferentes de este Ser Infinito e Impersonal; y la liberación consiste en conocer nuestra unidad con esta maravillosa Impersonalidad. Estas, en suma, son las dos ideas de Dios que encontramos en nuestras escrituras.

Algunas observaciones deben hacerse aquí. Es solo a través de la idea del Dios Impersonal que se puede tener un sistema ético cualquiera. En toda nación se ha predicado la verdad desde los tiempos más antiguos: amen a sus semejantes como a ustedes mismos —quiero decir: amen a los seres humanos como a ustedes mismos—. En la India se ha predicado: «amen a todos los seres como a ustedes mismos»; no hacemos distinción entre hombres y animales. Pero no se ofrecía ninguna razón, nadie sabía por qué sería bueno amar a otros seres como a uno mismo. Y la razón, el porqué, está en la idea del Dios Impersonal; lo comprenden cuando aprenden que el mundo entero es uno: la unidad del universo, la solidaridad de toda vida, que al herir a alguien me hiero a mí mismo, y al amar a alguien me amo a mí mismo. De ahí comprendemos por qué es que no debemos herir a otros. La razón de la ética, por tanto, solo puede obtenerse de este ideal del Dios Impersonal. Luego está la cuestión de la posición del Dios personal dentro de él. Comprendo el maravilloso torrente de amor que brota de la idea de un Dios personal, aprecio plenamente el poder y la potencia de bhakti sobre los hombres para adecuarse a las necesidades de los distintos tiempos. Lo que ahora necesitamos en nuestro país, sin embargo, no es tanto el lloro, sino un poco de fuerza. ¡Qué mina de fuerza hay en este Dios Impersonal, cuando todas las supersticiones han sido arrojadas por la borda y el hombre se yergue sobre sus pies con el conocimiento: «Yo soy el Ser Impersonal del mundo»! ¿Qué puede atemorizarme? No me importan ni siquiera las leyes de la naturaleza. La muerte es para mí una broma. El hombre se yergue sobre la gloria de su propia alma, la infinita, la eterna, la sin muerte; aquella alma a la que ningún instrumento puede atravesar, a la que ningún aire puede secar, a la que ningún fuego puede quemar, a la que ningún agua puede disolver, la infinita, la sin nacimiento, la sin muerte, sin principio y sin fin, ante cuya magnitud los soles y las lunas y todos sus sistemas aparecen como gotas en el océano, ante cuya gloria el espacio se desvanece en la nada y el tiempo se disipa en la no existencia. En esta gloriosa alma debemos creer. De ahí brotará el poder. Lo que sea que piensen, eso serán. Si se piensan débiles, débiles serán; si se piensan fuertes, fuertes serán; si se piensan impuros, impuros serán; si se piensan puros, puros serán. Esto nos enseña a no pensarnos a nosotros mismos como débiles, sino como fuertes, omnipotentes, omniscientes. No importa que aún no lo haya expresado, está en mí. Todo el conocimiento está en mí, todo el poder, toda la pureza y toda la libertad. ¿Por qué no puedo expresar este conocimiento? Porque no creo en él. Permítanme creer en él, y debe salir y saldrá. Esto es lo que enseña la idea del Impersonal. Hagan fuertes a sus hijos desde la primera infancia; no les enseñen debilidad, ni formas, sino fortalézcanlos; déjenles erguirse sobre sus pies: audaces, todo-vencedores, todo-pacientes; y, antes que nada, que aprendan de la gloria del alma. Eso lo obtienen solamente en el Vedanta, y solamente allí. Tiene ideas de amor y de adoración y otras cosas que tenemos en otras religiones, y aún más; pero esta idea del alma es el pensamiento vivificante, el más maravilloso. Allí y solamente allí está el gran pensamiento que va a revolucionar el mundo y a reconciliar el conocimiento del mundo material con la religión.

Así he intentado presentar ante ustedes los puntos salientes de nuestra religión: los principios. Solo me queda decir unas pocas palabras sobre la práctica y la aplicación. Como hemos visto, bajo las circunstancias existentes en la India, naturalmente debían aparecer muchas sectas. De hecho, encontramos que hay tantas sectas en la India, y al mismo tiempo conocemos este hecho misterioso: que estas sectas no riñen entre sí. El shaivita no dice que todo vaishnavita vaya a ser condenado, ni el vaishnavita que todo shaivita lo vaya a ser. El shaivita dice: «este es mi camino, y ustedes tienen el suyo; al final hemos de encontrarnos». Todos lo saben en la India. Esta es la teoría del Ishta. Se ha reconocido desde los tiempos más antiguos que hay diversas formas de adorar a Dios. También se reconoce que diferentes naturalezas requieren métodos diferentes. Su método de llegar a Dios puede no ser el mío; posiblemente podría dañarme. Una idea tal como que hay un solo camino para todos es perjudicial, carente de sentido y totalmente desechable. ¡Ay del mundo cuando todos sean de la misma opinión religiosa y tomen el mismo camino! Entonces todas las religiones y todo pensamiento serán destruidos. La variedad es el alma misma de la vida. Cuando se extinga del todo, la creación morirá. Mientras se mantenga esta variación en el pensamiento, debemos existir; y no necesitamos reñir por esa variedad. Su camino es muy bueno para usted, pero no para mí. Mi camino es bueno para mí, pero no para usted. Mi camino se llama en sánscrito mi «Ishta». Tengan presente: no tenemos pleito con ninguna religión del mundo. Cada uno tiene su Ishta. Pero cuando vemos venir a hombres diciendo: «Este es el único camino», y queriendo imponérnoslo en la India, tenemos algo que decir; nos reímos de ellos. Para gente tal, que quiere destruir a sus hermanos porque parecen seguir un camino diferente hacia Dios —que tal gente hable de amor es absurdo—. Su amor no vale gran cosa. ¿Cómo pueden predicar amor quienes no soportan que otro hombre siga un camino distinto del suyo? Si eso es amor, ¿qué es el odio? No tenemos pleito con ninguna religión del mundo, ya enseñe a los hombres a adorar a Cristo, a Buda, a Mahoma o a cualquier otro profeta. «Bienvenido, hermano mío», dice el hindú, «voy a ayudarte; pero debes permitirme seguir también mi camino. Ese es mi Ishta. Tu camino es muy bueno, sin duda; pero puede resultar peligroso para mí. Mi propia experiencia me dice qué alimento me sienta bien, y ningún ejército de médicos puede decírmelo. Así, sé por mi propia experiencia qué camino es el mejor para mí». Esa es la meta, el Ishta, y, por lo tanto, decimos que si un templo, o un símbolo, o una imagen los ayuda a realizar la Divinidad interior, son bienvenidos a tenerla. Tengan doscientas imágenes si así lo desean. Si ciertas formas y formularios los ayudan a realizar lo Divino, ¡que Dios los acompañe!; tengan, por todos los medios, cuantas formas, cuantos templos y cuantas ceremonias quieran para acercarlos más a Dios. Pero no riñan por ellas; en el momento en que riñan, no van hacia Dios, van hacia atrás, hacia los brutos.

Estas son unas pocas ideas en nuestra religión. Es una religión de inclusión de todos, de exclusión de nadie. Aunque nuestras castas y nuestras instituciones aparentemente están ligadas con nuestra religión, no lo están. Estas instituciones han sido necesarias para protegernos como nación, y cuando esta necesidad de autopreservación deje de existir, morirán de muerte natural. Pero cuanto más viejo me hago, mejor parecen estas honradas por el tiempo instituciones de la India. Hubo un tiempo en que solía pensar que muchas de ellas eran inútiles y carentes de valor; pero cuanto más viejo me hacía, más siento un cierto recato a maldecir cualquiera de ellas, pues cada una de ellas es la encarnación de la experiencia de siglos. Un niño nacido apenas ayer, destinado a morir pasado mañana, viene a mí y me pide que cambie todos mis planes; y si escucho el consejo de ese bebé y cambio todo mi entorno según sus ideas, yo mismo sería un tonto, y nadie más. Mucho del consejo que nos llega de distintos países es semejante a este. Díganles a esos sabelotodos: «Los escucharé cuando hayan construido ustedes mismos una sociedad estable. No pueden aferrarse a una idea por dos días; riñen y fracasan; nacen como las mariposas en la primavera y mueren como ellas en cinco minutos. Brotan como burbujas y como burbujas revientan también. Construyan primero una sociedad estable como la nuestra. Hagan primero leyes e instituciones que permanezcan inmutables en su poder a través de docenas de siglos. Entonces será el momento de hablar del tema con ustedes; pero hasta entonces, amigo mío, no es usted más que un niño aturdido».

He terminado lo que tenía que decir acerca de nuestra religión. Concluiré recordándoles la única acuciante necesidad del día. Loado sea Vyasa, el gran autor del Mahabharata, pues en este Kali Yuga hay una gran obra. Los tapas y los otros yogas duros que se practicaban en otros yugas no funcionan ahora. Lo que se necesita en este Yuga es dar, ayudar a los demás. ¿Qué significa Dana? El más alto de los dones es el dar conocimiento espiritual; el siguiente, el dar conocimiento secular; el siguiente, el salvar la vida; el último, el dar de comer y de beber. Quien da conocimiento espiritual salva al alma de muchísimos nacimientos. Quien da conocimiento secular abre los ojos de los seres humanos hacia el conocimiento espiritual, y muy por debajo de estos se ubican todos los demás dones, incluso el salvar la vida. Es necesario, por tanto, que aprendan esto y observen que todas las demás clases de obra son de mucho menor valor que la de impartir conocimiento espiritual. La más alta y mayor ayuda es la que se da en la difusión del conocimiento espiritual. Hay una fuente eterna de espiritualidad en nuestras escrituras, y en ninguna parte de la tierra, salvo en esta tierra de renunciación, encontramos ejemplos tan nobles de espiritualidad práctica. He tenido alguna experiencia del mundo. Créanme, en otros países se habla mucho; pero el hombre práctico de la religión, el que la ha trasladado a su vida, está aquí y solo aquí. Hablar no es religión; los loros pueden hablar, las máquinas pueden hablar hoy en día. Pero muéstrenme la vida de renunciación, de espiritualidad, de todo sufrimiento, de amor infinito. Esa clase de vida señala a un hombre espiritual. Con tales ideas y tan nobles ejemplos prácticos en nuestro país, sería una gran lástima si los tesoros depositados en los cerebros y los corazones de todos estos grandes yoguis no fueran sacados a la luz para convertirse en propiedad común de todos, ricos y pobres, altos y bajos; no solo en la India, sino que deben ser esparcidos por todo el mundo. Este es uno de nuestros mayores deberes, y encontrarán que cuanto más trabajen para ayudar a los demás, más se ayudan a sí mismos. El único deber vital que les incumbe, si realmente aman su religión, si realmente aman su patria, es que deben luchar con fuerza por estar en pie y obrando, con esta única gran idea de sacar los tesoros de sus libros cerrados y entregarlos a sus legítimos herederos.

Y, por encima de todo, una cosa es necesaria. ¡Ay, durante siglos hemos estado saturados de una espantosa envidia; siempre estamos sintiendo envidia unos de otros! ¿Por qué tiene este hombre un poco de precedencia y no yo? Aun en la adoración de Dios queremos precedencia; ¡a tal estado de esclavitud hemos llegado! Esto hay que evitarlo. Si hay algún pecado clamoroso en la India en estos tiempos, es esta esclavitud. Todos quieren mandar, y nadie quiere obedecer; y esto se debe a la ausencia de aquel maravilloso sistema del Brahmacharya de antaño. Primero, aprendan a obedecer. El mando vendrá por sí solo. Aprendan siempre, primero, a ser sirvientes, y entonces serán dignos de ser amos. Eviten esta envidia y harán grandes obras que aún quedan por hacer. Nuestros antepasados hicieron obras maravillosas, y nosotros miramos hacia atrás, hacia su obra, con veneración y orgullo. Pero también nosotros vamos a hacer grandes hechos, y dejemos que otros miren hacia atrás con bendiciones y orgullo hacia nosotros como sus antepasados. Con la bendición del Señor, cada uno de los aquí presentes hará aún tales hechos que eclipsarán los de nuestros antepasados, por más grandes y gloriosos que hayan podido ser.