Respuesta al discurso de bienvenida en Pamban
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Español
RESPUESTA AL MENSAJE DE BIENVENIDA EN PAMBAN
A la llegada de Swami Vivekananda a Pamban, salió a recibirlo Su Alteza el Rajá de Ramnad, quien le dio una cordial bienvenida. Se habían hecho los preparativos en el muelle de desembarco para una recepción formal; y allí, bajo un pandal decorado con gran gusto, se leyó el siguiente mensaje en nombre de los habitantes de Pamban:
Permítanos Su Santidad,
Nos regocijamos enormemente al dar la bienvenida a Su Santidad con corazones llenos de la más profunda gratitud y de la más alta veneración: gratitud por haber consentido tan pronto y benignamente en hacernos una breve visita, a pesar de las numerosas demandas que recaen sobre usted, y veneración por las muchas nobles y excelentes cualidades que posee, y por la gran obra que tan noblemente ha emprendido y que ha venido desempeñando con notable capacidad, sumo celo y seriedad.
Verdaderamente nos regocija ver que los esfuerzos de Su Santidad al sembrar las semillas de la filosofía hindú en las mentes cultivadas de las grandes naciones occidentales se ven coronados por tan gran éxito, que ya contemplamos por todas partes el luminoso y alentador aspecto de su excelente fructificación en gran abundancia, y suplicamos muy humildemente que Su Santidad, durante su estancia en Aryavarta, se digne ejercer aún un poco más que en Occidente sus esfuerzos para despertar las mentes de sus hermanos en esta nuestra tierra madre del lúgubre sueño de toda una vida y hacerles recordar el largamente olvidado evangelio de la verdad.
Nuestros corazones rebosan de tan sincero afecto, de tan grande reverencia y de tan alta admiración hacia Su Santidad —nuestro gran guía espiritual— que verdaderamente nos resulta imposible expresar adecuadamente nuestros sentimientos, y, por tanto, terminamos con una ferviente y unánime plegaria a la misericordiosa Providencia para que bendiga a Su Santidad con una larga vida de fecundidad y le conceda todo cuanto pueda contribuir a restablecer el largamente perdido sentir de la fraternidad universal.
El Rajá añadió a esto una breve bienvenida personal, notable por su profundidad de sentimiento, y luego el Swami respondió en los siguientes términos:
Nuestra sagrada tierra madre es una tierra de religión y de filosofía: cuna de gigantes espirituales, tierra de la renunciación, donde, y sólo donde, desde los tiempos más antiguos hasta los más modernos, ha existido el más alto ideal de vida abierto al hombre.
He estado en los países de Occidente; he viajado por muchas tierras de muchas razas; y cada raza y cada nación me parece tener un ideal particular —un ideal eminente que recorre toda su vida—; y ese ideal es la columna vertebral de la vida nacional. No es ni la política ni el poderío militar, ni la supremacía comercial ni el genio mecánico lo que provee a la India de esa columna vertebral, sino la religión; y la religión sola es todo lo que tenemos y todo lo que queremos tener. La espiritualidad ha estado siempre en la India.
Grandes son, en efecto, las manifestaciones del poder muscular, y maravillosas las manifestaciones del intelecto que se expresan a través de máquinas por medio de los recursos de la ciencia; mas ninguna de ellas es más poderosa que la influencia que el espíritu ejerce sobre el mundo.
La historia de nuestra raza muestra que la India ha sido siempre sumamente activa. Hoy se nos enseña por hombres que debieran saberlo mejor que el hindú es manso y pasivo; y esto se ha vuelto una suerte de proverbio entre los pueblos de otras tierras. Rechazo la idea de que la India haya sido jamás pasiva. En ninguna parte ha sido la actividad más pronunciada que en esta bendita tierra nuestra, y la gran prueba de esta actividad es que nuestra raza, la más antigua y magnánima, vive todavía, y en cada década de su gloriosa carrera parece revestirse de una juventud renovada, imperecedera e indestructible. Esta actividad se manifiesta aquí en la religión. Pero es un hecho peculiar de la naturaleza humana que juzgue a los demás según su propia norma de actividad. Tomemos, por ejemplo, a un zapatero. Sólo entiende de hacer zapatos y piensa que no hay en esta vida más que la fabricación de zapatos. Un albañil no entiende sino de albañilería, y sólo de eso da testimonio en su vida día tras día. Y hay otra razón que explica esto. Cuando las vibraciones de la luz son muy intensas, no las vemos, porque estamos constituidos de modo que no podemos ir más allá de nuestro propio plano de visión. Pero el Yogui, con su introspección espiritual, es capaz de ver a través del velo materialista de las multitudes vulgares.
Los ojos del mundo entero se vuelven ahora hacia esta tierra de la India en busca de alimento espiritual; y la India ha de proporcionarlo a todas las razas. Sólo aquí está el mejor ideal para la humanidad; y los eruditos occidentales se esfuerzan ahora por comprender este ideal, que está consagrado en nuestra literatura y filosofía sánscrita, y que ha sido la característica de la India a lo largo de las edades.
Desde los albores de la historia, ningún misionero salió de la India para propagar las doctrinas y dogmas hindúes; pero ahora un cambio maravilloso se está operando sobre nosotros. Shri Bhagavan Krishna dice: «Cada vez que la virtud decae y prevalece la inmoralidad, vengo una y otra vez para ayudar al mundo». Las investigaciones religiosas nos revelan el hecho de que no hay país que posea un buen código ético sin haber tomado algo de él de nosotros, y no hay una sola religión que posea buenas ideas sobre la inmortalidad del alma sin haberlas derivado, directa o indirectamente, de nosotros.
Nunca hubo en la historia del mundo un tiempo en que hubiera tanta rapiña, tanta arbitrariedad y tanta tiranía del fuerte sobre el débil como en este último tramo del siglo XIX. Todos deberían saber que no hay salvación sino mediante la conquista de los deseos, y que ningún hombre es libre mientras esté sujeto a la servidumbre de la materia. Esta gran verdad va siendo poco a poco comprendida y apreciada por todas las naciones. Tan pronto como el discípulo se halla en posición de captar esta verdad, las palabras del Guru acuden en su ayuda. El Señor envía ayuda a sus propios hijos en su misericordia infinita, que nunca cesa y que fluye siempre en todas las creencias. Nuestro Señor es el Señor de todas las religiones. Esta idea pertenece sólo a la India; y reto a cualquiera de ustedes a hallarla en cualquier otra escritura del mundo.
Nosotros, los hindúes, hemos sido colocados ahora, bajo la providencia de Dios, en una posición muy crítica y de gran responsabilidad. Las naciones de Occidente vienen a nosotros en busca de auxilio espiritual. Una gran obligación moral recae sobre los hijos de la India de pertrecharse plenamente para la obra de iluminar al mundo acerca de los problemas de la existencia humana. Una cosa podemos observar: mientras que los hombres buenos y grandes de otros países se enorgullecen de hacer remontar su linaje hasta algún barón salteador que vivía en una fortaleza de montaña y salía de cuando en cuando a despojar a los viandantes, nosotros, los hindúes, en cambio, nos enorgullecemos de ser los descendientes de Rishis y sabios que vivían de raíces y frutos en montañas y cuevas, meditando sobre el Supremo. Podremos estar degradados y degenerados ahora; pero por degradados y degenerados que estemos, podemos llegar a ser grandes con sólo empezar a trabajar con verdadera seriedad por nuestra religión.
Acepten mi sincero agradecimiento por la amable y cordial recepción que me han dispensado. Me es imposible expresar mi gratitud a S. A. el Rajá de Ramnad por su amor hacia mí. Si alguna buena obra ha sido realizada por mí y a través de mí, la India debe mucho a este hombre bueno, pues fue él quien concibió la idea de mi ida a Chicago, fue él quien puso esa idea en mi cabeza y me instó con perseverancia a llevarla a cabo. De pie junto a mí, con todo su antiguo entusiasmo, sigue esperando que yo realice más y más obra. Quisiera que hubiera media docena más de Rajás como él que se interesaran por nuestra querida tierra madre y trabajaran por su mejora en el orden espiritual.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT PAMBAN
On the arrival of Swami Vivekananda at Pamban, he was met by His Highness the Raja of Ramnad, who accorded him a hearty welcome. Preparations had been made at the landing wharf for a formal reception; and here, under a pandal which had been decorated with great taste, the following address on behalf of the Pamban people was read:
May It Please Your Holiness,
We greatly rejoice to welcome Your Holiness with hearts full of deepest gratitude and highest veneration — gratitude for having so readily and graciously consented to pay us a flying visit in spite of the numerous calls on you, and veneration for the many noble and excellent qualities that you possess and for the great work you have so nobly undertaken to do, and which you have been discharging with conspicuous ability, utmost zeal, and earnestness.
We truly rejoice to see that the efforts of Your Holiness in sowing the seeds of Hindu philosophy in the cultured minds of the great Western nations are being crowned with so much success that we already see all around the bright and cheerful aspect of the bearing of excellent fruits in great abundance, and most humbly pray that Your Holiness will, during your sojourn in Âryâvarta, be graciously pleased to exert yourself even a little more than you did in the West to awaken the minds of your brethren in this our motherland from their dreary lifelong slumber and make them recall to their minds the long-forgotten gospel of truth.
Our hearts are so full of the sincerest affection, greatest reverence, and highest admiration for Your Holiness — our great spiritual leader, that we verily find it impossible to adequately express our feelings, and, therefore, beg to conclude with an earnest and united prayer to the merciful Providence to bless Your Holiness with a long life of usefulness and to grant you everything that may tend to bring about the long-lost feelings of universal brotherhood.
The Raja added to this a brief personal welcome, which was remarkable for its depth of feeling, and then the Swami replied to the following effect:
Our sacred motherland is a land of religion and philosophy — the birthplace of spiritual giants — the land of renunciation, where and where alone, from the most ancient to the most modern times, there has been the highest ideal of life open to man.
I have been in the countries of the West — have travelled through many lands of many races; and each race and each nation appears to me to have a particular ideal — a prominent ideal running through its whole life; and this ideal is the backbone of the national life. Not politics nor military power, not commercial supremacy nor mechanical genius furnishes India with that backbone, but religion; and religion alone is all that we have and mean to have. Spirituality has been always in India.
Great indeed are the manifestations of muscular power, and marvellous the manifestations of intellect expressing themselves through machines by the appliances of science; yet none of these is more potent than the influence which spirit exerts upon the world.
The history of our race shows that India has always been most active. Today we are taught by men who ought to know better that the Hindu is mild and passive; and this has become a sort of proverb with the people of other lands. I discard the idea that India was ever passive. Nowhere has activity been more pronounced than in this blessed land of ours, and the great proof of this activity is that our most ancient and magnanimous race still lives, and at every decade in its glorious career seems to take on fresh youth — undying and imperishable. This activity manifests here in religion. But it is a peculiar fact in human nature that it judges others according to its own standard of activity. Take, for instance, a shoemaker. He understands only shoemaking and thinks there is nothing in this life except the manufacturing of shoes. A bricklayer understands nothing but bricklaying and proves this alone in his life from day to day. And there is another reason which explains this. When the vibrations of light are very intense, we do not see them, because we are so constituted that we cannot go beyond our own plane of vision. But the Yogi with his spiritual introspection is able to see through the materialistic veil of the vulgar crowds.
The eyes of the whole world are now turned towards this land of India for spiritual food; and India has to provide it for all the races. Here alone is the best ideal for mankind; and Western scholars are now striving to understand this ideal which is enshrined in our Sanskrit literature and philosophy, and which has been the characteristic of India all through the ages.
Since the dawn of history, no missionary went out of India to propagate the Hindu doctrines and dogmas; but now a wonderful change is coming over us. Shri Bhagavân Krishna says, "Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I come again and again to help the world." Religious researches disclose to us the fact that there is not a country possessing a good ethical code but has borrowed something of it from us, and there is not one religion possessing good ideas of the immortality of the soul but has derived it directly or indirectly from us.
There never was a time in the world's history when there was so much robbery, and high-handedness, and tyranny of the strong over the weak, as at this latter end of the nineteenth century. Everybody should know that there is no salvation except through the conquering of desires, and that no man is free who is subject to the bondage of matter. This great truth all nations are slowly coming to understand and appreciate. As soon as the disciple is in a position to grasp this truth, the words of the Guru come to his help. The Lord sends help to His own children in His infinite mercy which never ceaseth and is ever flowing in all creeds. Our Lord is the Lord of all religions. This idea belongs to India alone; and I challenge any one of you to find it in any other scripture of the world.
We Hindus have now been placed, under God's providence, in a very critical and responsible position. The nations of the West are coming to us for spiritual help. A great moral obligation rests on the sons of India to fully equip themselves for the work of enlightening the world on the problems of human existence. One thing we may note, that whereas you will find that good and great men of other countries take pride in tracing back their descent to some robber-baron who lived in a mountain fortress and emerged from time to time to plunder passing wayfarers, we Hindus, on the other hand, take pride in being the descendants of Rishis and sages who lived on roots and fruits in mountains and caves, meditating on the Supreme. We may be degraded and degenerated now; but however degraded and degenerated we may be, we can become great if only we begin to work in right earnest on behalf of our religion.
Accept my hearty thanks for the kind and cordial reception you have given me. It is impossible for me to express my gratitude to H. H. the Raja of Ramnad for his love towards me. If any good work has been done by me and through me, India owes much to this good man, for it was he who conceived the idea of my going to Chicago, and it was he who put that idea into my head and persistently urged me on to accomplish it. Standing beside me, he with all his old enthusiasm is still expecting me to do more and more work. I wish there were half a dozen more such Rajas to take interest in our dear motherland and work for her amelioration in the spiritual line.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.