에 대한 답변 환영 연설 at Pamban
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한국어
팜반 환영사에 대한 답사
스와미 비베카난다(Vivekananda)가 팜반에 도착하자, 람나드의 라자 전하가 그를 맞이하여 진심 어린 환영을 하였습니다. 부두에서 공식 환영식 준비가 되어 있었으며, 이곳에 훌륭한 취향으로 장식된 판달 아래서 팜반 주민들을 대신하여 다음의 환영사가 낭독되었습니다.
성하께서 기꺼이 들어주시옵기를,
저희는 가장 깊은 감사와 최고의 존경으로 가득 찬 마음으로 성하를 환영하게 되어 크게 기뻐합니다 — 여러 부름이 있으심에도 불구하고 흔쾌히 은혜롭게 잠깐이나마 방문하겠다고 동의해 주신 것에 대한 감사와, 성하께서 지니신 많은 고귀하고 탁월한 자질과, 그토록 고결하게 떠맡으신 위대한 업적을 탁월한 능력, 최대한의 열정, 그리고 성실함으로 수행하고 계신 것에 대한 존경입니다.
위대한 서양 국가들의 식견 있는 정신에 힌두 철학의 씨앗을 뿌리시는 성하의 노력이 커다란 성공으로 관을 씌우게 되어, 이미 사방에서 풍성한 훌륭한 열매를 맺는 밝고 환한 모습을 보게 됨을 저희는 참으로 기뻐하며, 성하께서 아리아바르타(Aryavarta)에 체류하시는 동안 은혜롭게도 서양에서 하신 것보다 더 노력하시어, 이 조국의 형제들의 마음을 기나긴 잠에서 깨우시고, 오래 잊힌 진리의 복음을 그들의 마음에 상기시켜 주시기를 가장 겸허히 기도합니다.
저희의 위대한 영적 지도자이신 성하에 대한 가장 진심 어린 애정, 최대의 존경, 그리고 최고의 경탄으로 마음이 너무 가득하여, 저희의 감정을 적절히 표현하는 것이 참으로 불가능함을 알기에, 자비로운 섭리께서 성하에게 유용한 긴 삶을 축복하시고, 오래 잃었던 보편적 형제애의 감정을 되돌리는 데 이바지할 모든 것을 허락해 주시기를 진실하고 한결같은 기도로 마무리하고자 합니다.
라자는 여기에 짧은 개인적 환영사를 더하였는데, 그 감정의 깊이가 주목할 만한 것이었으며, 이에 스와미는 다음과 같은 취지로 답하였습니다.
우리의 신성한 모국은 종교와 철학의 땅이며 — 영적 거인들의 탄생지이며 — 포기의 땅으로서, 가장 고대로부터 가장 현대에 이르기까지 인간에게 열린 삶의 최고 이상이 있어온 곳이며 오직 이곳뿐입니다.
저는 서양의 나라들에 있었으며 — 많은 인종의 많은 땅을 여행하였습니다. 각 인종과 각 국가에는 두드러진 이상이 있어 그 전 생활을 관통하고 있는 것으로 보이며, 이 이상이 국가 생활의 중추입니다. 정치도 군사력도, 상업적 패권도 기계적 천재성도 인도에 그 중추를 제공하지 않으며, 오직 종교만이 그러합니다. 종교만이 우리가 가지고 있는 전부이며 가지고자 하는 전부입니다. 영성은 항상 인도에 있어 왔습니다.
위대하도다, 근력의 현현이며, 경이롭도다, 과학의 기구를 통해 기계로 표현되는 지성의 현현이여. 그러나 이 중 어느 것도 정신이 세상에 미치는 영향보다 더 강력하지 않습니다.
우리 민족의 역사는 인도가 항상 가장 활동적이었음을 보여줍니다. 오늘날 우리는 더 잘 알아야 할 사람들에 의해 힌두교도는 온순하고 수동적이라고 배우며, 이것이 다른 나라 사람들에게 일종의 속담이 되었습니다. 저는 인도가 수동적이었다는 생각을 거부합니다. 이 축복받은 우리 땅보다 활동이 더 두드러진 곳은 어디에도 없었으며, 이 활동의 위대한 증거는 우리의 가장 고대적이고 관대한 민족이 여전히 살아 있으며, 그 영광스러운 행로의 매 10년마다 새로운 젊음을 얻는 것처럼 보인다는 것입니다 — 불멸이며 불멸입니다. 이 활동은 여기서 종교로 현현됩니다. 그러나 인간 본성에는 자신의 활동 기준에 따라 다른 이를 판단하는 특이한 사실이 있습니다. 예를 들어, 구두 수선공을 보십시오. 그는 구두 만드는 것만 이해하고 이 삶에 구두 제조 외에는 아무것도 없다고 생각합니다. 벽돌공은 벽돌 쌓기 외에는 아무것도 이해하지 못하며 자기 삶에서 날마다 이것만을 증명합니다. 그리고 이를 설명하는 또 다른 이유가 있습니다. 빛의 진동이 매우 강렬할 때, 우리는 그것을 보지 못합니다. 왜냐하면 우리는 자신의 시각 범위를 넘어설 수 없는 구조로 되어 있기 때문입니다. 그러나 요가 수행자는 영적 통찰력으로 속된 군중의 물질적 장막을 꿰뚫어 볼 수 있습니다.
온 세계의 눈이 이제 영적 양식을 위해 이 인도 땅을 향하고 있으며, 인도는 모든 인종을 위해 그것을 제공해야 합니다. 오직 이곳에만 인류를 위한 최선의 이상이 있으며, 서양의 학자들은 이제 우리의 산스크리트 문헌과 철학에 모셔져 있으며 세월을 통틀어 인도의 특성이 되어온 이 이상을 이해하고자 노력하고 있습니다.
역사의 여명 이래, 힌두교의 교의와 신조를 전파하기 위해 인도 밖으로 나간 선교사는 없었습니다. 그러나 이제 놀라운 변화가 우리에게 일어나고 있습니다. 슈리 바가반 크리슈나(Krishna)께서 말씀하십니다. "덕이 쇠퇴하고 불의가 만연할 때마다, 나는 세상을 돕기 위해 거듭거듭 온다." 종교적 연구가 우리에게 밝히는 사실은, 좋은 윤리 강령을 가진 나라 중 우리로부터 무언가를 빌리지 않은 나라는 없으며, 영혼의 불멸에 관한 좋은 사상을 가진 종교 중 직접적으로든 간접적으로든 우리로부터 그것을 끌어오지 않은 종교는 하나도 없다는 것입니다.
세계 역사상 이 19세기 말보다 약탈과 횡포와 강자의 약자에 대한 폭정이 심한 때는 없었습니다. 모든 이가 알아야 할 것은 욕망의 정복을 통하지 않고서는 구원이 없으며, 물질의 속박에 예속되어 있는 한 어떤 사람도 자유롭지 않다는 것입니다. 이 위대한 진리를 모든 국가가 서서히 이해하고 인정해 가고 있습니다. 제자가 이 진리를 파악할 위치에 이르자마자, 구루(Guru)의 말씀이 그를 도우러 옵니다. 주님은 결코 그치지 않고 모든 신조 속에서 끊임없이 흐르는 그분의 무한한 자비로 자신의 자녀들에게 도움을 보내십니다. 우리의 주님은 모든 종교의 주님이십니다. 이 사상은 인도에만 속하는 것이며, 세계의 어떤 다른 경전에서 그것을 찾아보시라고 저는 여러분 누구에게든 도전합니다.
우리 힌두교도들은 이제 신의 섭리 아래 매우 중대하고 책임 있는 위치에 놓이게 되었습니다. 서양의 국가들이 영적 도움을 위해 우리에게 오고 있습니다. 인간 존재의 문제에 대해 세상을 깨우치는 일을 위해 스스로를 완전히 갖추어야 할 큰 도덕적 의무가 인도의 아들들에게 놓여 있습니다. 한 가지 주목할 만한 것은, 다른 나라의 선하고 위대한 사람들이 산성에 살면서 때때로 나와 지나가는 여행자를 약탈하던 어떤 산적 남작에게 자기 혈통을 거슬러 올라가는 것을 자랑하는 반면, 우리 힌두교도들은 산과 동굴에서 뿌리와 과일로 살면서 지고의 존재를 명상하던 리시(Rishi)와 현자들의 후손임을 자랑합니다. 우리는 지금 퇴화하고 타락했을 수 있습니다. 그러나 아무리 퇴화하고 타락했더라도, 우리 종교를 위해 진심으로 일하기 시작하기만 한다면 우리는 위대해질 수 있습니다.
친절하고 진심 어린 환영에 대해 진심으로 감사드립니다. 람나드의 라자 전하의 저에 대한 사랑에 감사를 표현하는 것은 불가능합니다. 만약 어떤 좋은 일이 저에 의해 그리고 저를 통해 이루어졌다면, 인도는 이 선한 분에게 많은 빚을 지고 있습니다. 왜냐하면 저를 시카고로 보내는 생각을 구상한 것이 바로 그분이었으며, 그 생각을 제 머릿속에 넣고 그것을 성취하도록 끈질기게 촉구한 것이 바로 그분이었기 때문입니다. 제 곁에 서서, 그분은 예전의 모든 열정을 가지고 여전히 제가 더 많은 일을 하기를 기대하고 있습니다. 우리의 사랑하는 모국에 관심을 가지고 영적 노선에서 그 향상을 위해 일할 이러한 라자가 반 다스만 더 있기를 바랍니다.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT PAMBAN
On the arrival of Swami Vivekananda at Pamban, he was met by His Highness the Raja of Ramnad, who accorded him a hearty welcome. Preparations had been made at the landing wharf for a formal reception; and here, under a pandal which had been decorated with great taste, the following address on behalf of the Pamban people was read:
May It Please Your Holiness,
We greatly rejoice to welcome Your Holiness with hearts full of deepest gratitude and highest veneration — gratitude for having so readily and graciously consented to pay us a flying visit in spite of the numerous calls on you, and veneration for the many noble and excellent qualities that you possess and for the great work you have so nobly undertaken to do, and which you have been discharging with conspicuous ability, utmost zeal, and earnestness.
We truly rejoice to see that the efforts of Your Holiness in sowing the seeds of Hindu philosophy in the cultured minds of the great Western nations are being crowned with so much success that we already see all around the bright and cheerful aspect of the bearing of excellent fruits in great abundance, and most humbly pray that Your Holiness will, during your sojourn in Âryâvarta, be graciously pleased to exert yourself even a little more than you did in the West to awaken the minds of your brethren in this our motherland from their dreary lifelong slumber and make them recall to their minds the long-forgotten gospel of truth.
Our hearts are so full of the sincerest affection, greatest reverence, and highest admiration for Your Holiness — our great spiritual leader, that we verily find it impossible to adequately express our feelings, and, therefore, beg to conclude with an earnest and united prayer to the merciful Providence to bless Your Holiness with a long life of usefulness and to grant you everything that may tend to bring about the long-lost feelings of universal brotherhood.
The Raja added to this a brief personal welcome, which was remarkable for its depth of feeling, and then the Swami replied to the following effect:
Our sacred motherland is a land of religion and philosophy — the birthplace of spiritual giants — the land of renunciation, where and where alone, from the most ancient to the most modern times, there has been the highest ideal of life open to man.
I have been in the countries of the West — have travelled through many lands of many races; and each race and each nation appears to me to have a particular ideal — a prominent ideal running through its whole life; and this ideal is the backbone of the national life. Not politics nor military power, not commercial supremacy nor mechanical genius furnishes India with that backbone, but religion; and religion alone is all that we have and mean to have. Spirituality has been always in India.
Great indeed are the manifestations of muscular power, and marvellous the manifestations of intellect expressing themselves through machines by the appliances of science; yet none of these is more potent than the influence which spirit exerts upon the world.
The history of our race shows that India has always been most active. Today we are taught by men who ought to know better that the Hindu is mild and passive; and this has become a sort of proverb with the people of other lands. I discard the idea that India was ever passive. Nowhere has activity been more pronounced than in this blessed land of ours, and the great proof of this activity is that our most ancient and magnanimous race still lives, and at every decade in its glorious career seems to take on fresh youth — undying and imperishable. This activity manifests here in religion. But it is a peculiar fact in human nature that it judges others according to its own standard of activity. Take, for instance, a shoemaker. He understands only shoemaking and thinks there is nothing in this life except the manufacturing of shoes. A bricklayer understands nothing but bricklaying and proves this alone in his life from day to day. And there is another reason which explains this. When the vibrations of light are very intense, we do not see them, because we are so constituted that we cannot go beyond our own plane of vision. But the Yogi with his spiritual introspection is able to see through the materialistic veil of the vulgar crowds.
The eyes of the whole world are now turned towards this land of India for spiritual food; and India has to provide it for all the races. Here alone is the best ideal for mankind; and Western scholars are now striving to understand this ideal which is enshrined in our Sanskrit literature and philosophy, and which has been the characteristic of India all through the ages.
Since the dawn of history, no missionary went out of India to propagate the Hindu doctrines and dogmas; but now a wonderful change is coming over us. Shri Bhagavân Krishna says, "Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I come again and again to help the world." Religious researches disclose to us the fact that there is not a country possessing a good ethical code but has borrowed something of it from us, and there is not one religion possessing good ideas of the immortality of the soul but has derived it directly or indirectly from us.
There never was a time in the world's history when there was so much robbery, and high-handedness, and tyranny of the strong over the weak, as at this latter end of the nineteenth century. Everybody should know that there is no salvation except through the conquering of desires, and that no man is free who is subject to the bondage of matter. This great truth all nations are slowly coming to understand and appreciate. As soon as the disciple is in a position to grasp this truth, the words of the Guru come to his help. The Lord sends help to His own children in His infinite mercy which never ceaseth and is ever flowing in all creeds. Our Lord is the Lord of all religions. This idea belongs to India alone; and I challenge any one of you to find it in any other scripture of the world.
We Hindus have now been placed, under God's providence, in a very critical and responsible position. The nations of the West are coming to us for spiritual help. A great moral obligation rests on the sons of India to fully equip themselves for the work of enlightening the world on the problems of human existence. One thing we may note, that whereas you will find that good and great men of other countries take pride in tracing back their descent to some robber-baron who lived in a mountain fortress and emerged from time to time to plunder passing wayfarers, we Hindus, on the other hand, take pride in being the descendants of Rishis and sages who lived on roots and fruits in mountains and caves, meditating on the Supreme. We may be degraded and degenerated now; but however degraded and degenerated we may be, we can become great if only we begin to work in right earnest on behalf of our religion.
Accept my hearty thanks for the kind and cordial reception you have given me. It is impossible for me to express my gratitude to H. H. the Raja of Ramnad for his love towards me. If any good work has been done by me and through me, India owes much to this good man, for it was he who conceived the idea of my going to Chicago, and it was he who put that idea into my head and persistently urged me on to accomplish it. Standing beside me, he with all his old enthusiasm is still expecting me to do more and more work. I wish there were half a dozen more such Rajas to take interest in our dear motherland and work for her amelioration in the spiritual line.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.