Discurso en el templo de Rameswaram sobre el culto verdadero
Esta traducción fue generada con herramientas de IA y puede contener errores. Para el texto de referencia, consulte el original en inglés.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Español
DISCURSO EN EL TEMPLO DE RAMESWARAM SOBRE EL VERDADERO CULTO
Posteriormente se visitó el templo de Rameswaram, donde se pidió al Swami que dirigiera unas palabras a las personas allí congregadas. Lo hizo en los términos siguientes:
La religión existe en el amor y no en la ceremonia, en el amor puro y sincero del corazón. A menos que el ser humano sea puro de cuerpo y mente, su entrada en un templo y su adoración a Shiva resultan inútiles. Las plegarias de quienes son puros de mente y de cuerpo serán atendidas por Shiva, y quienes son impuros y, aun así, intentan enseñar religión a otros fracasarán al final. El culto externo es solo un símbolo del culto interno; pero el culto interno y la pureza son lo verdaderamente real. Sin ellos, el culto externo no serviría de nada. Por consiguiente, deben todos esforzarse por recordar esto.
Las personas se han degradado tanto en este Kali Yuga que creen que pueden hacer cualquier cosa, ir luego a un lugar sagrado, y que sus pecados serán perdonados. Si alguien entra en un templo con la mente impura, añade pecados a los que ya tenía y se va a su casa peor de lo que llegó. Tirtha (lugar de peregrinación) es un lugar lleno de cosas santas y de personas santas. Pero si gentes santas viven en un lugar, y allí no hay templo alguno, también eso es un tirtha. Si gentes no santas habitan en un lugar donde puede haber cien templos, el tirtha ha desaparecido de allí. Y es muy difícil vivir en un tirtha; pues si un pecado se comete en un lugar cualquiera, puede borrarse con facilidad, pero el pecado cometido en un tirtha no puede ser borrado. Tal es la esencia de todo culto: ser puro y hacer el bien a los demás. Quien ve a Shiva en el pobre, en el débil y en el enfermo, ese adora verdaderamente a Shiva; y quien solo lo ve en la imagen, su culto no es sino preliminar. Quien ha servido y socorrido a un solo hombre pobre viendo en él a Shiva, sin pensar en su casta, su credo, su raza ni en nada parecido, con ese está Shiva más complacido que con quien solo lo ve en los templos.
Un hombre rico tenía un jardín y dos jardineros. Uno de estos jardineros era muy perezoso y no trabajaba; pero cuando el dueño venía al jardín, el perezoso se levantaba, cruzaba los brazos y decía: «Cuán hermoso es el rostro de mi señor», y danzaba ante él. El otro jardinero no hablaba mucho, pero trabajaba duro y producía toda clase de frutas y hortalizas, que llevaba sobre la cabeza a su amo, que vivía muy lejos. De estos dos jardineros, ¿cuál sería el más amado por su amo? Shiva es ese amo, y este mundo es su jardín, y aquí hay dos clases de jardineros: el perezoso, hipócrita y que nada hace, sino que solo habla de los hermosos ojos y la hermosa nariz de Shiva y de sus demás rasgos; y el otro, que cuida de los hijos de Shiva, de todos los pobres y débiles, de todos los animales y de toda su creación. ¿Cuál de ellos será más amado por Shiva? Ciertamente, quien sirve a sus hijos. Quien desea servir al padre debe servir primero a los hijos. Quien desea servir a Shiva debe servir a sus hijos, debe servir primero a todas las criaturas de este mundo. Se dice en el Shastra que quienes sirven a los siervos de Dios son sus mayores siervos. Por eso recuerden esto.
Permítanme decirles de nuevo que deben ser puros y socorrer a todo el que acuda a ustedes, en la medida de sus fuerzas. Y esto es buen karma (la ley de la acción y sus efectos). Por el poder de este, el corazón se vuelve puro (chitta-shuddhi), y entonces Shiva, que reside en cada uno, se manifiesta. Está siempre en el corazón de cada uno. Si hay suciedad y polvo en un espejo, no podemos ver nuestra imagen. Así, la ignorancia y la maldad son la suciedad y el polvo que están sobre el espejo de nuestros corazones. El egoísmo es el pecado principal: pensar primero en uno mismo. Quien piensa: «Yo comeré primero, tendré más dinero que los demás y lo poseeré todo»; quien piensa: «Llegaré al cielo antes que los demás, alcanzaré el Mukti antes que los demás», ese es el hombre egoísta. El hombre desinteresado dice: «Yo seré el último; no me importa ir al cielo; iré incluso al infierno si con ello puedo ayudar a mis hermanos.» Este desinterés es la prueba de la religión. Quien tiene más de este desinterés es más espiritual y está más cerca de Shiva. Sea instruido o ignorante, está más cerca de Shiva que cualquier otro, lo sepa o no. Y si alguien es egoísta, aunque haya visitado todos los templos, haya recorrido todos los lugares de peregrinación y se haya pintado como un leopardo, está aún más lejos de Shiva.
English
ADDRESS AT THE RAMESWARAM TEMPLE ON REAL WORSHIP
A visit was subsequently paid to the Rameswaram Temple, where the Swami was asked to address a few words to the people who had assembled there. This he did in the following terms:
It is in love that religion exists and not in ceremony, in the pure and sincere love in the heart. Unless a man is pure in body and mind, his coming into a temple and worshipping Shiva is useless. The prayers of those that are pure in mind and body will be answered by Shiva, and those that are impure and yet try to teach religion to others will fail in the end. External worship is only a symbol of internal worship; but internal worship and purity are the real things. Without them, external worship would be of no avail. Therefore you must all try to remember this.
People have become so degraded in this Kali Yuga that they think they can do anything, and then they can go to a holy place, and their sins will be forgiven. If a man goes with an impure mind into a temple, he adds to the sins that he had already, and goes home a worse man than when he left it. Tirtha (place of pilgrimage) is a place which is full of holy things and holy men. But if holy people live in a certain place, and if there is no temple there, even that is a Tirtha. If unholy people live in a place where there may be a hundred temples, the Tirtha has vanished from that place. And it is most difficult to live in a Tirtha; for if sin is committed in any ordinary place it can easily be removed, but sin committed in a Tirtha cannot be removed. This is the gist of all worship — to be pure and to do good to others. He who sees Shiva in the poor, in the weak, and in the diseased, really worships Shiva; and if he sees Shiva only in the image, his worship is but preliminary. He who has served and helped one poor man seeing Shiva in him, without thinking of his caste, or creed, or race, or anything, with him Shiva is more pleased than with the man who sees Him only in temples.
A rich man had a garden and two gardeners. One of these gardeners was very lazy and did not work; but when the owner came to the garden, the lazy man would get up and fold his arms and say, "How beautiful is the face of my master", and dance before him. The other gardener would not talk much, but would work hard, and produce all sorts of fruits and vegetables which he would carry on his head to his master who lived a long way off. Of these two gardeners, which would be the more beloved of his master? Shiva is that master, and this world is His garden, and there are two sorts of gardeners here; the one who is lazy, hypocritical, and does nothing, only talking about Shiva's beautiful eyes and nose and other features; and the other, who is taking care of Shiva's children, all those that are poor and weak, all animals, and all His creation. Which of these would be the more beloved of Shiva? Certainly he that serves His children. He who wants to serve the father must serve the children first. He who wants to serve Shiva must serve His children — must serve all creatures in this world first. It is said in the Shâstra that those who serve the servants of God are His greatest servants. So you will bear this in mind.
Let me tell you again that you must be pure and help any one who comes to you, as much as lies in your power. And this is good Karma. By the power of this, the heart becomes pure (Chitta-shuddhi), and then Shiva who is residing in every one will become manifest. He is always in the heart of every one. If there is dirt and dust on a mirror, we cannot see our image. So ignorance and wickedness are the dirt and dust that are on the mirror of our hearts. Selfishness is the chief sin, thinking of ourselves first. He who thinks, "I will eat first, I will have more money than others, and I will possess everything", he who thinks, "I will get to heaven before others I will get Mukti before others" is the selfish man. The unselfish man says, "I will be last, I do not care to go to heaven, I will even go to hell if by doing so I can help my brothers." This unselfishness is the test of religion. He who has more of this unselfishness is more spiritual and nearer to Shiva. Whether he is learned or ignorant, he is nearer to Shiva than anybody else, whether he knows it or not. And if a man is selfish, even though he has visited all the temples, seen all the places of pilgrimage, and painted himself like a leopard, he is still further off from Shiva.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.