Речь в храме Рамешварам об истинном поклонении
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
РЕЧЬ В ХРАМЕ РАМЕШВАРАМА ОБ ИСТИННОМ ПОКЛОНЕНИИ
Впоследствии было совершено посещение храма Рамешварама, где Свами попросили обратиться с несколькими словами к собравшемуся там народу. Он сделал это в следующих выражениях:
Религия пребывает в любви, а не в обряде, — в чистой и искренней любви сердца. Пока человек не чист телом и умом, его приход в храм и поклонение Шиве бесполезны. Молитвы тех, кто чист умом и телом, будут услышаны Шивой, а те, кто нечисты и всё же пытаются учить религии других, в конце концов потерпят неудачу. Внешнее поклонение есть лишь символ поклонения внутреннего; но внутреннее поклонение и чистота суть истинные вещи. Без них внешнее поклонение было бы ни к чему. А потому вы все должны постараться помнить это.
Люди до того опустились в эту Кали-югу, что думают, будто могут делать что угодно, а затем отправиться в святое место — и грехи их будут прощены. Если человек входит в храм с нечистым умом, он лишь прибавляет к грехам, уже им совершённым, и возвращается домой человеком худшим, нежели был, уходя. Тиртха (место паломничества) есть место, полное святых вещей и святых людей. Но если святые люди живут в каком-либо месте и нет там храма, то даже это есть Тиртха. Если же нечестивые люди живут в месте, где может быть сотня храмов, Тиртха исчезла из того места. И жить в Тиртхе труднее всего; ибо если грех совершён в каком-либо обыкновенном месте, он может быть легко устранён, но грех, совершённый в Тиртхе, устранить невозможно. В этом суть всякого поклонения — быть чистым и творить добро другим. Тот, кто видит Шиву в бедном, в слабом и в больном, поистине поклоняется Шиве; а если он видит Шиву лишь в образе, то поклонение его лишь предварительное. Тот, кто послужил и помог одному бедняку, видя в нём Шиву, не думая о его касте, или вероисповедании, или расе, или о чём бы то ни было, — таким человеком Шива доволен более, нежели тем, кто видит Его лишь в храмах.
У одного богача был сад и два садовника. Один из этих садовников был очень ленив и не работал; но когда хозяин приходил в сад, ленивец вставал, складывал руки и говорил: «Как прекрасен лик моего господина!» — и пускался в пляс перед ним. Другой же садовник говорил мало, но трудился усердно и выращивал всевозможные плоды и овощи, которые носил на голове своему господину, жившему далеко. Который из этих двух садовников был бы более любим своим господином? Шива есть тот господин, и этот мир есть Его сад, и здесь два рода садовников: один — ленивый, лицемерный, ничего не делающий, лишь толкующий о прекрасных глазах, носе и прочих чертах Шивы; и другой — который заботится о детях Шивы, обо всех бедных и слабых, обо всех животных и обо всём Его творении. Который из них был бы более любим Шивой? Несомненно, тот, кто служит Его детям. Кто хочет служить отцу, должен сперва служить детям. Кто хочет служить Шиве, должен служить Его детям — должен сперва служить всем созданиям в этом мире. В Шастрах сказано, что те, кто служат слугам Божиим, суть величайшие Его слуги. Так что запомните это.
Позвольте сказать вам ещё раз, что вы должны быть чисты и помогать всякому, кто приходит к вам, насколько это в ваших силах. И это благая Карма. Силою её сердце становится чистым (Читта-шуддхи), и тогда Шива, пребывающий в каждом, станет явным. Он всегда в сердце каждого. Если на зеркале грязь и пыль, мы не можем увидеть в нём своего образа. Так и невежество и порок суть грязь и пыль на зеркале наших сердец. Себялюбие есть главный грех — думать прежде всего о себе. Тот, кто думает: «Я буду есть первым, у меня будет больше денег, чем у других, и я буду владеть всем», — тот, кто думает: «Я попаду на небеса прежде других, я обрету Мукти прежде других», — есть человек себялюбивый. Бескорыстный же человек говорит: «Я буду последним, мне всё равно, попаду ли я на небеса, я даже сойду в ад, если этим смогу помочь моим братьям». Это бескорыстие и есть пробный камень религии. Тот, в ком больше этого бескорыстия, более духовен и ближе к Шиве. Учён он или невежествен, он ближе к Шиве, чем кто бы то ни было ещё, знает он о том или нет. А если человек себялюбив, то, даже посетив все храмы, повидав все места паломничества и размалевав себя, словно леопард, он всё же ещё дальше от Шивы.
English
ADDRESS AT THE RAMESWARAM TEMPLE ON REAL WORSHIP
A visit was subsequently paid to the Rameswaram Temple, where the Swami was asked to address a few words to the people who had assembled there. This he did in the following terms:
It is in love that religion exists and not in ceremony, in the pure and sincere love in the heart. Unless a man is pure in body and mind, his coming into a temple and worshipping Shiva is useless. The prayers of those that are pure in mind and body will be answered by Shiva, and those that are impure and yet try to teach religion to others will fail in the end. External worship is only a symbol of internal worship; but internal worship and purity are the real things. Without them, external worship would be of no avail. Therefore you must all try to remember this.
People have become so degraded in this Kali Yuga that they think they can do anything, and then they can go to a holy place, and their sins will be forgiven. If a man goes with an impure mind into a temple, he adds to the sins that he had already, and goes home a worse man than when he left it. Tirtha (place of pilgrimage) is a place which is full of holy things and holy men. But if holy people live in a certain place, and if there is no temple there, even that is a Tirtha. If unholy people live in a place where there may be a hundred temples, the Tirtha has vanished from that place. And it is most difficult to live in a Tirtha; for if sin is committed in any ordinary place it can easily be removed, but sin committed in a Tirtha cannot be removed. This is the gist of all worship — to be pure and to do good to others. He who sees Shiva in the poor, in the weak, and in the diseased, really worships Shiva; and if he sees Shiva only in the image, his worship is but preliminary. He who has served and helped one poor man seeing Shiva in him, without thinking of his caste, or creed, or race, or anything, with him Shiva is more pleased than with the man who sees Him only in temples.
A rich man had a garden and two gardeners. One of these gardeners was very lazy and did not work; but when the owner came to the garden, the lazy man would get up and fold his arms and say, "How beautiful is the face of my master", and dance before him. The other gardener would not talk much, but would work hard, and produce all sorts of fruits and vegetables which he would carry on his head to his master who lived a long way off. Of these two gardeners, which would be the more beloved of his master? Shiva is that master, and this world is His garden, and there are two sorts of gardeners here; the one who is lazy, hypocritical, and does nothing, only talking about Shiva's beautiful eyes and nose and other features; and the other, who is taking care of Shiva's children, all those that are poor and weak, all animals, and all His creation. Which of these would be the more beloved of Shiva? Certainly he that serves His children. He who wants to serve the father must serve the children first. He who wants to serve Shiva must serve His children — must serve all creatures in this world first. It is said in the Shâstra that those who serve the servants of God are His greatest servants. So you will bear this in mind.
Let me tell you again that you must be pure and help any one who comes to you, as much as lies in your power. And this is good Karma. By the power of this, the heart becomes pure (Chitta-shuddhi), and then Shiva who is residing in every one will become manifest. He is always in the heart of every one. If there is dirt and dust on a mirror, we cannot see our image. So ignorance and wickedness are the dirt and dust that are on the mirror of our hearts. Selfishness is the chief sin, thinking of ourselves first. He who thinks, "I will eat first, I will have more money than others, and I will possess everything", he who thinks, "I will get to heaven before others I will get Mukti before others" is the selfish man. The unselfish man says, "I will be last, I do not care to go to heaven, I will even go to hell if by doing so I can help my brothers." This unselfishness is the test of religion. He who has more of this unselfishness is more spiritual and nearer to Shiva. Whether he is learned or ignorant, he is nearer to Shiva than anybody else, whether he knows it or not. And if a man is selfish, even though he has visited all the temples, seen all the places of pilgrimage, and painted himself like a leopard, he is still further off from Shiva.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».