Ответ на приветственный адрес в Рамнаде
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ОТВЕТ НА ПРИВЕТСТВЕННЫЙ АДРЕС В РАМНАДЕ
В Рамнаде Свами Вивекананде был поднесён раджой следующий адрес:
Его Святейшеству,
Шри Парамахамсе, Яти-радже, Дигвиджая-Колахале, Сарвамата-Сампратипанне, Парама-Йогешваре, Шримат Бхагавану Шри Рамакришне Парамахамсе Каракамала-Санджате, Раджадхираджа-Севите, Шри Вивекананде Свами, да будет благоугодно Вашему Святейшеству,
Мы, жители этого древнего и исторического Самстханама Сету Бандха Рамешварам, иначе известного как Раманатхапурам, или Рамнад, нижайше и от всего сердца приветствуем Вас на этой нашей родине. Мы почитаем редчайшей честью быть первыми, кто приносит Вашему Святейшеству наше сердечное почтение по высадке Вашей в Индии, и притом на берегах, освящённых стопами того великого Героя и нашего почитаемого Господа — Шри Бхагавана Рамачандры.
Мы с чувством истинной гордости и радости следили за беспримерным успехом, увенчавшим Ваши достохвальные усилия по донесению до выдающихся умов Запада истинных достоинств и превосходства нашей освящённой временем и благородной религии. С непревзойдённым красноречием, языком ясным и недвусмысленным, Вы возвестили образованным слушателям Европы и Америки и убедили их в том, что индуизм удовлетворяет всем требованиям идеала всеобщей религии и приспосабливается к темпераменту и нуждам мужчин и женщин всех рас и вероисповеданий. Движимое единственно бескорыстным побуждением, руководствуясь наилучшими мотивами и ценой немалого самопожертвования, Ваше Святейшество пересекло безбрежные моря и океаны, чтобы донести весть истины и мира и водрузить знамя духовного торжества и славы Индии на плодородной почве Европы и Америки. Ваше Святейшество и наставлением, и примером показало осуществимость и важность всеобщего братства. Прежде же всего труды Ваши на Западе косвенно и в значительной мере способствовали пробуждению в равнодушных сынах и дочерях Индии сознания величия и славы их прародительской веры и зарождению в них подлинного интереса к изучению и соблюдению их дорогой и бесценной религии.
Мы чувствуем, что не в силах достойно выразить словами наши чувства благодарности и признательности Вашему Святейшеству за Ваши человеколюбивые труды во имя духовного возрождения Востока и Запада. Мы не можем завершить этот адрес, не упомянув о великой доброте, которую Ваше Святейшество всегда оказывало нашему радже, одному из Ваших преданных учеников; и честь и гордость, которые он испытывает от этого милостивого деяния Вашего Святейшества, ступившего первым на его землю, неописуемы.
В заключение мы молим Всевышнего благословить Ваше Святейшество долгой жизнью, здоровьем и силой, дабы Вы могли продолжать благое дело, столь искусно Вами начатое.
С почтением и любовью,
Мы нижайше подписываемся,
Преданнейшие и покорнейшие Вашего Святейшества
ученики и слуги.
Рамнад,
25 января 1897 года.
Ответ Свами следует in extenso:
Самая долгая ночь, кажется, минует, тягчайшая беда, кажется, наконец подходит к концу, мнимый труп, кажется, пробуждается, и голос доносится до нас — оттуда, из той дали, куда история и даже предание не в силах заглянуть, во мрак прошлого, нисходя оттуда, отражаясь словно от вершины к вершине бесконечных Гималаев знания, любви и труда, Индия, эта наша родина, — голос доносится до нас, кроткий, твёрдый и всё же недвусмысленный в своих речениях, и набирает силу день ото дня, и вот — спящая пробуждается! Подобно ветру с Гималаев, он вносит жизнь в почти омертвевшие кости и мышцы, оцепенение проходит, и лишь слепой не может видеть, или превратный не пожелает видеть, что она пробуждается, эта наша родина, от своего глубокого долгого сна. Никто более не может её удержать; никогда более не уснёт она; никакие внешние силы более не в силах сдержать её; ибо бесконечный исполин восстаёт на ноги.
Ваше Высочество и господа Рамнада, примите мою сердечную благодарность за радушие и доброту, с которыми вы меня приняли. Я чувствую, что вы радушны и добры, ибо сердце говорит с сердцем лучше всякого языка уст; дух говорит с духом в безмолвии и всё же языком наиболее недвусмысленным, и я чувствую это в глубине сердца своего. Ваше Высочество из Рамнада, если ничтожным мною и было совершено какое-либо дело во имя нашей религии и нашей родины в западных странах, если и было сделано хоть малое дело в пробуждении сочувствия нашего собственного народа обращением его внимания к бесценным сокровищам, которые, того не ведая, лежат глубоко погребёнными подле его собственного дома, — если вместо того, чтобы умирать от жажды и пить грязную воду из канав на чужбине по слепоте невежества, его призывают пойти и напиться из вечного источника, что струится непрестанно у самого его дома, — если что-либо было сделано, дабы пробудить наш народ к действию, дать ему понять, что во всём религия и только религия есть жизнь Индии, и когда она уйдёт, Индия умрёт, несмотря на политику, несмотря на социальные реформы, несмотря на богатства Куберы, излитые на голову каждого её чада, — если что-либо и было сделано к этой цели, то Индия и всякая страна, где совершено было какое-либо дело, многим обязаны за это вам, раджа Рамнада. Ибо именно вы первым подали мне эту мысль, и именно вы настойчиво побуждали меня к этому делу. Вы как бы интуитивно постигли, чему суждено быть, и взяли меня за руку, помогали мне на всём пути и никогда не переставали ободрять меня. Потому и подобает, чтобы вы первым возрадовались моему успеху, и пристойно, чтобы я первым ступил на вашу землю по возвращении в Индию.
Великие дела предстоит совершить, дивные силы предстоит явить, мы должны научить иные народы многому, как уже было сказано Вашим Высочеством. Это родина философии, духовности и этики, кротости, мягкости и любви. Они всё ещё существуют, и мой опыт мира позволяет мне стоять на твёрдой почве и сделать смелое заявление, что Индия всё ещё первая и превыше всех народов мира в этих отношениях. Взгляните на это малое явление. За последние четыре или пять лет произошли огромные политические перемены. По всему западному миру действовали гигантские организации, взявшиеся ниспровергнуть весь строй существующих установлений в различных странах и достигшие некоторого успеха. Спросите наш народ, слышал ли он что-либо о них. Он не слышал о них ни слова. Но что в Чикаго был Парламент религий, и что из Индии на этот Парламент был послан некий санньясин, и что он был принят весьма благосклонно и с того времени трудится на Западе, — это знает беднейший нищий. Я слышал, как говорят, что наши народные массы тупы, что они не желают никакого образования и что им нет дела ни до каких сведений. Было время, когда я и сам имел глупую склонность к этому мнению, но я нахожу, что опыт — наставник куда более славный, нежели любые умозрения или любое количество книг, написанных странствующими по свету и поспешными наблюдателями. Этот опыт учит меня, что они не тупы, что они не медлительны, что они столь же жадны и алчны до знания, как и любая раса под солнцем; но при этом у каждого народа своя роль, и, естественно, каждый народ обладает своей особенностью и самобытностью, с которой он рождается. Каждый являет собою как бы одну особую ноту в этой гармонии народов, и в этом сама его жизнь, его жизненность. В этом хребет, основание и коренная порода народной жизни, и здесь, на этой благословенной земле, основанием, хребтом, средоточием жизни является религия и только религия. Пусть иные толкуют о политике, о славе обретения несметных богатств, изливаемых торговлей, о силе и распространении торгашества, о славном источнике телесной свободы; но всего этого индусский ум не понимает и не желает понимать. Коснитесь его в духовности, в религии, в Боге, в душе, в Бесконечном, в духовной свободе, и я уверяю вас, что простейший крестьянин Индии лучше осведомлён в этих предметах, нежели иной так называемый философ в других землях. Я сказал, господа, что нам ещё есть чему научить мир. В этом и состоит самая причина, raison d'être того, что этот народ продолжал жить, несмотря на сотни лет гонений, несмотря на почти тысячу лет чужеземного владычества и чужеземного угнетения. Этот народ всё ещё живёт; raison d'être в том, что он всё ещё держится Бога, сокровищницы религии и духовности.
В этой земле всё ещё пребывают религия и духовность — источники, которым предстоит переполниться и затопить мир, дабы внести новую жизнь и новую жизненность в западные и иные народы, которые ныне почти повержены, наполовину умерщвлены и унижены политическими притязаниями и социальными ухищрениями. Из множества голосов, согласных и несогласных, из разноголосицы звуков, наполняющих индийскую атмосферу, возвышается — главенствующая, разительная и полная — одна нота, и это отречение. Отрекись! Таков пароль индийских религий. Этот мир — двухдневное наваждение. Нынешняя жизнь длится пять минут. За пределами — Бесконечное, за пределами этого мира наваждения; будем же искать Его. Этот континент озарён умами и разумами отважными и исполинскими, которые даже эту так называемую бесконечную вселенную мыслят лишь грязной лужей; они идут за пределы и ещё за пределы. Время, даже бесконечное время, для них лишь небытие. За пределы и за пределы времени они идут. Пространство для них ничто; за пределы и его они хотят выйти, и этот выход за пределы феноменального и есть сама душа религии. Отличительная черта моего народа — этот трансцендентализм, это стремление выйти за пределы, эта дерзость сорвать покров с лика природы и любой ценой, любым риском мельком увидеть запредельное. Таков наш идеал, но, разумеется, не все люди в стране способны отречься всецело. Хотите ли вы воодушевить их — вот как это сделать. Ваши речи о политике, о социальном возрождении, ваши речи о наживе и торгашестве — всё это скатится, как вода с гусиного пера. Итак, эта духовность есть то, чему вы должны научить мир. Должны ли мы научиться чему-либо ещё, должны ли мы научиться чему-либо у мира? Нам, быть может, надлежит приобрести немного в области материального знания, в силе организации, в умении управляться с силами, в умении устроения, в извлечении наилучших результатов из малейших причин. Этому, быть может, в известной мере мы можем научиться у Запада. Но если кто-либо проповедует в Индии идеал того, чтобы есть, пить и веселиться, если кто-либо желает обожествить материальный мир, возвести его в Бога, тот человек — лжец; ему нет места в этой святой земле, индийский ум не желает его слушать. Да, несмотря на блеск и сверкание западной цивилизации, несмотря на всю её отшлифованность и дивное проявление мощи, стоя на этом помосте, я говорю им в лицо, что всё это тщета. Это суета сует. Один лишь Бог живёт. Одна лишь душа живёт. Одна лишь духовность живёт. Держитесь за неё.
И всё же, быть может, некий род материализма, умеренный сообразно нашим собственным нуждам, был бы благословением для многих наших братьев, ещё не созревших для высочайших истин. Такова ошибка, совершаемая в каждой стране и в каждом обществе, и весьма прискорбно, что в Индии, где это всегда понимали, в последнее время совершается та же ошибка навязывания высочайших истин людям, которые к ним не готовы. Мой метод не обязан быть вашим. Санньясин, как все вы знаете, есть идеал жизни индуса, и всякий по нашим Шастрам обязан отречься. Всякий индус, вкусивший плоды этого мира, должен отречься в последней части своей жизни, а тот, кто не отрекается, не индус и не имеет более права называть себя индусом. Мы знаем, что таков идеал — отречься, узрев и испытав тщету вещей. Обнаружив, что сердце материального мира есть лишь пустая оболочка, содержащая один только пепел, оставь его и вернись назад. Ум устремляется как бы вперёд, к чувствам, и этому уму надлежит обратиться вспять; правритти должна прекратиться, а нивритти — начаться. Таков идеал. Но этот идеал может быть осуществлён лишь по обретении известного опыта. Мы не можем научить дитя истине отречения; дитя — прирождённый оптимист; вся его жизнь в его чувствах; вся его жизнь есть сплошная масса чувственного наслаждения. И потому в каждом обществе есть подобные детям люди, которым потребно известное количество опыта, наслаждения, чтобы прозреть его тщету, и тогда отречение придёт к ним. В наших Книгах сделано для них обильное предусмотрение; но, к несчастью, в позднейшие времена возникла склонность связывать всякого теми же законами, какими связан санньясин, и это великая ошибка. Не будь её, не было бы и значительной части той нищеты и тех бедствий, которые вы видите в Индии. Жизнь бедняка стеснена и связана грозными духовными и этическими законами, в которых он не имеет нужды. Прочь руки! Пусть бедняга немного насладится, и тогда он сам возвысится, и отречение придёт к нему само собою. Быть может, на этом поприще нас могут чему-то научить западные люди; но мы должны быть весьма осторожны в усвоении этих вещей. С сожалением должен сказать, что большинство примеров, которые встречаешь ныне среди людей, впитавших западные идеи, более или менее неудачны.
Есть два великих препятствия на нашем пути в Индии: Сцилла старой ортодоксии и Харибда современной европейской цивилизации. Из этих двух я подаю голос за старую ортодоксию, а не за европеизированный строй; ибо старый ортодоксальный человек может быть невежествен, может быть груб, но он человек, у него есть вера, у него есть сила, он стоит на своих собственных ногах; тогда как у европеизированного человека нет хребта, он — масса разнородных идей, нахватанных наугад из всякого источника, и эти идеи неусвоены, непереварены, несогласованны. Он не стоит на своих ногах, и голова его кружится и кружится. Где движущая сила его труда? — в нескольких снисходительных похлопываниях со стороны англичан. Его планы реформ, его яростные поношения зол известных социальных обычаев имеют главной пружиной некое европейское покровительство. Почему иные из наших обычаев называют злом? Потому что так говорят европейцы. Вот примерно и вся причина, какую он приводит. Я не покорился бы этому. Стой и умри в своей собственной силе; если и есть в мире какой грех, то это слабость; избегай всякой слабости, ибо слабость есть грех, слабость есть смерть. Эти неуравновешенные существа ещё не сложились в отчётливые личности; как нам их назвать — мужчинами, женщинами или животными? Тогда как те старые ортодоксальные люди были стойки и были мужами. Есть ещё превосходные примеры, и тот, который я хочу ныне представить вам, — это ваш раджа Рамнада. Вот перед вами человек, ревностнее которого в индуизме не сыскать по всей длине и ширине этой земли; вот перед вами государь, лучше которого никто из государей этой земли не осведомлён во всех делах, как восточных, так и западных, который берёт у каждого народа всё доброе, что только может взять. «Учись доброму знанию со всем благоговением даже у низшей касты. Учись пути к свободе, даже если он исходит от парии, служа ему. Если женщина — драгоценность, бери её в супруги, даже если она происходит из низкого рода низшей касты». Таков закон, установленный нашим великим и несравненным законодателем, божественным Ману. Это истинно. Стой на своих собственных ногах и усваивай, что можешь; учись у каждого народа, бери то, что тебе полезно. Но помни, что как индусы мы должны всё прочее подчинить нашим собственным национальным идеалам. У каждого человека есть в жизни предназначение, которое есть плод всей его бесконечной прошлой кармы. Каждый из вас родился с великолепным наследием, которое есть вся бесконечная прошлая жизнь вашего славного народа. Миллионы ваших предков как бы наблюдают за каждым вашим действием, так будьте же бдительны. И каково предназначение, с которым рождается всякое индусское дитя? Не читали ли вы горделивого изречения Ману о брахмане, где он говорит, что брахман рождается «для охранения сокровищницы религии»? Я сказал бы, что таково предназначение не только брахмана, но и всякого дитяти, будь то мальчик или девочка, рождённого в этой благословенной земле, — «для охранения сокровищницы религии». И всякая иная задача жизни должна быть подчинена этой одной главной теме. Таков и закон гармонии в музыке. Может быть народ, темою жизни которого является политическое верховенство; религия и всё прочее должны стать подчинёнными этой одной великой теме его жизни. Но вот другой народ, чьей великой темою жизни является духовность и отречение, чей единый пароль — что этот мир есть всецело суета и трёхдневное наваждение, и всё прочее, будь то наука или знание, наслаждение или силы, богатство, имя или слава, должно быть подчинено этой одной теме. Тайна характера истинного индуса заключается в подчинении его знания европейских наук и учёности, его богатства, положения и имени той одной главной теме, которая прирождена всякому индусскому дитяти, — духовности и чистоте народа. Поэтому из этих двух — случая ортодоксального человека, который обладает всем этим живоносным источником народа, духовностью, и другого человека, чьи руки полны западных поддельных драгоценностей, но который не держится за животворящее начало, духовность, — из этих двух, я не сомневаюсь, всякий здесь согласится, что нам следует выбрать первого, ортодоксального, ибо в нём есть некоторая надежда — у него есть национальная тема, есть за что держаться; и потому он будет жить, тогда как другой умрёт. Подобно тому как в случае с отдельными людьми, если начало жизни не нарушено, если главная функция этой отдельной жизни присутствует, любые повреждения, полученные в отношении прочих функций, не серьёзны, не убивают индивида, — так и до тех пор, пока эта главная функция нашей жизни не нарушена, ничто не может погубить наш народ. Но заметьте: если вы оставите эту духовность, отложив её в сторону ради погони за материализующей цивилизацией Запада, то в итоге через три поколения вы станете вымершей расой; ибо хребет народа будет переломлен, основание, на котором возведено народное здание, будет подорвано, и итогом станет повсеместная гибель.
Поэтому, друзья мои, выход в том, чтобы прежде и превыше всего нам твёрдо держаться духовности — того бесценного дара, переданного нам нашими древними праотцами. Слыхали ли вы когда-либо о стране, где величайшие цари старались возвести свой род не к царям, не к баронам-разбойникам, обитавшим в старых замках и грабившим бедных путников, но к полунагим мудрецам, жившим в лесу? Слыхали ли вы когда-либо о такой земле? Это та самая земля. В других странах великие жрецы стараются возвести свой род к какому-нибудь царю, но здесь величайшие цари возводили бы свой род к какому-нибудь древнему жрецу. Поэтому, верите вы в духовность или нет, ради народной жизни вы должны ухватиться за духовность и держаться её. Затем простирайте другую руку и приобретайте всё, что можете, у других рас, но всё должно быть подчинено этому одному идеалу жизни; и из этого выйдет дивная, славная, грядущая Индия — я уверен, что она грядёт, — Индия более великая, чем когда-либо была. Восстанут мудрецы более великие, чем все древние мудрецы; и ваши предки не только будут удовлетворены, но я уверен, что они будут гордиться, взирая со своих мест в иных мирах на своих потомков, столь славных и столь великих.
Будем же все усердно трудиться, братья мои; ныне не время для сна. От нашего труда зависит пришествие Индии будущего. Она там, готовая и ждущая. Она лишь спит. Восстаньте, пробудитесь и узрите её восседающей здесь на её вечном престоле, обновлённой, более славной, чем она когда-либо была, — эту нашу родину. Идея Бога нигде более не была развита столь полно, как на этой нашей родине, ибо такой же идеи Бога никогда нигде более не существовало. Быть может, вы изумлены моим утверждением; но укажите мне хоть одну идею Бога из какого-либо иного писания, равную нашей; у них лишь племенные боги — Бог иудеев, Бог арабов и той или иной расы, и их бог сражается с богами других рас. Но идея того благодетельного, милосерднейшего Бога, нашего отца, нашей матери, нашего друга, друга наших друзей, души наших душ, — здесь и только здесь. И да благословит нас Тот, кто есть Шива шиваитов, Вишну вишнуитов, Карма кармистов, Будда буддистов, Джина джайнов, Иегова христиан и иудеев, Аллах магометан, Господь всякой секты, Брахман ведантистов, Он, всепроникающий, чья слава познана лишь в этой земле, — да благословит Он нас, да поможет Он нам, да даст Он нам силу, да даст Он нам энергию, дабы претворить эту идею в дело. Да станет то, что мы услышали и изучили, пищею для нас, да станет оно силою в нас, да станет оно энергией в нас, дабы помогать друг другу; да не будем мы, учитель и ученики, завидовать друг другу! Мир, мир, мир, во имя Хари!
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT RAMNAD
At Ramnad the following address was presented to Swami Vivekananda by the Raja:
His Most Holiness,
Sri Paramahamsa, Yati-Râja, Digvijaya-Kolâhala, Sarvamata-Sampratipanna, Parama-Yogeeswara, Srimat Bhagavân Sree Ramakrishna Paramahamsa Karakamala Sanjâta, Râjâdhirâja-Sevita, Sree Vivekananda Swami, May It Please Your Holiness,
We, the inhabitants of this ancient and historic Samsthânam of Sethu Bandha Rameswaram, otherwise known as Râmanâthapuram or Ramnad, beg, most cordially, to welcome you to this, our motherland. We deem it a very rare privilege to be the first to pay your Holiness our heartfelt homage on your landing in India, and that, on the shores sanctified by the footsteps of that great Hero and our revered Lord — Sree Bhagavân Râmachandra.
We have watched with feelings of genuine pride and pleasure the unprecedented success which has crowned your laudable efforts in bringing home to the master-minds of the West the intrinsic merits and excellence of our time-honoured and noble religion. You have with an eloquence that is unsurpassed and in language plain and unmistakable, proclaimed to and convinced the cultured audiences in Europe and America that Hinduism fulfils all the requirements of the ideal of a universal religion and adapts itself to the temperament and needs of men and women of all races and creeds. Animated purely by a disinterested impulse, influenced by the best of motives and at considerable self-sacrifice, Your Holiness has crossed boundless seas and oceans to convey the message of truth and peace, and to plant the flag of India's spiritual triumph and glory in the rich soil of Europe and America. Your Holiness has, both by precept and practice, shown the feasibility and importance of universal brotherhood. Above all, your labours in the West have indirectly and to a great extent tended to awaken the apathetic sons and daughters of India to a sense of the greatness and glory of their ancestral faith, and to create in them a genuine interest in the study and observance of their dear and priceless religion
We feel we cannot adequately convey in words our feelings of gratitude and thankfulness to your Holiness for your philanthropic labours towards the spiritual regeneration of the East and the West. We cannot close this address without referring to the great kindness which your Holiness has always extended to our Raja, who is one of your devoted disciples, and the honour and pride he feels by this gracious act of your Holiness in landing first on his territory is indescribable.
In conclusion, we pray to the Almighty to bless your Holiness with long life, and health, and strength to enable you to carry on the good work that has been so ably inaugurated by you.
With respects and love,
We beg to subscribe ourselves,
Your Holiness' most devoted and obedient
Disciples and Servants.
Ramnad,
25th January, 1897.
The Swami's reply follows in extenso:
The longest night seems to be passing away, the sorest trouble seems to be coming to an end at last, the seeming corpse appears to be awaking and a voice is coming to us — away back where history and even tradition fails to peep into the gloom of the past, coming down from there, reflected as it were from peak to peak of the infinite Himalaya of knowledge, and of love, and of work, India, this motherland of ours — a voice is coming unto us, gentle, firm, and yet unmistakable in its utterances, and is gaining volume as days pass by, and behold, the sleeper is awakening! Like a breeze from the Himalayas, it is bringing life into the almost dead bones and muscles, the lethargy is passing away, and only the blind cannot see, or the perverted will not see, that she is awakening, this motherland of ours, from her deep long sleep. None can desist her any more; never is she going to sleep any more; no outward powers can hold her back any more; for the infinite giant is rising to her feet.
Your Highness and gentlemen of Ramnad, accept my heartfelt thanks for the cordiality and kindness with which you have received me. I feel that you are cordial and kind, for heart speaks unto heart better than any language of the mouth; spirit speaks unto spirit in silence, and yet in most unmistakable language, and I feel it in my heart of hearts. Your Highness of Ramnad, if there has been any work done by my humble self in the cause of our religion and our motherland in the Western countries, if any little work has been done in rousing the sympathies of our own people by drawing their attention to the inestimable jewels that, they know not, are lying deep buried about their own home — if, instead of dying of thirst and drinking dirty ditch water elsewhere out of the blindness of ignorance, they are being called to go and drink from the eternal fountain which is flowing perennially by their own home — if anything has been done to rouse our people towards action, to make them understand that in everything, religion and religion alone is the life of India, and when that goes India will die, in spite of politics, in spite of social reforms, in spite of Kubera's wealth poured upon the head of every one of her children — if anything has been done towards this end, India and every country where any work has been done owe much of it to you, Raja of Ramnad. For it was you who gave me the idea first, and it was you who persistently urged me on towards the work. You, as it were, intuitively understood what was going to be, and took me by the hand, helped me all along, and have never ceased to encourage me. Well is it, therefore, that you should be the first to rejoice at my success, and meet it is that I should first land in your territory on my return to India.
Great works are to be done, wonderful powers have to be worked out, we have to teach other nations many things, as has been said already by your Highness. This is the motherland of philosophy, of spirituality, and of ethics, of sweetness, gentleness, and love. These still exist, and my experience of the world leads me to stand on firm ground and make the bold statement that India is still the first and foremost of all the nations of the world in these respects. Look at this little phenomenon. There have been immense political changes within the last four or five years. Gigantic organizations undertaking to subvert the whole of existing institutions in different countries and meeting with a certain amount of success have been working all over the Western world. Ask our people if they have heard anything about them. They have heard not a word about them. But that there was a Parliament of Religions in Chicago, and that there was a Sannyasin sent over from India to that Parliament, and that he was very well received and since that time has been working in the West, the poorest beggar has known. I have heard it said that our masses are dense, that they do not want any education, and that they do not care for any information. I had at one time a foolish leaning towards that opinion myself, but I find experience is a far more glorious teacher than any amount of speculation, or any amount of books written by globe-trotters and hasty observers. This experience teaches me that they are not dense, that they are not slow, that they are as eager and thirsty for information as any race under the sun; but then each nation has its own part to play, and naturally, each nation has its own peculiarity and individuality with which it is born. Each represents, as it were, one peculiar note in this harmony of nations, and this is its very life, its vitality. In it is the backbone, the foundation, and the bed-rock of the national life, and here in this blessed land, the foundation, the backbone, the life-centre is religion and religion alone. Let others talk of politics, of the glory of acquisition of immense wealth poured in by trade, of the power and spread of commercialism, of the glorious fountain of physical liberty; but these the Hindu mind does not understand and does not want to understand. Touch him on spirituality, on religion, on God, on the soul, on the Infinite, on spiritual freedom, and I assure you, the lowest peasant in India is better informed on these subjects than many a so-called philosopher in other lands. I have said, gentlemen, that we have yet something to teach to the world. This is the very reason, the raison d'être, that this nation has lived on, in spite of hundreds of years of persecution, in spite of nearly a thousand year of foreign rule and foreign oppression. This nation still lives; the raison d'être is it still holds to God, to the treasure-house of religion and spirituality.
In this land are, still, religion and spirituality, the fountains which will have to overflow and flood the world to bring in new life and new vitality to the Western and other nations, which are now almost borne down, half-killed, and degraded by political ambitions and social scheming. From out of many voices, consonant and dissentient, from out of the medley of sounds filling the Indian atmosphere, rises up supreme, striking, and full, one note, and that is renunciation. Give up! That is the watchword of the Indian religions. This world is a delusion of two days. The present life is of five minutes. Beyond is the Infinite, beyond this world of delusion; let us seek that. This continent is illumined with brave and gigantic minds and intelligences which even think of this so called infinite universe as only a mud-puddle; beyond and still beyond they go. Time, even infinite time, is to them but non-existence. Beyond and beyond time they go. Space is nothing to them; beyond that they want to go, and this going beyond the phenomenal is the very soul of religion. The characteristic of my nation is this transcendentalism, this struggle to go beyond, this daring to tear the veil off the face of nature and have at any risk, at any price, a glimpse of the beyond. That is our ideal, but of course all the people in a country cannot give up entirely. Do you want to enthuse them, then here is the way to do so. Your talks of politics, of social regeneration, your talks of money-making and commercialism — all these will roll off like water from a duck's back. This spirituality, then, is what you have to teach the world. Have we to learn anything else, have we to learn anything from the world? We have, perhaps, to gain a little in material knowledge, in the power of organisation, in the ability to handle powers, organising powers, in bringing the best results out of the smallest of causes. This perhaps to a certain extent we may learn from the West. But if any one preaches in India the ideal of eating and drinking and making merry, if any one wants to apotheosise the material world into a God, that man is a liar; he has no place in this holy land, the Indian mind does not want to listen to him. Ay, in spite of the sparkle and glitter of Western civilisation, in spite of all its polish and its marvellous manifestation of power, standing upon this platform, I tell them to their face that it is all vain. It is vanity of vanities. God alone lives. The soul alone lives. Spirituality alone lives. Hold on to that.
Yet, perhaps, some sort of materialism, toned down to our own requirements, would be a blessing to many of our brothers who are not yet ripe for the highest truths. This is the mistake made in every country and in every society, and it is a greatly regrettable thing that in India, where it was always understood, the same mistake of forcing the highest truths on people who are not ready for them has been made of late. My method need not be yours. The Sannyasin, as you all know, is the ideal of the Hindu's life, and every one by our Shâstras is compelled to give up. Every Hindu who has tasted the fruits of this world must give up in the latter part of his life, and he who does not is not a Hindu and has no more right to call himself a Hindu. We know that this is the ideal — to give up after seeing and experiencing the vanity of things. Having found out that the heart of the material world is a mere hollow, containing only ashes, give it up and go back. The mind is circling forward, as it were, towards the senses, and that mind has to circle backwards; the Pravritti has to stop and the Nivritti has to begin. That is the ideal. But that ideal can only be realised after a certain amount of experience. We cannot teach the child the truth of renunciation; the child is a born optimist; his whole life is in his senses; his whole life is one mass of sense-enjoyment. So there are childlike men in every society who require a certain amount of experience, of enjoyment, to see through the vanity of it, and then renunciation will come to them. There has been ample provision made for them in our Books; but unfortunately, in later times, there has been a tendency to bind every one down by the same laws as those by which the Sannyasin is bound, and that is a great mistake. But for that a good deal of the poverty and the misery that you see in India need not have been. A poor man's life is hemmed in and bound down by tremendous spiritual and ethical laws for which he has no use. Hands off! Let the poor fellow enjoy himself a little, and then he will raise himself up, and renunciation will come to him of itself. Perhaps in this line, we can be taught something by the Western people; but we must be very cautious in learning these things. I am sorry to say that most of the examples one meets nowadays of men who have imbibed the Western ideas are more or less failures.
There are two great obstacles on our path in India, the Scylla of old orthodoxy and the Charybdis of modern European civilisation. Of these two, I vote for the old orthodoxy, and not for the Europeanised system; for the old orthodox man may be ignorant, he may be crude, but he is a man, he has a faith, he has strength, he stands on his own feet; while the Europeanised man has no backbone, he is a mass of heterogeneous ideas picked up at random from every source — and these ideas are unassimilated, undigested, unharmonised. He does not stand on his own feet, and his head is turning round and round. Where is the motive power of his work? — in a few patronizing pats from the English people. His schemes of reforms, his vehement vituperations against the evils of certain social customs, have, as the mainspring, some European patronage. Why are some of our customs called evils? Because the Europeans say so. That is about the reason he gives. I would not submit to that. Stand and die in your own strength, if there is any sin in the world, it is weakness; avoid all weakness, for weakness is sin, weakness is death. These unbalanced creatures are not yet formed into distinct personalities; what are we to call them - men, women, or animals? While those old orthodox people were staunch and were men. There are still some excellent examples, and the one I want to present before you now is your Raja of Ramnad. Here you have a man than whom there is no more zealous a Hindu throughout the length and breadth of this land; here you have a prince than whom there is no prince in this land better informed in all affairs, both oriental and occidental, who takes from every nation whatever he can that is good. "Learn good knowledge with all devotion from the lowest caste. Learn the way to freedom, even if it comes from a Pariah, by serving him. If a woman is a jewel, take her in marriage even if she comes from a low family of the lowest caste." Such is the law laid down by our great and peerless legislator, the divine Manu. This is true. Stand on your own feet, and assimilate what you can; learn from every nation, take what is of use to you. But remember that as Hindus everything else must be subordinated to our own national ideals. Each man has a mission in life, which is the result of all his infinite past Karma. Each of you was born with a splendid heritage, which is the whole of the infinite past life of your glorious nation. Millions of your ancestors are watching, as it were, every action of yours, so be alert. And what is the mission with which every Hindu child is born? Have you not read the proud declaration of Manu regarding the Brahmin where he says that the birth of the Brahmin is "for the protection of the treasury of religion"? I should say that that is the mission not only of the Brahmin, but of every child, whether boy or girl, who is born in this blessed land "for the protection of the treasury of religion". And every other problem in life must be subordinated to that one principal theme. That is also the law of harmony in music. There may be a nation whose theme of life is political supremacy; religion and everything else must become subordinate to that one great theme of its life. But here is another nation whose great theme of life is spirituality and renunciation, whose one watchword is that this world is all vanity and a delusion of three days, and everything else, whether science or knowledge, enjoyment or powers, wealth, name, or fame, must be subordinated to that one theme. The secret of a true Hindu's character lies in the subordination of his knowledge of European sciences and learning, of his wealth, position, and name, to that one principal theme which is inborn in every Hindu child — the spirituality and purity of the race. Therefore between these two, the case of the orthodox man who has the whole of that life-spring of the race, spirituality, and the other man whose hands are full of Western imitation jewels but has no hold on the life-giving principle, spirituality — of these, I do not doubt that every one here will agree that we should choose the first, the orthodox, because there is some hope in him — he has the national theme, something to hold to; so he will live, but the other will die. Just as in the case of individuals, if the principle of life is undisturbed, if the principal function of that individual life is present, any injuries received as regards other functions are not serious, do not kill the individual, so, as long as this principal function of our life is not disturbed, nothing can destroy our nation. But mark you, if you give up that spirituality, leaving it aside to go after the materialising civilisation of the West, the result will be that in three generations you will be an extinct race; because the backbone of the nation will be broken, the foundation upon which the national edifice has been built will be undermined, and the result will be annihilation all round.
Therefore, my friends, the way out is that first and foremost we must keep a firm hold on spirituality — that inestimable gift handed down to us by our ancient forefathers. Did you ever hear of a country where the greatest kings tried to trace their descent not to kings, not to robber-barons living in old castles who plundered poor travellers, but to semi-naked sages who lived in the forest? Did you ever hear of such a land? This is the land. In other countries great priests try to trace their descent to some king, but here the greatest kings would trace their descent to some ancient priest. Therefore, whether you believe in spirituality or not, for the sake of the national life, you have to get a hold on spirituality and keep to it. Then stretch the other hand out and gain all you can from other races, but everything must be subordinated to that one ideal of life; and out of that a wonderful, glorious, future India will come — I am sure it is coming — a greater India than ever was. Sages will spring up greater than all the ancient sages; and your ancestors will not only be satisfied, but I am sure, they will be proud from their positions in other worlds to look down upon their descendants, so glorious, and so great.
Let us all work hard, my brethren; this is no time for sleep. On our work depends the coming of the India of the future. She is there ready waiting. She is only sleeping. Arise and awake and see her seated here on her eternal throne, rejuvenated, more glorious than she ever was — this motherland of ours. The idea of God was nowhere else ever so fully developed as in this motherland of ours, for the same idea of God never existed anywhere else. Perhaps you are astonished at my assertion; but show me any idea of God from any other scripture equal to ours; they have only clan-Gods, the God of the Jews, the God of the Arabs, and of such and such a race, and their God is fighting the Gods of the other races. But the idea of that beneficent, most merciful God, our father, our mother, our friend, the friend of our friends, the soul of our souls, is here and here alone. And may He who is the Shiva of the Shaivites, the Vishnu of the Vaishnavites, the Karma of the Karmis, the Buddha of the Buddhists, the Jina of the Jains, the Jehovah of the Christians and the Jews, the Allah of the Mohammedans, the Lord of every sect, the Brahman of the Vedantists, He the all-pervading, whose glory has been known only in this land — may He bless us, may He help us, may He give strength unto us, energy unto us, to carry this idea into practice. May that which we have listened to and studied become food to us, may it become strength in us, may it become energy in us to help each other; may we, the teacher and the taught, not be jealous of each other! Peace, peace, peace, in the name of Hari!
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».