ラームナドにおける歓迎の辞への答辞
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日本語
ラームナドにおける歓迎の辞への答辞
ラームナドにおいて、ラージャよりスワーミー・ヴィヴェーカーナンダに次の歓迎の辞が贈られた。
至聖なる御方へ
シュリー・パラマハンサ、ヤティ・ラージャ、ディグヴィジャヤ・コーラーハラ、サルヴァマタ・サンプラティパンナ、パラマ・ヨーギーシュワラ、シュリーマト・バガヴァーン・シュリー・ラーマクリシュナ・パラマハンサ・カラカマラ・サンジャータ、ラージャーディラージャ・セーヴィタ、シュリー・ヴィヴェーカーナンダ・スワーミー聖下に謹んで申し上げる。
われら、ラーマナータプラムあるいはラームナドとも呼ばれる、セートゥ・バンダ・ラーメーシュワラムのこの古き由緒あるサムスターナム（藩国）の住民は、われらの母国たるこの地に聖下をお迎えすることを、衷心より歓迎申し上げる。聖下がインドの地に上陸されるにあたり、真っ先に心からの敬意を捧げる者となれたことを、われらはこの上なく稀有な栄誉と考えるものである。しかもそれが、かの偉大なる英雄にしてわれらの尊崇する主、シュリー・バガヴァーン・ラーマチャンドラの御足によって聖められた岸辺においてであることを。
西洋の卓越した知性の持ち主たちに、われらの由緒ある高貴な宗教の本質的な価値と卓越性を深く理解させようとされた聖下の称賛すべき尽力が、かつてない成功をもって報いられたことを、われらは心からの誇りと喜びをもって見守ってきた。聖下は、比類なき雄弁をもって、また平明で紛れようのない言葉をもって、ヒンドゥー教が普遍宗教の理想の要件をことごとく満たし、あらゆる人種と信条の男女の気質と必要に適応するものであることを、ヨーロッパとアメリカの教養ある聴衆に宣言し、かつ納得させられた。純粋に私心なき衝動に動かされ、最善の動機に導かれ、また少なからぬ自己犠牲を払って、聖下は真理と平和の使信を伝えるため、そしてインドの霊的な勝利と栄光の旗をヨーロッパとアメリカの豊かな土壌に打ち立てるため、果てしない海と大洋を渡られた。聖下は教えと実践の双方によって、普遍的な同胞愛の実現可能性とその重要性を示された。何よりも、西洋における聖下のご労苦は、間接的に、かつ大いに、無関心に沈んでいたインドの息子たち娘たちを目覚めさせ、祖先伝来の信仰の偉大さと栄光を自覚させ、彼らの愛する、かけがえのない宗教の研究と遵守に対する真の関心を彼らのうちに呼び起こすことに寄与したのである。
東洋と西洋の霊的再生のための聖下の博愛に満ちたご労苦に対し、われらの感謝と謝恩の念を言葉によって十分に言い表すことはできないと感じる。また、聖下の献身的な弟子の一人であるわれらのラージャに対し、聖下が常に示してこられた大いなるご厚情に触れずして、この辞を結ぶことはできない。聖下がまず彼の領地に上陸されるという恵み深いお振る舞いによって、ラージャが感じている栄誉と誇りは、筆舌に尽くしがたいものである。
結びに、聖下がかくも見事に始められた善き事業を続けてゆかれるよう、全能の神が聖下に長寿と健康と力とを授けられることを、われらは祈るものである。
敬意と愛をこめて
謹んでここに署名する。
聖下の最も献身的にして従順なる
弟子にして僕たる者一同
ラームナドにて
1897年1月25日
スワーミーの答辞の全文は次のとおりである。
最も長い夜もようやく過ぎ去ろうとしているかに見え、最も痛ましい苦難もついに終わりを迎えようとしているかに見える。死体と見えたものが目覚めつつあるように思われ、一つの声がわれわれのもとに届きつつある――歴史も、伝承さえも過去の闇を覗き込むことのできない遥か彼方から、そこから下ってくる声、いわば知識の、愛の、そして行為の無限のヒマラヤ、すなわちわれらのこの母国インドの峰から峰へと反響しながら届く声である――その声はわれわれのもとに届きつつある。穏やかで、確固として、しかもその語るところにおいて紛れようもなく、日を追うごとにその響きを増しながら。見よ、眠れる者が目覚めつつある！ ヒマラヤから吹き下ろす微風のように、それはほとんど死にかけた骨と筋肉に生命をもたらしつつあり、無気力は過ぎ去ろうとしている。われらのこの母国が深く長い眠りから目覚めつつあることを見ることができないのは盲目の者だけであり、見ようとしないのはひねくれた者だけである。もはや何者も彼女を押しとどめることはできない。彼女が再び眠りにつくことは決してない。いかなる外部の力も、もはや彼女を引き留めることはできない。なぜなら、無限の巨人が今まさに立ち上がろうとしているからである。
ラームナドの殿下、ならびにラームナドの紳士方よ、わたしを迎えてくださった真心と厚意に対し、心からの感謝を受けていただきたい。あなたがたが真心と厚意に満ちていることを、わたしは感じている。心は口のいかなる言葉にもまして心に語りかけるものであり、霊は沈黙のうちに、しかも最も紛れようのない言葉で霊に語りかけるからである。わたしはそれを心の奥底で感じている。ラームナドの殿下よ、もし西洋諸国において、われらの宗教とわれらの母国のために、この微力なわたしによって何らかの仕事がなされたとするならば、もしわれらの同胞が自らの家のまわりに深く埋もれていながらそれと知らずにいる、計り知れない宝玉へと彼らの注意を向けさせることによって、彼らの共感を呼び覚ますために、いささかでも仕事がなされたとするならば――もし彼らが無知の盲目ゆえによそで渇きに死に、汚れた溝の水を飲む代わりに、自らの家のそばを絶えることなく流れる永遠の泉へ行ってその水を飲むよう呼びかけられているとするならば――もしわれらの同胞を行動へと奮い立たせ、あらゆることにおいて宗教が、ただ宗教のみがインドの生命であり、それが失われればインドは死ぬのだということを、政治があろうとも、社会改革があろうとも、彼女の子らの一人ひとりの頭上にクベーラの富が注がれようとも、そうなのだということを彼らに理解させるために、何事かがなされたとするならば――もしこの目的に向かって何事かがなされたとするならば、インドと、何らかの仕事がなされたあらゆる国は、その多くをあなたに負っているのである、ラームナドのラージャよ。なぜなら、最初にわたしにその着想を与えてくれたのはあなたであり、その仕事に向かって絶えずわたしを促してくれたのもあなただったからである。あなたは、いわば直観的に何が起ころうとしているかを悟り、わたしの手を取り、終始わたしを助け、わたしを励ますことを決してやめなかった。それゆえ、わたしの成功を真っ先に喜ぶのがあなたであるのはまことにふさわしく、インドに帰還するにあたってわたしがまずあなたの領地に上陸するのも、まことに当然のことなのである。
殿下がすでに述べられたように、なされるべき偉大な仕事があり、発揮されるべき驚くべき力があり、われわれは他の諸国民に多くのことを教えなければならない。ここは哲学の、霊性の、そして倫理の、また優しさと穏やかさと愛の母国である。これらは今なお存在している。そして世界についてのわたしの経験から、わたしは確固たる地盤に立って、これらの点においてインドは今なお世界のあらゆる国民の中で第一であり、筆頭であると、あえて断言することができる。この小さな現象を見ていただきたい。過去四、五年のあいだに、巨大な政治的変動があった。さまざまな国において既存の制度全体を覆そうと企て、ある程度の成功を収めている巨大な組織が、西洋世界の至るところで活動してきた。われらの民衆に、それらについて何か聞いたことがあるかと尋ねてみるがよい。彼らはそれらについて一言も聞いたことがない。ところが、シカゴで万国宗教会議が開かれたこと、インドから一人のサンニャーシン（出家修行者）がその会議に送られたこと、彼が大いに歓迎され、それ以来西洋で働いていることは、最も貧しい乞食でさえ知っていたのである。わたしは、われらの大衆は愚鈍であり、いかなる教育も望まず、いかなる知識にも関心がないと言われるのを聞いてきた。わたし自身もかつては愚かにもその意見に傾いていたことがあった。しかしわたしは、経験というものが、いかなる思弁よりも、また世界を駆け足で巡る旅行者や性急な観察者たちが書いたいかなる書物よりも、はるかに優れた師であることを知った。この経験がわたしに教えるところでは、彼らは愚鈍ではなく、鈍くもなく、太陽の下のいかなる民族にも劣らず知識を熱望し、それに渇いている。ただし、それぞれの国民には果たすべき固有の役割があり、当然ながら、それぞれの国民は生まれながらに固有の特質と個性を持っている。それぞれが、いわば諸国民のこの調和の中で一つの独特の音を表しており、それこそがその国民の生命そのもの、その活力なのである。そこに国民生活の背骨があり、土台があり、岩盤がある。そしてこの祝福された国においては、その土台、その背骨、その生命の中心は宗教であり、ただ宗教のみである。他の者たちには、政治について、交易によって流れ込む莫大な富を獲得することの栄光について、商業主義の力と広がりについて、肉体的自由という輝かしい泉について語らせておけばよい。しかしヒンドゥーの心はそれらを理解せず、また理解しようとも思わない。霊性について、宗教について、神について、魂について、無限なるものについて、霊的自由について彼に触れてみるがよい。断言するが、インドの最も貧しい農民でさえ、これらの主題については、他国の多くのいわゆる哲学者よりもよく知っているのである。紳士方よ、わたしは、われわれにはなお世界に教えるべきものがあると述べた。これこそがまさに、この国民が数百年にわたる迫害にもかかわらず、千年近くに及ぶ異民族の支配と抑圧にもかかわらず、生き続けてきた理由、そのレゾン・デートル（存在理由）なのである。この国民は今なお生きている。そのレゾン・デートルは、この国民が今なお神に、宗教と霊性の宝庫に、固くすがっていることにある。
この国には今なお宗教と霊性がある。それらは泉であり、やがて溢れ出して世界を満たし、政治的野心と社会的策謀によって今やほとんど打ちひしがれ、半ば殺され、堕落している西洋その他の諸国民に、新たな生命と新たな活力をもたらすことになるであろう。インドの大気を満たす、協和し、また不協和な数多くの声の中から、さまざまな響きの混沌の中から、一つの音が至高に、鮮烈に、豊かに立ち昇る。それが放棄である。捨てよ！ それがインドの諸宗教の合言葉である。この世はわずか二日の迷妄にすぎない。現在の生はわずか五分のものである。彼方に無限なるものがある。この迷妄の世界の彼方に。われわれはそれを求めようではないか。この大陸は、いわゆる無限の宇宙でさえただの泥の水たまりにすぎないと考える、勇敢で巨大な精神と知性によって照らされている。彼らはさらに彼方へ、なおも彼方へと進んでゆく。時間は、無限の時間でさえ、彼らにとっては非存在にすぎない。時間の彼方へ、さらに彼方へと彼らは進む。空間は彼らにとって無に等しい。その彼方へ彼らは行こうとする。そして現象界を超えてゆくこの営みこそが、宗教のまさに魂なのである。わが国民の特質はこの超越主義であり、彼方へ超えてゆこうとするこの奮闘であり、自然の顔からヴェールを引き剥がし、いかなる危険を冒しても、いかなる代価を払っても、彼方なるものを一目見ようとするこの大胆さである。それがわれわれの理想である。しかしもちろん、一国の人々のすべてが完全に放棄することはできない。彼らを奮い立たせたいと望むなら、そのための道はここにある。あなたがたの政治談義、社会再生の議論、金儲けや商業主義の議論――これらはすべて、彼らの心には少しも染み込まず、素通りしてゆくであろう。それゆえ、この霊性こそが、あなたがたが世界に教えなければならないものなのである。われわれは何か他のことを学ばなければならないのか、世界から何かを学ばなければならないのか。おそらくわれわれは、物質的な知識において、組織の力において、力を扱い、力を組織する能力において、最小の原因から最善の結果を引き出すことにおいて、いささか得るところがなければならないであろう。おそらくこれは、ある程度まで西洋から学ぶことができよう。しかし、もし誰かがインドで飲み食いして浮かれ騒ぐという理想を説くならば、もし誰かが物質世界を神として祭り上げようとするならば、その者は嘘つきである。彼にはこの聖なる国に居場所はなく、インドの心は彼に耳を傾けようとはしない。そうだ、西洋文明のきらめきと輝きにもかかわらず、そのあらゆる洗練とその驚くべき力の顕現にもかかわらず、わたしはこの壇上に立って、彼らに面と向かって言う――それはすべて空しいと。それは「空の空」である。神のみが生きている。魂のみが生きている。霊性のみが生きている。それにしっかりとすがれ。
とはいえ、おそらく、われわれ自身の必要に合わせて和らげられた何らかの種類の物質主義は、最高の真理を受け入れるにはまだ熟していない多くの同胞にとって、恵みとなるであろう。これはあらゆる国、あらゆる社会で犯されてきた誤りである。そして、常にそのことが理解されていたインドにおいてさえ、最高の真理を、それを受け入れる準備のできていない人々に押しつけるという同じ誤りが、近ごろ犯されてきたことは、大いに遺憾なことである。わたしのやり方があなたがたのやり方である必要はない。サンニャーシンは、あなたがたが皆知っているとおり、ヒンドゥーの生の理想であり、われらのシャーストラによって、誰もが放棄することを求められている。この世の果実を味わったヒンドゥーは誰でも、生涯の後半において放棄しなければならない。そうしない者はヒンドゥーではなく、もはや自らをヒンドゥーと呼ぶ権利を持たない。これが理想であることをわれわれは知っている――事物の空しさを見、経験した後に放棄すること。物質世界の核心がただの空洞であり、灰しか含んでいないことを悟ったならば、それを捨てて引き返すのである。心はいわば感覚に向かって前方へと巡っている。その心は後方へと巡らなければならない。プラヴリッティ（外へ向かう活動）が止み、ニヴリッティ（内へ還る働き）が始まらなければならない。それが理想である。しかしその理想は、ある程度の経験を経た後にはじめて実現されうるものである。われわれは子供に放棄の真理を教えることはできない。子供は生まれながらの楽天家であり、その生のすべては感覚のうちにあり、その生のすべては感覚的享楽の一つの塊である。それと同様に、どの社会にも子供のような人々がいて、享楽の空しさを見抜くためには、ある程度の経験と享楽を必要としている。そうしてはじめて、放棄が彼らに訪れるのである。われらの聖典には、彼らのための十分な配慮がなされている。しかし不幸なことに、後の時代になって、すべての人をサンニャーシンを縛るのと同じ掟で縛りつけようとする傾向が生じた。そしてそれは大きな誤りである。それさえなければ、あなたがたがインドで目にしている貧困と悲惨の多くは、起こらずに済んだはずである。貧しい人の生活は、彼にとって何の役にも立たない途方もない霊的・倫理的な掟によって囲い込まれ、縛りつけられている。手を出すな！ 哀れな者に少しは楽しませてやるがよい。そうすれば彼は自ら向上し、放棄はおのずから彼に訪れるであろう。おそらくこの方面では、われわれは西洋の人々から何かを教えられうるであろう。しかし、こうしたことを学ぶにあたっては、よほど用心しなければならない。遺憾ながら、今日見かける西洋の思想を吸収した人々の例の大半は、多かれ少なかれ失敗作なのである。
インドにおいて、われわれの行く手には二つの大きな障害がある。古い正統主義というスキュラと、近代ヨーロッパ文明というカリュブディスである。この二つのうち、わたしは古い正統主義の方に票を投じ、ヨーロッパ化された体制には投じない。なぜなら、古い正統派の人間は無知かもしれず、粗野かもしれないが、彼は人間であり、信仰を持ち、力を持ち、自らの足で立っている。一方、ヨーロッパかぶれの人間には背骨がない。彼はあらゆるところから手当たり次第に拾い集めた雑多な観念の寄せ集めであり――しかもそれらの観念は吸収されず、消化されず、調和されていない。彼は自らの足で立たず、その頭はぐるぐると回っている。彼の仕事の原動力はどこにあるのか――イギリス人からの、いくばくかの恩着せがましい肩たたきの中にである。彼の改革案も、ある種の社会慣習の弊害に対する彼の激しい罵倒も、その主たる原動力はヨーロッパ人の後ろ盾なのである。なぜわれわれの慣習のいくつかが弊害と呼ばれるのか。ヨーロッパ人がそう言うからである。それが彼の挙げる理由のおおよそである。わたしはそのようなことには屈服しない。自らの力で立ち、自らの力で死ね。もし世に罪というものがあるとすれば、それは弱さである。あらゆる弱さを避けよ。弱さは罪であり、弱さは死だからである。こうした均衡を欠いた者たちは、いまだ明確な人格として形づくられていない。彼らを何と呼べばよいのか――男か、女か、それとも動物か。それに対して、かの古い正統派の人々は堅固であり、人間であった。今なおいくつかの優れた模範が存在する。そして、わたしが今あなたがたの前に示したいのは、あなたがたのラームナドのラージャである。ここに、この国の津々浦々を探しても彼ほど熱心なヒンドゥーはいないという人物がいる。ここに、東洋と西洋の双方のあらゆる事柄について、この国のいかなる君主にもまさって通じており、あらゆる国民からできる限り善いものを取り入れる君主がいる。「最も低いカーストからでも、あらゆる献身をもって善き知識を学べ。たとえパーリア（賤民）からであっても、彼に仕えることによって自由への道を学べ。女性が宝玉であるならば、たとえ最も低いカーストの卑しい家の出であっても、彼女を娶れ」。これが、われらの偉大にして比類なき立法者、神聖なるマヌによって定められた掟である。これは真実である。自らの足で立ち、吸収できるものは吸収せよ。あらゆる国民から学び、あなたがたに役立つものを取り入れよ。しかし忘れてはならない。ヒンドゥーとして、他のすべてのものは、われら自身の国民的理想に従属させられなければならないのである。各人は人生において一つの使命を持っており、それは彼の無限の過去のカルマすべての結果である。あなたがた一人ひとりは、輝かしい遺産を持って生まれてきた。それはあなたがたの栄光ある国民の無限の過去の生の全体である。幾百万のあなたがたの祖先が、いわばあなたがたの一挙一動を見守っている。だから油断してはならない。では、ヒンドゥーの子が生まれながらに担っている使命とは何か。バラモンについてのマヌの誇り高い宣言を読んだことがないだろうか。そこでマヌは、バラモンの誕生は「宗教という宝庫を守るため」であると言っている。わたしは言いたい。それはバラモンだけの使命ではなく、この祝福された国に「宗教という宝庫を守るため」に生まれてくる、男の子であれ女の子であれ、すべての子の使命であると。そして人生における他のあらゆる問題は、その一つの主要な主題に従属させられなければならない。それはまた音楽における和声の法則でもある。政治的覇権をその生の主題とする国民もあろう。その場合、宗教も他のすべても、その生の一つの大いなる主題に従属しなければならない。しかしここに、もう一つの国民がある。その生の大いなる主題は霊性と放棄であり、その唯一の合言葉は、この世はすべて空しく、三日の迷妄にすぎないということであり、他のすべてのもの、科学であれ知識であれ、享楽であれ権力であれ、富であれ名声であれ栄誉であれ、その一つの主題に従属させられなければならない。真のヒンドゥーの人格の秘訣は、ヨーロッパの科学と学問についての知識、自らの富、地位、名声を、すべてのヒンドゥーの子のうちに生まれながらに宿っている一つの主要な主題――民族の霊性と純潔――に従属させることにある。それゆえ、この二者のあいだで、すなわち、民族の生命の泉である霊性のすべてを保持している正統派の人間と、両手に西洋の模造宝石をいっぱいに抱えながら、生命を与える原理である霊性をまったく把持していないもう一方の人間とのあいだで――この両者のうち、われわれが選ぶべきは前者、すなわち正統派の人間であることに、ここにいる誰もが同意するであろうことをわたしは疑わない。なぜなら、彼のうちにはいくらかの希望があるからである――彼は国民的な主題を、すがるべき何ものかを持っている。だから彼は生き延びるであろうが、もう一方の者は死ぬであろう。個人の場合と同様に――もし生命の原理が損なわれず、その個人の生の主要な機能が存在しているならば、他の機能に関して受けたいかなる損傷も深刻ではなく、その個人を死に至らしめることはない――それと同じように、われわれの生のこの主要な機能が損なわれない限り、何ものもわれらの国民を滅ぼすことはできない。しかし心せよ。もしあなたがたがその霊性を捨て、それを脇に置いて西洋の物質化する文明を追い求めるならば、その結果、三世代のうちにあなたがたは滅び去った民族となるであろう。なぜなら、国民の背骨は折れ、国民という建物が築かれてきた土台は掘り崩され、その結果は全面的な壊滅となるからである。
それゆえ、友よ、活路は何よりもまず、霊性――われらの古の祖先から伝えられた、あの計り知れない賜物――を固く保持することにある。最も偉大な王たちが、自らの家系を、王たちにでもなく、古い城に住んで貧しい旅人から略奪した盗賊貴族にでもなく、森に住む半裸の聖者たちにまで遡らせようとした国のことを、あなたがたはかつて聞いたことがあるだろうか。そのような国のことを聞いたことがあるだろうか。それがこの国である。他の国々では、偉大な祭司たちが自らの家系をどこかの王にまで遡らせようとする。しかしここでは、最も偉大な王たちが自らの家系をどこかの古の祭司にまで遡らせようとしたのである。それゆえ、あなたがたが霊性を信じようと信じまいと、国民の生命のために、霊性をしっかりとつかみ、それを守り続けなければならない。そのうえで、もう一方の手を伸ばし、他の民族から得られる限りのものを得るがよい。しかし、すべてはその一つの生の理想に従属させられなければならない。そしてそこから、驚くべき、栄光に満ちた未来のインドが生まれるであろう――わたしはそれが来つつあることを確信している――かつてのいかなるインドよりも偉大なインドが。古のすべての聖者たちよりも偉大な聖者たちが現れるであろう。そしてあなたがたの祖先は満足するだけではなく、きっと、他界における自らの位置から、かくも栄光に満ち、かくも偉大な子孫を誇らしく見下ろすことであろう。
兄弟たちよ、皆で懸命に働こうではないか。今は眠っている時ではない。未来のインドの到来は、われわれの働きにかかっている。彼女はそこに、用意を整えて待っている。彼女はただ眠っているだけである。起きよ、目覚めよ、そして、若返り、かつてないほど栄光に満ちて、永遠の玉座にここに座している彼女を――われらのこの母国を――見よ。神の観念が、われらのこの母国におけるほど完全に発展したところは、他のどこにもなかった。なぜなら、これと同じ神の観念は他のどこにも存在しなかったからである。あなたがたはわたしの主張に驚くかもしれない。しかし、われらの聖典に匹敵するような神の観念を、他のどの聖典からでもよいから示してみるがよい。彼らが持っているのは氏族の神々、ユダヤ人の神、アラブ人の神、あれこれの民族の神にすぎず、しかも彼らの神は他の民族の神々と戦っているのである。しかし、かの慈悲深く、この上なく憐れみ深い神、われらの父、われらの母、われらの友、友の友、魂の魂なる神の観念は、ここに、ただここにのみある。そして、シヴァ派にとってのシヴァ、ヴィシュヌ派にとってのヴィシュヌ、カルミ（行為の道を歩む者）にとってのカルマ、仏教徒にとってのブッダ、ジャイナ教徒にとってのジナ、キリスト教徒とユダヤ人にとってのエホバ、ムスリムにとってのアッラー、あらゆる宗派にとっての主、ヴェーダーンタ学徒にとってのブラフマンであり、遍く満ちるもの、その栄光がこの国においてのみ知られてきた御方――その御方がわれわれを祝福し、われわれを助け、この観念を実践に移すための力と気力をわれわれに与えたまわんことを。われわれが聴き、学んだものがわれわれの糧となり、われわれのうちで力となり、互いに助け合うための気力とならんことを。師と弟子たるわれわれが、互いに妬み合うことのなきように！ 平安あれ、平安あれ、平安あれ――ハリの御名において！
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT RAMNAD
At Ramnad the following address was presented to Swami Vivekananda by the Raja:
His Most Holiness,
Sri Paramahamsa, Yati-Râja, Digvijaya-Kolâhala, Sarvamata-Sampratipanna, Parama-Yogeeswara, Srimat Bhagavân Sree Ramakrishna Paramahamsa Karakamala Sanjâta, Râjâdhirâja-Sevita, Sree Vivekananda Swami, May It Please Your Holiness,
We, the inhabitants of this ancient and historic Samsthânam of Sethu Bandha Rameswaram, otherwise known as Râmanâthapuram or Ramnad, beg, most cordially, to welcome you to this, our motherland. We deem it a very rare privilege to be the first to pay your Holiness our heartfelt homage on your landing in India, and that, on the shores sanctified by the footsteps of that great Hero and our revered Lord — Sree Bhagavân Râmachandra.
We have watched with feelings of genuine pride and pleasure the unprecedented success which has crowned your laudable efforts in bringing home to the master-minds of the West the intrinsic merits and excellence of our time-honoured and noble religion. You have with an eloquence that is unsurpassed and in language plain and unmistakable, proclaimed to and convinced the cultured audiences in Europe and America that Hinduism fulfils all the requirements of the ideal of a universal religion and adapts itself to the temperament and needs of men and women of all races and creeds. Animated purely by a disinterested impulse, influenced by the best of motives and at considerable self-sacrifice, Your Holiness has crossed boundless seas and oceans to convey the message of truth and peace, and to plant the flag of India's spiritual triumph and glory in the rich soil of Europe and America. Your Holiness has, both by precept and practice, shown the feasibility and importance of universal brotherhood. Above all, your labours in the West have indirectly and to a great extent tended to awaken the apathetic sons and daughters of India to a sense of the greatness and glory of their ancestral faith, and to create in them a genuine interest in the study and observance of their dear and priceless religion
We feel we cannot adequately convey in words our feelings of gratitude and thankfulness to your Holiness for your philanthropic labours towards the spiritual regeneration of the East and the West. We cannot close this address without referring to the great kindness which your Holiness has always extended to our Raja, who is one of your devoted disciples, and the honour and pride he feels by this gracious act of your Holiness in landing first on his territory is indescribable.
In conclusion, we pray to the Almighty to bless your Holiness with long life, and health, and strength to enable you to carry on the good work that has been so ably inaugurated by you.
With respects and love,
We beg to subscribe ourselves,
Your Holiness' most devoted and obedient
Disciples and Servants.
Ramnad,
25th January, 1897.
The Swami's reply follows in extenso:
The longest night seems to be passing away, the sorest trouble seems to be coming to an end at last, the seeming corpse appears to be awaking and a voice is coming to us — away back where history and even tradition fails to peep into the gloom of the past, coming down from there, reflected as it were from peak to peak of the infinite Himalaya of knowledge, and of love, and of work, India, this motherland of ours — a voice is coming unto us, gentle, firm, and yet unmistakable in its utterances, and is gaining volume as days pass by, and behold, the sleeper is awakening! Like a breeze from the Himalayas, it is bringing life into the almost dead bones and muscles, the lethargy is passing away, and only the blind cannot see, or the perverted will not see, that she is awakening, this motherland of ours, from her deep long sleep. None can desist her any more; never is she going to sleep any more; no outward powers can hold her back any more; for the infinite giant is rising to her feet.
Your Highness and gentlemen of Ramnad, accept my heartfelt thanks for the cordiality and kindness with which you have received me. I feel that you are cordial and kind, for heart speaks unto heart better than any language of the mouth; spirit speaks unto spirit in silence, and yet in most unmistakable language, and I feel it in my heart of hearts. Your Highness of Ramnad, if there has been any work done by my humble self in the cause of our religion and our motherland in the Western countries, if any little work has been done in rousing the sympathies of our own people by drawing their attention to the inestimable jewels that, they know not, are lying deep buried about their own home — if, instead of dying of thirst and drinking dirty ditch water elsewhere out of the blindness of ignorance, they are being called to go and drink from the eternal fountain which is flowing perennially by their own home — if anything has been done to rouse our people towards action, to make them understand that in everything, religion and religion alone is the life of India, and when that goes India will die, in spite of politics, in spite of social reforms, in spite of Kubera's wealth poured upon the head of every one of her children — if anything has been done towards this end, India and every country where any work has been done owe much of it to you, Raja of Ramnad. For it was you who gave me the idea first, and it was you who persistently urged me on towards the work. You, as it were, intuitively understood what was going to be, and took me by the hand, helped me all along, and have never ceased to encourage me. Well is it, therefore, that you should be the first to rejoice at my success, and meet it is that I should first land in your territory on my return to India.
Great works are to be done, wonderful powers have to be worked out, we have to teach other nations many things, as has been said already by your Highness. This is the motherland of philosophy, of spirituality, and of ethics, of sweetness, gentleness, and love. These still exist, and my experience of the world leads me to stand on firm ground and make the bold statement that India is still the first and foremost of all the nations of the world in these respects. Look at this little phenomenon. There have been immense political changes within the last four or five years. Gigantic organizations undertaking to subvert the whole of existing institutions in different countries and meeting with a certain amount of success have been working all over the Western world. Ask our people if they have heard anything about them. They have heard not a word about them. But that there was a Parliament of Religions in Chicago, and that there was a Sannyasin sent over from India to that Parliament, and that he was very well received and since that time has been working in the West, the poorest beggar has known. I have heard it said that our masses are dense, that they do not want any education, and that they do not care for any information. I had at one time a foolish leaning towards that opinion myself, but I find experience is a far more glorious teacher than any amount of speculation, or any amount of books written by globe-trotters and hasty observers. This experience teaches me that they are not dense, that they are not slow, that they are as eager and thirsty for information as any race under the sun; but then each nation has its own part to play, and naturally, each nation has its own peculiarity and individuality with which it is born. Each represents, as it were, one peculiar note in this harmony of nations, and this is its very life, its vitality. In it is the backbone, the foundation, and the bed-rock of the national life, and here in this blessed land, the foundation, the backbone, the life-centre is religion and religion alone. Let others talk of politics, of the glory of acquisition of immense wealth poured in by trade, of the power and spread of commercialism, of the glorious fountain of physical liberty; but these the Hindu mind does not understand and does not want to understand. Touch him on spirituality, on religion, on God, on the soul, on the Infinite, on spiritual freedom, and I assure you, the lowest peasant in India is better informed on these subjects than many a so-called philosopher in other lands. I have said, gentlemen, that we have yet something to teach to the world. This is the very reason, the raison d'être, that this nation has lived on, in spite of hundreds of years of persecution, in spite of nearly a thousand year of foreign rule and foreign oppression. This nation still lives; the raison d'être is it still holds to God, to the treasure-house of religion and spirituality.
In this land are, still, religion and spirituality, the fountains which will have to overflow and flood the world to bring in new life and new vitality to the Western and other nations, which are now almost borne down, half-killed, and degraded by political ambitions and social scheming. From out of many voices, consonant and dissentient, from out of the medley of sounds filling the Indian atmosphere, rises up supreme, striking, and full, one note, and that is renunciation. Give up! That is the watchword of the Indian religions. This world is a delusion of two days. The present life is of five minutes. Beyond is the Infinite, beyond this world of delusion; let us seek that. This continent is illumined with brave and gigantic minds and intelligences which even think of this so called infinite universe as only a mud-puddle; beyond and still beyond they go. Time, even infinite time, is to them but non-existence. Beyond and beyond time they go. Space is nothing to them; beyond that they want to go, and this going beyond the phenomenal is the very soul of religion. The characteristic of my nation is this transcendentalism, this struggle to go beyond, this daring to tear the veil off the face of nature and have at any risk, at any price, a glimpse of the beyond. That is our ideal, but of course all the people in a country cannot give up entirely. Do you want to enthuse them, then here is the way to do so. Your talks of politics, of social regeneration, your talks of money-making and commercialism — all these will roll off like water from a duck's back. This spirituality, then, is what you have to teach the world. Have we to learn anything else, have we to learn anything from the world? We have, perhaps, to gain a little in material knowledge, in the power of organisation, in the ability to handle powers, organising powers, in bringing the best results out of the smallest of causes. This perhaps to a certain extent we may learn from the West. But if any one preaches in India the ideal of eating and drinking and making merry, if any one wants to apotheosise the material world into a God, that man is a liar; he has no place in this holy land, the Indian mind does not want to listen to him. Ay, in spite of the sparkle and glitter of Western civilisation, in spite of all its polish and its marvellous manifestation of power, standing upon this platform, I tell them to their face that it is all vain. It is vanity of vanities. God alone lives. The soul alone lives. Spirituality alone lives. Hold on to that.
Yet, perhaps, some sort of materialism, toned down to our own requirements, would be a blessing to many of our brothers who are not yet ripe for the highest truths. This is the mistake made in every country and in every society, and it is a greatly regrettable thing that in India, where it was always understood, the same mistake of forcing the highest truths on people who are not ready for them has been made of late. My method need not be yours. The Sannyasin, as you all know, is the ideal of the Hindu's life, and every one by our Shâstras is compelled to give up. Every Hindu who has tasted the fruits of this world must give up in the latter part of his life, and he who does not is not a Hindu and has no more right to call himself a Hindu. We know that this is the ideal — to give up after seeing and experiencing the vanity of things. Having found out that the heart of the material world is a mere hollow, containing only ashes, give it up and go back. The mind is circling forward, as it were, towards the senses, and that mind has to circle backwards; the Pravritti has to stop and the Nivritti has to begin. That is the ideal. But that ideal can only be realised after a certain amount of experience. We cannot teach the child the truth of renunciation; the child is a born optimist; his whole life is in his senses; his whole life is one mass of sense-enjoyment. So there are childlike men in every society who require a certain amount of experience, of enjoyment, to see through the vanity of it, and then renunciation will come to them. There has been ample provision made for them in our Books; but unfortunately, in later times, there has been a tendency to bind every one down by the same laws as those by which the Sannyasin is bound, and that is a great mistake. But for that a good deal of the poverty and the misery that you see in India need not have been. A poor man's life is hemmed in and bound down by tremendous spiritual and ethical laws for which he has no use. Hands off! Let the poor fellow enjoy himself a little, and then he will raise himself up, and renunciation will come to him of itself. Perhaps in this line, we can be taught something by the Western people; but we must be very cautious in learning these things. I am sorry to say that most of the examples one meets nowadays of men who have imbibed the Western ideas are more or less failures.
There are two great obstacles on our path in India, the Scylla of old orthodoxy and the Charybdis of modern European civilisation. Of these two, I vote for the old orthodoxy, and not for the Europeanised system; for the old orthodox man may be ignorant, he may be crude, but he is a man, he has a faith, he has strength, he stands on his own feet; while the Europeanised man has no backbone, he is a mass of heterogeneous ideas picked up at random from every source — and these ideas are unassimilated, undigested, unharmonised. He does not stand on his own feet, and his head is turning round and round. Where is the motive power of his work? — in a few patronizing pats from the English people. His schemes of reforms, his vehement vituperations against the evils of certain social customs, have, as the mainspring, some European patronage. Why are some of our customs called evils? Because the Europeans say so. That is about the reason he gives. I would not submit to that. Stand and die in your own strength, if there is any sin in the world, it is weakness; avoid all weakness, for weakness is sin, weakness is death. These unbalanced creatures are not yet formed into distinct personalities; what are we to call them - men, women, or animals? While those old orthodox people were staunch and were men. There are still some excellent examples, and the one I want to present before you now is your Raja of Ramnad. Here you have a man than whom there is no more zealous a Hindu throughout the length and breadth of this land; here you have a prince than whom there is no prince in this land better informed in all affairs, both oriental and occidental, who takes from every nation whatever he can that is good. "Learn good knowledge with all devotion from the lowest caste. Learn the way to freedom, even if it comes from a Pariah, by serving him. If a woman is a jewel, take her in marriage even if she comes from a low family of the lowest caste." Such is the law laid down by our great and peerless legislator, the divine Manu. This is true. Stand on your own feet, and assimilate what you can; learn from every nation, take what is of use to you. But remember that as Hindus everything else must be subordinated to our own national ideals. Each man has a mission in life, which is the result of all his infinite past Karma. Each of you was born with a splendid heritage, which is the whole of the infinite past life of your glorious nation. Millions of your ancestors are watching, as it were, every action of yours, so be alert. And what is the mission with which every Hindu child is born? Have you not read the proud declaration of Manu regarding the Brahmin where he says that the birth of the Brahmin is "for the protection of the treasury of religion"? I should say that that is the mission not only of the Brahmin, but of every child, whether boy or girl, who is born in this blessed land "for the protection of the treasury of religion". And every other problem in life must be subordinated to that one principal theme. That is also the law of harmony in music. There may be a nation whose theme of life is political supremacy; religion and everything else must become subordinate to that one great theme of its life. But here is another nation whose great theme of life is spirituality and renunciation, whose one watchword is that this world is all vanity and a delusion of three days, and everything else, whether science or knowledge, enjoyment or powers, wealth, name, or fame, must be subordinated to that one theme. The secret of a true Hindu's character lies in the subordination of his knowledge of European sciences and learning, of his wealth, position, and name, to that one principal theme which is inborn in every Hindu child — the spirituality and purity of the race. Therefore between these two, the case of the orthodox man who has the whole of that life-spring of the race, spirituality, and the other man whose hands are full of Western imitation jewels but has no hold on the life-giving principle, spirituality — of these, I do not doubt that every one here will agree that we should choose the first, the orthodox, because there is some hope in him — he has the national theme, something to hold to; so he will live, but the other will die. Just as in the case of individuals, if the principle of life is undisturbed, if the principal function of that individual life is present, any injuries received as regards other functions are not serious, do not kill the individual, so, as long as this principal function of our life is not disturbed, nothing can destroy our nation. But mark you, if you give up that spirituality, leaving it aside to go after the materialising civilisation of the West, the result will be that in three generations you will be an extinct race; because the backbone of the nation will be broken, the foundation upon which the national edifice has been built will be undermined, and the result will be annihilation all round.
Therefore, my friends, the way out is that first and foremost we must keep a firm hold on spirituality — that inestimable gift handed down to us by our ancient forefathers. Did you ever hear of a country where the greatest kings tried to trace their descent not to kings, not to robber-barons living in old castles who plundered poor travellers, but to semi-naked sages who lived in the forest? Did you ever hear of such a land? This is the land. In other countries great priests try to trace their descent to some king, but here the greatest kings would trace their descent to some ancient priest. Therefore, whether you believe in spirituality or not, for the sake of the national life, you have to get a hold on spirituality and keep to it. Then stretch the other hand out and gain all you can from other races, but everything must be subordinated to that one ideal of life; and out of that a wonderful, glorious, future India will come — I am sure it is coming — a greater India than ever was. Sages will spring up greater than all the ancient sages; and your ancestors will not only be satisfied, but I am sure, they will be proud from their positions in other worlds to look down upon their descendants, so glorious, and so great.
Let us all work hard, my brethren; this is no time for sleep. On our work depends the coming of the India of the future. She is there ready waiting. She is only sleeping. Arise and awake and see her seated here on her eternal throne, rejuvenated, more glorious than she ever was — this motherland of ours. The idea of God was nowhere else ever so fully developed as in this motherland of ours, for the same idea of God never existed anywhere else. Perhaps you are astonished at my assertion; but show me any idea of God from any other scripture equal to ours; they have only clan-Gods, the God of the Jews, the God of the Arabs, and of such and such a race, and their God is fighting the Gods of the other races. But the idea of that beneficent, most merciful God, our father, our mother, our friend, the friend of our friends, the soul of our souls, is here and here alone. And may He who is the Shiva of the Shaivites, the Vishnu of the Vaishnavites, the Karma of the Karmis, the Buddha of the Buddhists, the Jina of the Jains, the Jehovah of the Christians and the Jews, the Allah of the Mohammedans, the Lord of every sect, the Brahman of the Vedantists, He the all-pervading, whose glory has been known only in this land — may He bless us, may He help us, may He give strength unto us, energy unto us, to carry this idea into practice. May that which we have listened to and studied become food to us, may it become strength in us, may it become energy in us to help each other; may we, the teacher and the taught, not be jealous of each other! Peace, peace, peace, in the name of Hari!
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。