Respuesta al discurso de bienvenida en Ramnad

RESPOSTA AO DISCURSO DE BOAS-VINDAS EM RAMNAD

Em Ramnad, o seguinte discurso foi apresentado ao Swami Vivekananda pelo Rajá:

Sua Santíssima Holiness,

Sri Paramahamsa, Yati-Râja, Digvijaya-Kolâhala, Sarvamata-Sampratipanna, Parama-Yogeeswara, Srimat Bhagavân Sree Ramakrishna Paramahamsa Karakamala Sanjâta, Râjâdhirâja-Sevita, Sree Vivekananda Swami, que apraz a Vossa Santidade,

Nós, os habitantes deste antigo e histórico Samsthânam (principado) de Sethu Bandha Rameswaram, também conhecido como Râmanâthapuram ou Ramnad, pedimos, com a mais sincera cordialidade, que nos seja permitido recebê-lo nesta, nossa terra natal. Consideramos um privilégio raríssimo sermos os primeiros a render a Vossa Santidade nossa homenagem mais sentida, por ocasião do seu desembarque na Índia — e precisamente nas praias santificadas pelos passos daquele grande Herói e nosso venerado Senhor — Sree Bhagavân Râmachandra.

Acompanhamos com genuíno orgulho e alegria o sucesso sem precedentes que coroou os seus louváveis esforços em transmitir às mentes mais cultas do Ocidente os méritos intrínsecos e a excelência de nossa nobre e venerável religião. Com uma eloquência sem igual e em linguagem clara e inconfundível, proclamou a platéias distintas da Europa e da América, e as convenceu, de que o hinduísmo satisfaz todos os requisitos de uma religião universal ideal e se adapta ao temperamento e às necessidades de homens e mulheres de todas as raças e crenças. Animado por um impulso puramente desinteressado, movido pelos mais nobres motivos e a considerável custo pessoal, Vossa Santidade cruzou mares e oceanos sem fronteiras para transmitir a mensagem da verdade e da paz, e para fincara bandeira do triunfo espiritual e da glória da Índia no solo fértil da Europa e da América. Vossa Santidade demonstrou, tanto pela doutrina quanto pelo exemplo, a viabilidade e a importância da fraternidade universal. Acima de tudo, os seus trabalhos no Ocidente contribuíram, indiretamente e em grande medida, para despertar os filhos e filhas apáticos da Índia para o senso da grandeza e da glória de sua fé ancestral, e para criar neles um genuíno interesse pelo estudo e pela prática de sua cara e inestimável religião.

Sentimos que não conseguimos expressar adequadamente em palavras os nossos sentimentos de gratidão e reconhecimento a Vossa Santidade pelos seus labores filantrópicos em prol da regeneração espiritual do Oriente e do Ocidente. Não podemos encerrar este discurso sem mencionar a grande bondade que Vossa Santidade sempre dispensou ao nosso Rajá, que é um dos seus discípulos devotos, e a honra e o orgulho que ele sente por este gracioso ato de Vossa Santidade ao desembarcar primeiro em seu território são indescritíveis.

Em conclusão, rogamos ao Todo-Poderoso que abençoe Vossa Santidade com longa vida, saúde e forças para que possa continuar a obra grandiosa que foi tão habilmente iniciada por você.

Com respeito e amor,

Pedimos a honra de nos declarar,

Os mais devotos e obedientes seguidores de Vossa Santidade,

Discípulos e Servidores.

Ramnad,

25 de janeiro de 1897.

A resposta do Swami segue na íntegra:

A noite mais longa parece estar se dissipando, o tormento mais agudo parece estar finalmente chegando ao fim, o aparente cadáver parece estar despertando, e uma voz nos alcança — lá atrás, onde a história e até mesmo a tradição falham ao tentar perscrutar a penumbra do passado, vindo de lá, refletida como que de pico em pico do infinito Himalaia do conhecimento, do amor e da ação, a Índia, esta nossa terra natal — uma voz nos alcança, suave, firme e, no entanto, inconfundível em suas palavras, que vai ganhando volume com o passar dos dias, e eis que o adormecido está despertando! Como uma brisa dos Himalaias, ela está trazendo vida aos ossos e músculos quase mortos; a letargia está se dissipando, e somente o cego não pode ver, ou o pervertido não quer ver, que ela está despertando — esta nossa terra natal — de seu longo e profundo sono. Ninguém pode mais detê-la; ela jamais voltará a dormir; nenhum poder externo pode mais retê-la, pois o gigante infinito está se erguendo.

Sua Alteza e senhores de Ramnad, aceitem meus mais sinceros agradecimentos pela cordialidade e pela gentileza com que me receberam. Sinto que são cordiais e gentis, pois o coração fala ao coração melhor do que qualquer linguagem da boca; o espírito fala ao espírito em silêncio, e ainda assim na linguagem mais inconfundível, e isso eu sinto no mais íntimo do meu ser. Sua Alteza de Ramnad, se algum trabalho foi realizado pelo meu humilde eu em prol de nossa religião e de nossa terra natal nos países ocidentais, se algum pequeno trabalho foi feito para despertar a simpatia do nosso próprio povo ao chamar a atenção para as joias inestimáveis que, sem o saberem, jazem enterradas nas profundezas de sua própria casa — se, em vez de morrer de sede e beber água suja de valas em outro lugar, por cegueira da ignorância, estão sendo chamados a ir beber da fonte eterna que flui perene junto à sua própria casa — se algo foi feito para despertar nosso povo para a ação, para fazê-los compreender que em tudo, a religião e somente a religião é a vida da Índia, e que quando ela se vai a Índia morre, apesar da política, apesar das reformas sociais, apesar da riqueza de Kubera (o deus da prosperidade) derramada sobre a cabeça de cada um de seus filhos — se algo foi feito nesse sentido, a Índia e todo país onde algum trabalho foi realizado devem muito disso a você, Rajá de Ramnad. Pois foi você quem me deu a ideia pela primeira vez, e foi você quem me insistentemente me impeliu para o trabalho. Você, como que intuitivamente, compreendeu o que estava por vir, tomou-me pela mão, ajudou-me em tudo e nunca deixou de me encorajar. Bem é, portanto, que você seja o primeiro a se regozijar com o meu sucesso, e é justo que eu desembarque primeiro em seu território ao retornar à Índia.

Grandes obras estão por ser feitas, poderes maravilhosos precisam ser exercidos; temos muito a ensinar a outras nações, como já foi dito por Sua Alteza. Esta é a terra natal da filosofia, da espiritualidade e da ética, da doçura, da gentileza e do amor. Estas virtudes ainda existem, e minha experiência do mundo me leva a firmar com segurança e a proclamar corajosamente que a Índia ainda é a primeira e mais eminente entre todas as nações do mundo nesses aspectos. Observem este pequeno fenômeno. Houve imensas mudanças políticas nos últimos quatro ou cinco anos. Organizações gigantescas que se propõem a subverter todas as instituições existentes em diferentes países, e que obtiveram certo grau de sucesso, têm atuado por todo o mundo ocidental. Perguntem ao nosso povo se ouviram falar sobre elas. Não ouviram uma palavra sequer. Mas o fato de ter havido um Parlamento das Religiões em Chicago, e de que um Sannyasin (o monge renunciante) foi enviado da Índia a esse Parlamento, e que foi muito bem recebido e desde então tem trabalhado no Ocidente — isso o mais pobre dos mendigos sabe. Ouvi dizer que nossas massas são toscas, que não querem educação e que não se interessam por nenhuma informação. Numa época cheguei a ter uma inclinação tola por essa opinião, mas constato que a experiência é uma mestra muito mais gloriosa do que qualquer especulação ou qualquer número de livros escritos por viajantes superficiais e observadores apressados. Esta experiência me ensina que eles não são toscos, que não são lentos, que são tão ávidos e sedentos de informação quanto qualquer povo sob o sol; mas cada nação tem sua própria função a desempenhar, e naturalmente cada nação possui sua própria peculiaridade e individualidade com que nasceu. Cada uma representa, por assim dizer, uma nota peculiar nesta harmonia das nações, e isso é a sua própria vida, a sua vitalidade. Nela está a espinha dorsal, o alicerce e a pedra angular da vida nacional, e aqui nesta terra abençoada, o alicerce, a espinha dorsal, o centro vital é a religião e a religião somente. Que outros falem de política, da glória da acumulação de imensas riquezas trazidas pelo comércio, do poder e da expansão do capitalismo, da gloriosa fonte da liberdade material; mas essas coisas a mente hindu não compreende e não quer compreender. Toque-a no campo da espiritualidade, da religião, de Deus, da alma, do Infinito, da liberdade espiritual, e garanto a todos que o mais humilde camponês da Índia é mais bem informado sobre esses temas do que muitos dos chamados filósofos de outros países. Disse, senhores, que ainda temos algo a ensinar ao mundo. Essa é a razão de ser, a raison d'être, pela qual esta nação sobreviveu, apesar de séculos de perseguição, apesar de quase mil anos de dominação e opressão estrangeira. Esta nação ainda vive; sua raison d'être é que ela ainda se apega a Deus, ao tesouro da religião e da espiritualidade.

Nesta terra ainda existem a religião e a espiritualidade, as fontes que terão de transbordar e inundar o mundo para trazer nova vida e nova vitalidade às nações ocidentais e a outras, que estão agora quase soterradas, semimortificadas e degradadas pelas ambições políticas e pelas intrigas sociais. De entre as muitas vozes, consonantes e dissonantes, de entre a miscelânea de sons que preenchem a atmosfera indiana, ergue-se suprema, marcante e plena uma única nota, que é a renúncia. Abra mão! Essa é a palavra de ordem das religiões indianas. Este mundo é uma ilusão de dois dias. A vida presente tem apenas cinco minutos. Além está o Infinito, além deste mundo de ilusão; busquemos aquilo. Este continente é iluminado por mentes e inteligências corajosas e gigantescas que até mesmo consideram este chamado universo infinito como uma poça de lama; mais além e mais além ainda elas vão. O tempo, mesmo o tempo infinito, é para elas quase inexistente. Além e além do tempo elas vão. O espaço não lhes diz nada; além disso elas querem ir, e este transcender o fenomênico é a própria alma da religião. A característica da minha nação é esse transcendentalismo, essa luta por ir além, essa audácia em rasgar o véu do rosto da natureza e, a qualquer risco, a qualquer preço, entrever o que está além. Esse é o nosso ideal, mas é claro que nem todas as pessoas de um país podem renunciar totalmente. Quer entusiasmá-las? Então aqui está o caminho. Seus discursos de política, de regeneração social, seus discursos de ganho material e capitalismo — tudo isso escorregará como água nas costas de um pato. É essa espiritualidade, portanto, que vocês têm de ensinar ao mundo. Temos algo a aprender, temos algo a aprender com o mundo? Talvez precisemos adquirir um pouco mais de conhecimento material, na capacidade de organização, na habilidade de manejar poderes, de organizar forças, de extrair os melhores resultados das menores causas. Talvez, em certa medida, possamos aprender isso com o Ocidente. Mas se alguém pregar na Índia o ideal de comer, beber e se alegrar, se alguém quiser divinizar o mundo material transformando-o em Deus, esse homem é mentiroso; ele não tem lugar nesta terra sagrada, a mente indiana não quer ouvi-lo. Sim, apesar do brilho e do ofuscamento da civilização ocidental, apesar de todo o seu polimento e sua maravilhosa manifestação de poder, estando sobre esta plataforma, digo-lhes de frente que tudo isso é vão. É vaidade das vaidades. Somente Deus vive. Somente a alma vive. Somente a espiritualidade vive. Apeguem-se a isso.

Contudo, talvez alguma forma de materialismo, adaptada às nossas próprias necessidades, seja uma bênção para muitos de nossos irmãos que ainda não estão maduros para as verdades mais elevadas. Esse é o equívoco cometido em todo país e em toda sociedade, e é algo muito lamentável que na Índia, onde isso sempre foi compreendido, o mesmo erro de forçar as verdades mais elevadas sobre pessoas que não estão prontas para elas tenha sido cometido recentemente. Meu método não precisa ser o de vocês. O Sannyasin, como todos sabem, é o ideal da vida hindu, e todo hindu, por nossas Shastras (escrituras sagradas), é obrigado a renunciar. Todo hindu que provou os frutos deste mundo deve renunciar na parte posterior de sua vida, e aquele que não o faz não é hindu e não tem mais o direito de se chamar hindu. Sabemos que este é o ideal — renunciar após ver e experimentar a vaidade das coisas. Tendo descoberto que o coração do mundo material é um simples vazio, contendo apenas cinzas, abandone-o e retorne. A mente se move para frente, por assim dizer, em direção aos sentidos, e essa mente precisa circular de volta; a Pravritti (a tendência em direção ao mundo) precisa cessar e a Nivritti (a tendência de afastamento do mundo) precisa começar. Esse é o ideal. Mas esse ideal só pode ser realizado após certa quantidade de experiência. Não podemos ensinar à criança a verdade da renúncia; a criança é um otimista nato; toda a sua vida está em seus sentidos; toda a sua vida é uma massa de gozo sensorial. Assim, há homens infantis em toda sociedade que precisam de certa dose de experiência, de gozo, para perceber a vaidade disso, e então a renúncia virá a eles. Provisão ampla foi feita para eles em nossos Livros; mas, infelizmente, nos tempos mais recentes, houve uma tendência a sujeitar a todos as mesmas leis pelas quais o Sannyasin está vinculado, e isso é um grave equívoco. Não fosse por isso, boa parte da pobreza e da miséria que se vê na Índia não precisaria ter existido. A vida do homem pobre está cercada e acorrentada por tremendas leis espirituais e éticas para as quais ele não tem uso. Mãos fora! Deixe o pobre homem se alegrar um pouco, e então ele se erguerá por si mesmo, e a renúncia virá a ele naturalmente. Talvez nessa linha possamos aprender algo com os povos ocidentais; mas devemos ser muito cautelosos ao aprender essas coisas. Lamento dizer que a maioria dos exemplos que se encontram hoje em dia de homens que absorveram ideias ocidentais são, mais ou menos, fracassos.

Há dois grandes obstáculos em nosso caminho na Índia — a Cila da velha ortodoxia e a Caribdis da civilização europeia moderna. Desses dois, voto pela velha ortodoxia, e não pelo sistema europeizado; pois o velho homem ortodoxo pode ser ignorante, pode ser rude, mas é um homem, tem fé, tem força, está de pé sobre seus próprios alicerces; ao passo que o homem europeizado não tem espinha dorsal, é uma massa de ideias heterogêneas colhidas ao acaso de toda fonte — e essas ideias são não assimiladas, não digeridas, não harmonizadas. Ele não está de pé sobre seus próprios alicerces, e sua cabeça gira e gira. Qual é a força motriz de seu trabalho? — algumas palmadas condescendentes dos ingleses. Seus projetos de reforma, suas vituperações veementes contra os males de certos costumes sociais, têm como mola mestra algum patrocínio europeu. Por que alguns de nossos costumes são chamados de males? Porque os europeus dizem isso. Essa é aproximadamente a razão que ele apresenta. A isso eu não me submeteria. Fique de pé e morra em sua própria força; se há algum pecado no mundo, é a fraqueza; evite toda fraqueza, pois a fraqueza é pecado, a fraqueza é morte. Essas criaturas desequilibradas ainda não se formaram em personalidades distintas; como devemos chamá-las — homens, mulheres ou animais? Enquanto aqueles velhos homens ortodoxos eram firmes e eram verdadeiros homens. Ainda há alguns exemplos excelentes, e o que quero apresentar a vocês agora é o seu Rajá de Ramnad. Aqui vocês têm um homem que não há mais fervoroso hindu em toda a extensão deste país; aqui vocês têm um príncipe que não há príncipe mais bem informado nesta terra em todos os assuntos, tanto orientais quanto ocidentais, que toma de cada nação tudo o que pode ser de bom proveito. "Aprenda o conhecimento bom com toda devoção, mesmo da casta mais baixa. Aprenda o caminho da liberdade, mesmo que venha de um Pária, servindo-o. Se uma mulher é uma joia, tome-a em casamento mesmo que venha de uma família humilde da casta mais baixa." Tal é a lei estabelecida por nosso grande e incomparável legislador, o divino Manu. Isso é verdade. Fique de pé sobre seus próprios alicerces e assimile o que puder; aprenda de cada nação, tome o que lhe for útil. Mas lembre-se de que, como hindus, tudo o mais deve ser subordinado aos nossos próprios ideais nacionais. Cada homem tem uma missão na vida, que é o resultado de todo o seu karma (ação e consequência kármica) infinito do passado. Cada um de vocês nasceu com uma herança esplêndida, que é toda a vida infinita passada de sua gloriosa nação. Milhões de seus ancestrais estão assistindo, por assim dizer, a cada ação sua, portanto estejam alertas. E qual é a missão com que cada criança hindu nasce? Não leram a orgulhosa declaração de Manu a respeito do Brahmin, quando ele diz que o nascimento do Brahmin é "para a proteção do tesouro da religião"? Eu diria que essa é a missão não apenas do Brahmin, mas de cada criança, seja menino ou menina, que nasce nesta terra abençoada "para a proteção do tesouro da religião". E todo outro problema da vida deve ser subordinado a esse único tema principal. Essa é também a lei da harmonia na música. Pode haver uma nação cujo tema de vida é a supremacia política; a religião e tudo o mais deve tornar-se subordinado a esse único grande tema de sua vida. Mas aqui está outra nação cujo grande tema de vida é a espiritualidade e a renúncia, cuja única palavra de ordem é que este mundo é toda vaidade e uma ilusão de três dias, e tudo o mais, seja ciência ou conhecimento, gozo ou poderes, riqueza, nome ou fama, deve ser subordinado a esse único tema. O segredo do caráter de um verdadeiro hindu está na subordinação de seu conhecimento das ciências e da erudição europeias, de sua riqueza, posição e nome, a esse único tema principal que é inato em cada criança hindu — a espiritualidade e a pureza da raça. Portanto, entre esses dois — o caso do homem ortodoxo que possui toda aquela fonte de vida da raça, a espiritualidade, e o outro homem cujas mãos estão cheias de joias de imitação ocidentais mas que não tem nenhum domínio sobre o princípio vivificador, a espiritualidade — desses dois, não tenho dúvida de que todos aqui concordarão que devemos escolher o primeiro, o ortodoxo, porque há alguma esperança nele — ele tem o tema nacional, algo a que se apegar; portanto ele viverá, mas o outro morrerá. Assim como no caso dos indivíduos, se o princípio vital não for perturbado, se a função principal daquela vida individual estiver presente, as lesões sofridas em outras funções não são graves, não matam o indivíduo; assim, enquanto esta função principal de nossa vida não for perturbada, nada poderá destruir nossa nação. Mas atenção: se vocês abandonarem essa espiritualidade, deixando-a de lado para seguir a civilização materializante do Ocidente, o resultado será que em três gerações vocês serão uma raça extinta; porque a espinha dorsal da nação será quebrada, o alicerce sobre o qual o edifício nacional foi construído será solapado, e o resultado será a aniquilação total.

Portanto, meus amigos, o caminho a seguir é que antes de tudo devemos ter uma firme ancoragem na espiritualidade — esse dom inestimável transmitido a nós por nossos antigos antepassados. Já ouviram falar de um país onde os maiores reis tentavam rastrear sua descendência não a reis, não a barões ladrões que viviam em velhos castelos e saqueavam pobres viajantes, mas a sábios seminús que viviam na floresta? Já ouviram falar de tal terra? Esta é essa terra. Em outros países grandes sacerdotes tentam rastrear sua descendência a algum rei, mas aqui os maiores reis rastreavam sua descendência a algum antigo sacerdote. Portanto, quer acreditem ou não na espiritualidade, pelo bem da vida nacional, precisam se apegar à espiritualidade e mantê-la. Então estendam a outra mão e adquiram tudo o que puderem de outras raças, mas tudo deve ser subordinado a esse único ideal de vida; e disso surgirá uma Índia maravilhosa e gloriosa do futuro — tenho certeza de que está chegando — uma Índia maior do que jamais existiu. Sábios surgirão maiores do que todos os antigos sábios; e seus ancestrais não ficarão apenas satisfeitos, mas tenho certeza de que estarão orgulhosos, de suas posições em outros mundos, de olhar para baixo para seus descendentes, tão gloriosos e tão grandiosos.

Trabalhemos todos com afinco, meus irmãos; este não é momento para dormir. Do nosso trabalho depende a chegada da Índia do futuro. Ela está ali, pronta, esperando. Ela apenas está dormindo. Levantem-se e despertem e a vejam sentada aqui em seu trono eterno, rejuvenescida, mais gloriosa do que jamais foi — esta nossa terra natal. A ideia de Deus nunca foi em nenhum outro lugar tão plenamente desenvolvida como nesta nossa terra natal, pois a mesma ideia de Deus nunca existiu em nenhum outro lugar. Talvez vocês estejam surpresos com minha afirmação; mas mostrem-me qualquer ideia de Deus de qualquer outra escritura equivalente à nossa; elas têm apenas deuses tribais — o Deus dos judeus, o Deus dos árabes, e de tal ou qual raça — e seu Deus está em guerra com os deuses das outras raças. Mas a ideia daquele Deus benevolente, o mais misericordioso, nosso pai, nossa mãe, nosso amigo, o amigo de nossos amigos, a alma de nossas almas, existe aqui e somente aqui. E que Aquele que é o Shiva (o Senhor da destruição e transformação) dos shaivitas, o Vishnu (o Preservador) dos vaishnavitas, o Karma dos karmis, o Buddha dos budistas, o Jina dos jainistas, o Jeová dos cristãos e dos judeus, o Alá dos muçulmanos, o Senhor de toda seita, o Brahman (a Realidade Suprema) dos vedantistas, Ele, o onipresente, cuja glória foi conhecida somente nesta terra — que Ele nos abençoe, que Ele nos ajude, que Ele nos dê força, energia para levar esta ideia à prática. Que aquilo que ouvimos e estudamos se torne alimento para nós, que se torne força em nós, que se torne energia em nós para nos ajudarmos mutuamente; que nós, o mestre e o ensinado, não sejamos ciumentos uns dos outros! Paz, paz, paz, em nome de Hari!