パラマクディにおける歓迎の辞への答辞
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日本語
パラマクディにおける歓迎の辞への答辞
パラマクディはラームナドを発って最初の停車地であった。そこでは大規模な歓迎の催しがあり、次の歓迎の辞が贈られた。
シュリーマト・ヴィヴェーカーナンダ・スワーミー聖下へ
われらパラマクディの市民は、西洋世界におけるほぼ四年にわたる霊的な遠征を成功裡に終えられた聖下を、謹んでこの地に心より歓迎申し上げる。
聖下をしてシカゴで開催された万国宗教会議に出席せしめ、宗教界の代表者たちの前にわれらの古き国土の神聖にして秘められた宝を示さしめた博愛の心に対し、われらは同胞とともに喜びと誇りの念を分かち合うものである。聖下は、ヴェーダの文献に含まれる神聖な真理を広く説き明かすことによって、西洋の啓蒙された知性の持ち主たちが、われらの古き信仰に対して抱いていた偏見を拭い去り、その信仰が普遍的であり、あらゆる時代のあらゆる傾向の知性に適応しうるものであることを、彼らに確信させられたのである。
われらの間に聖下の西洋の弟子たちが居合わせていることは、聖下の宗教的な教えが理論として理解されたのみならず、実践的な実りをも結んだことの確かな証拠である。聖下の尊いお姿から発する人を引きつける感化力は、苦行と自制とによって真我を悟り、それによって人類の真の導き手となり師となった、われらの古の聖なるリシ（聖仙）たちを思い起こさせる。
結びに、聖下が末永くご健在であられ、全人類を祝福し霊化し続けられるよう、われらは慈悲深き神に心から祈るものである。
敬意をこめて
謹んでここに署名する。
聖下の最も従順にして献身的なる弟子にして僕たる者一同
答辞の中で、スワーミーは次のように述べた。
あなたがたがわたしを迎えてくださった親切と真心に対する感謝を言い表すことは、ほとんど不可能である。しかし、もしこう言うことが許されるならば、付け加えたい。わが国への、とりわけわが同胞へのわたしの愛は、彼らがわたしをこの上ない真心をもって迎えようと、あるいはわたしを国から追い払おうと、変わることはないであろう。なぜなら、『ギーター』の中でシュリー・クリシュナは言っているからである――人は仕事のためにのみ仕事をし、愛のためにのみ愛すべきである、と。わたしが西洋世界でなしてきた仕事はごくわずかなものである。ここにいる人で、わたしがなしたよりも百倍多くの仕事を西洋でなしえなかったであろう者は一人もいない。そしてわたしは、力強い知性が、巨大な霊的知性が現れ出て、インドから世界の果てまで赴き、霊性と放棄を――インドの森から生まれ、インドの土壌にのみ属するあの思想を――教える用意を整える日を、待ち焦がれているのである。
人類の歴史には、あたかも国民全体が一種の世界への倦怠にとらわれる時期が訪れる。自分たちのあらゆる計画が指の間からこぼれ落ちてゆき、古い制度や体系は崩れて塵となり、希望はことごとく打ち砕かれ、すべてが調子を狂わせているように見える時期である。世界では、社会生活を築こうとする二つの試みがなされてきた。一つは宗教の上に、もう一つは社会的必要の上に築こうとするものであった。一つは霊性の上に、もう一つは物質主義の上に。一つは超越主義の上に、もう一つは実在論の上に。一方は、この小さな物質世界の地平の彼方を見つめ、たとえこの世界から離れてでも、そこで生を始めようとするだけの大胆さを持っている。他方、すなわち第二のものは、世の事物の上に立つことに満足し、そこに堅固な足場を見出そうと期待する。奇妙なことに、時には霊的な側面が優勢となり、次いで物質主義的な側面が優勢となる――互いに相次ぐ波のような動きをもって。同じ国においても、異なる潮の満ち干がある。ある時には物質主義的な思想が満潮となって支配し、この世の生のあらゆるもの――繁栄、より多くの快楽、より多くの食物をもたらす教育――が、はじめは輝かしいものとなるが、やがてそれは堕落し退廃してゆく。繁栄とともに、人類の生まれつきの嫉妬と憎悪がことごとく白熱するまでに燃え上がる。競争と無慈悲な残酷さがその時代の合言葉となるであろう。ごくありふれた、あまり上品とは言えない英語の諺を引けば、「人はみな自分のことだけを考えよ、遅れた者は悪魔にくれてやれ」が、その時代の標語となる。すると人々は、生の構想全体が失敗であったと考える。そして、もし霊性が救いに来て、沈みゆく世界に救いの手を差し伸べなかったならば、世界は滅んでしまうであろう。そのとき世界は新たな希望を得て、新たな建物のための新たな基盤を見出し、霊性のもう一つの波がやってくるが、それもやがてまた衰えてゆく。概して霊性は、世界の特別な力を独占的に要求する一群の人々を生み出す。その直接の結果は物質主義への反動であり、それが無数の独占的な要求への扉を開き、ついには、その民族のあらゆる霊的な力のみならず、あらゆる物質的な力と特権までもが、ごく少数の者の手に集中する時が来る。そしてこれらの少数者は、大衆の首の上に立って彼らを支配しようとする。そのとき社会は自らを救わなければならず、物質主義が救いに来るのである。
インド、われわれの母国に目を向けるならば、今まさに同じことが起こっているのが分かるであろう。ヴェーダーンタを説くためにヨーロッパへ赴いた者を、あなたがたが今日ここで歓迎していることも、もしヨーロッパの物質主義がその道を開いていなかったならば、不可能であったであろう。物質主義は、ある意味でインドを救いに来たのである。万人に生の扉を開き、カーストの独占的な特権を打ち壊し、ごく少数の者――しかもそれを用いるすべさえ失ってしまった者――の手に秘め隠されていた計り知れない宝を、論議の場に開いたことによって。その半分は盗まれて失われ、残っている残りの半分は、飼い葉桶の中の犬のように、自分では食べず、他人にも食べさせようとしない人々の手にある。他方、われわれがインドで求めて闘っている政治体制は、ヨーロッパでは幾時代にもわたって存在し、幾世紀にもわたって試され、そして不十分であると判明したものである。政治的統治に関わる制度、体系、その他あらゆるものが、次々と無用なものとして断罪されてきた。そしてヨーロッパは落ち着きを失い、どこへ向かえばよいのか分からずにいる。物質的な暴政は凄まじい。一国の富と権力は、自らは働かず、幾百万の人間の労働を操る少数の者の手にある。この力によって、彼らは全地を血の海とすることができる。宗教もあらゆるものも彼らの足下にあり、彼らが支配し、至上の存在として君臨している。西洋世界はひと握りのシャイロックたちによって支配されている。あなたがたが耳にするあらゆるもの――立憲政治、自由、解放、議会――は、冗談にすぎない。
西洋はシャイロックたちの暴政のもとで呻き、東洋は祭司たちの暴政のもとで呻いている。互いに相手を抑制し合わなければならない。どちらか一方だけが世界を救うのだと考えてはならない。公平なる主のこの創造において、主は宇宙のあらゆる微粒子を平等に造られた。最悪の、最も悪魔的な人間にも、最も偉大な聖者が持たない何らかの美徳がある。そして最も卑しい虫けらでさえ、最も高い人間が持たない何かを持っているかもしれない。あなたがたが人生の楽しみをほとんど持たないと考えている貧しい労働者は、あなたがたのような知性を持たず、ヴェーダーンタ哲学などを理解することはできない。しかし、あなたがたの身体を彼の身体と比べてみよ。彼の身体があなたがたの身体ほど痛みに敏感ではないことが分かるであろう。彼が身体にひどい切り傷を負っても、それはあなたがたの傷よりも早く治る。彼の生は感覚のうちにあり、彼はそこで楽しんでいる。彼の生もまた、均衡と釣り合いのとれたものなのである。物質主義の領域においてであれ、知性の領域においてであれ、霊性の領域においてであれ、主がすべての者に公平に与えられる埋め合わせは、まったく同じである。それゆえ、われわれは自分たちを世界の救済者であると考えてはならない。われわれは世界に多くのことを教えることができるし、また世界から多くのことを学ぶこともできる。われわれが世界に教えることができるのは、世界が待ち望んでいるものだけである。もし霊的な基盤がなければ、西洋文明全体は今後五十年のうちに崩壊して粉々になるであろう。剣によって人類を統治しようとすることは、望みのない、まったく無益な企てである。力による統治といった思想が生まれ出たまさにその中心地こそが、真っ先に堕落し退廃し、崩壊して粉々になる中心地であることが分かるであろう。物質的エネルギーの顕現の中心であるヨーロッパは、もし自らの立場を改め、足場を移し、霊性をその生の基盤とすることに心を向けなければ、五十年のうちに崩れて塵となるであろう。そしてヨーロッパを救うものは、ウパニシャッドの宗教である。
さまざまな宗派、哲学、聖典とは別に、われわれのすべての宗派に共通する一つの根底的な教義がある――人間の魂、すなわちアートマンへの信仰である。そしてそれこそが世界の傾向全体を変えうるのである。ヒンドゥー教徒にも、ジャイナ教徒にも、仏教徒にも、実にインドの至るところに、あらゆる力の容れ物である霊的な魂という観念がある。そしてあなたがたもよく知っているとおり、力や清らかさや完全さを外から得ることができると教える哲学体系は、インドには一つとしてない。それらはすべて、それらがあなたがたの生得の権利であり、あなたがたの本性であると説いている。不純は単なる付託にすぎず、その下にあなたがたの真の本性が隠されてしまっているのである。しかし真のあなたがたは、すでに完全であり、すでに強い。自らを統御するのに何の助けも必要としない。あなたがたはすでに自制しているのである。違いはただ、それを知っているか知らないかにある。それゆえ、唯一の困難はアヴィディヤー（無明）という一語に要約されてきた。神と人間とを、聖者と罪人とを分け隔てているものは何か。ただ無知のみである。最も高い人間と、あなたがたの足下を這う最も卑しい虫けらとの違いは何か。無知である。それがあらゆる違いを生み出しているのである。なぜなら、その這いまわる小さな虫けらの内部にも、無限の力と知識と清らかさ――神ご自身の無限の神性――が宿っているからである。それは顕現していない。それは顕現されなければならないのである。
これこそ、インドが世界に教えなければならない一つの偉大な真理である。なぜなら、それはほかのどこにもないからである。これこそが霊性、魂の科学である。人を立ち上がらせ、働かせるものは何か。力である。力は善であり、弱さは罪である。もしウパニシャッドから爆弾のように飛び出し、無知の塊の上に砲弾のように炸裂する一語があるとすれば、それは「恐れなきこと」という言葉である。そして教えられるべき唯一の宗教は、恐れなきことの宗教である。この世においてであれ、宗教の世界においてであれ、恐れが堕落と罪の確かな原因であることは真実である。不幸をもたらすのも恐れ、死をもたらすのも恐れ、悪を生み出すのも恐れである。では、恐れを引き起こすものは何か。われわれ自身の本性についての無知である。われわれ一人ひとりは皇帝の中の皇帝の王位継承者であり、神ご自身の実体から成っている。いや、アドヴァイタ（不二一元論）によれば、われわれは神ご自身なのである。ただ、自らを小さな人間と考えることによって、自分自身の本性を忘れてしまっているにすぎない。われわれはその本性から堕ち、そうして差別を作り出してきた――わたしはあなたより少しましだ、あるいはあなたはわたしより少しましだ、等々。この一体性の観念こそ、インドが与えなければならない偉大な教訓である。そしてよく聞いてほしい。これが理解されるとき、物事の様相全体が一変する。なぜなら、それまでとは異なる眼で世界を見るようになるからである。そしてこの世界は、もはや、各々の魂が他のあらゆる魂と闘うために生まれ、最も強い者が勝利を得て最も弱い者が死にゆく戦場ではなくなる。それは、主が子供のように遊んでおられ、われわれがその遊び仲間、ともに働く者である遊び場となる。これは、たとえどれほど恐ろしく、醜く、危険に見えようとも、遊戯にすぎないのである。われわれはその様相を見誤ってきたのである。魂の本性を知ったとき、最も弱い者にも、最も堕落した者にも、最も惨めな罪人にも、希望が訪れる。あなたがたのシャーストラはただこう宣言する、絶望するなかれ、と。なぜなら、あなたがたが何をしようとも、あなたがたは同じであり、自らの本性を変えることはできないからである。本性そのものが本性を滅ぼすことはできない。あなたがたの本性は清らかである。それは幾百万劫もの間隠されているかもしれないが、ついには打ち勝って現れ出るであろう。それゆえアドヴァイタは、すべての者に絶望ではなく希望をもたらすのである。その教えは恐れによるものではない。それは、足を踏み外せばいつでもさらってゆこうと見張っている悪魔について教えるのではない――悪魔とは何の関わりもないのである――そうではなく、あなたがたは自らの運命を自らの手に握っているのだと説く。あなたがた自身のカルマが、あなたがたのためにこの身体をこしらえたのであり、誰かがあなたがたに代わってそれをしたのではない。遍在する主は無知によって隠されてきたのであり、その責任はあなたがた自身にある。自らの選択によらずにこの世に連れてこられ、この最も恐ろしい場所に置き去りにされたと考えるのではなく、ちょうど今この瞬間にそうしているように、自らの身体を少しずつ自分自身でこしらえてきたのだと知らなければならない。あなたがたは自分で食べる。誰もあなたがたに代わって食べはしない。あなたがたは自分の食べたものを同化する。誰もあなたがたに代わってそれをしはしない。あなたがたは食物から血と筋肉と身体を作る。誰もあなたがたに代わってそれをしはしない。あなたがたはずっとそうしてきたのである。鎖の一つの環が、無限の鎖を説明する。もしある一瞬について、あなたがたが自らの身体をこしらえているということが真実であるならば、それは過去と未来のあらゆる瞬間についても真実である。そして善と悪のあらゆる責任はあなたがたにある。これこそが大いなる希望である。わたしがなしたことは、わたしが元に戻すことができる。そして同時に、われわれの宗教は人類から主の慈悲を奪い去りはしない。それは常にそこにある。それどころか、主は善と悪のこの凄まじい流れのかたわらに立っておられる。束縛なき方、永遠に慈悲深き方である主は、常にわれわれを彼岸へと渡す手助けをしようと待っておられる。なぜなら、主の慈悲は大きく、それは常に心の清い者のもとへと訪れるからである。
あなたがたの霊性は、ある意味で、新しい社会秩序の基盤を形成しなければならないであろう。もしもっと時間があれば、西洋がアドヴァイタのいくつかの結論からいまだどれほど多くを学ばなければならないかを示すことができるであろう。なぜなら、物質主義的な科学のこの時代には、人格神の理想はさほど重んじられていないからである。しかしそれでも、たとえある人がごく素朴な形の宗教しか持たず、寺院や形式を求めるとしても、彼は望むだけそれらを持つことができる。愛する人格神を求めるならば、世界の他のどこにおいても到達されたことのないような、人格神についての最も高貴な観念を、ここに見出すことができる。もしある人が合理主義者となって自らの理性を満足させたいと望むならば、非人格的なものについての最も合理的な観念を見出すことができるのも、またここなのである。
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT PARAMAKUDI
Paramakudi was the first stopping-place after leaving Ramnad, and there was a demonstration on a large scale, including the presentation of the following address:
SREEMAT VIVEKANANDA SWAMI
We, the citizens of Paramakudi, respectfully beg to accord your Holiness a most hearty welcome to this place after your successful spiritual campaign of nearly four years in the Western world.
We share with our countrymen the feelings of joy and pride at the philanthropy which prompted you to attend the Parliament of Religions held at Chicago, and lay before the representatives of the religious world the sacred but hidden treasures of our ancient land. You have by your wide exposition of the sacred truths contained in the Vedic literature disabused the enlightened minds of the West of the prejudices entertained by them against our ancient faith, and convinced them of its universality and adaptability for intellects of all shades and in all ages.
The presence amongst us of your Western disciples is proof positive that your religious teachings have not only been understood in theory, but have also borne practical fruits. The magnetic influence of your august person reminds us of our ancient holy Rishis whose realisation of the Self by asceticism and self-control made them the true guides and preceptors of the human race.
In conclusion, we most earnestly pray to the All-Merciful that your Holiness may long be spared to continue to bless and spiritualist the whole of mankind.
With best regards.
We beg to subscribe ourselves,
Your Holiness' most obedient and devoted Disciples and Servants.
In the course of his reply the Swami said:
It is almost impossible to express my thanks for the kindness and cordiality with which you have received me. But if I may be permitted to say so, I will add that my love for my country, and especially for my countrymen, will be the same whether they receive me with the utmost cordiality or spurn me from the country. For in the Gitâ Shri Krishna says — men should work for work's sake only, and love for love's sake. The work that has been done by me in the Western world has been very little; there is no one present here who could not have done a hundred times more work in the West than has been done by me. And I am anxiously waiting for the day when mighty minds will arise, gigantic spiritual minds, who will be ready to go forth from India to the ends of the world to teach spirituality and renunciation — those ideas which have come from the forests of India and belong to Indian soil alone.
There come periods in the history of the human race when, as it were, whole nations are seized with a sort of world-weariness, when they find that all their plans are slipping between their fingers, that old institutions and systems are crumbling into dust, that their hopes are all blighted and everything seems to be out of joint. Two attempts have been made in the world to found social life: the one was upon religion, and the other was upon social necessity. The one was founded upon spirituality, the other upon materialism; the one upon transcendentalism, the other upon realism. The one looks beyond the horizon of this little material world and is bold enough to begin life there, even apart from the other. The other, the second, is content to take its stand on the things of the world and expects to find a firm footing there. Curiously enough, it seems that at times the spiritual side prevails, and then the materialistic side — in wave-like motions following each other. In the same country there will be different tides. At one time the full flood of materialistic ideas prevails, and everything in this life — prosperity, the education which procures more pleasures, more food — will become glorious at first and then that will degrade and degenerate. Along with the prosperity will rise to white heat all the inborn jealousies and hatreds of the human race. Competition and merciless cruelty will be the watchword of the day. To quote a very commonplace and not very elegant English proverb, "Everyone for himself, and the devil take the hindmost", becomes the motto of the day. Then people think that the whole scheme of life is a failure. And the world would be destroyed had not spirituality come to the rescue and lent a helping hand to the sinking world. Then the world gets new hope and finds a new basis for a new building, and another wave of spirituality comes, which in time again declines. As a rule, spirituality brings a class of men who lay exclusive claim to the special powers of the world. The immediate effect of this is a reaction towards materialism, which opens the door to scores of exclusive claims, until the time comes when not only all the spiritual powers of the race, but all its material powers and privileges are centred in the hands of a very few; and these few, standing on the necks of the masses of the people, want to rule them. Then society has to help itself, and materialism comes to the rescue.
If you look at India, our motherland, you will see that the same thing is going on now. That you are here today to welcome one who went to Europe to preach Vedanta would have been impossible had not the materialism of Europe opened the way for it. Materialism has come to the rescue of India in a certain sense by throwing open the doors of life to everyone, by destroying the exclusive privileges of caste, by opening up to discussion the inestimable treasures which were hidden away in the hands of a very few who have even lost the use of them. Half has been stolen and lost; and the other half which remains is in the hands of men who, like dogs in the manger, do not eat themselves and will not allow others to do so. On the other hand, the political systems that we are struggling for in India have been in Europe for ages, have been tried for centuries, and have been found wanting. One after another, the institutions, systems, and everything connected with political government have been condemned as useless; and Europe is restless, does not know where to turn. The material tyranny is tremendous. The wealth and power of a country are in the hands of a few men who do not work but manipulate the work of millions of human beings. By this power they can deluge the whole earth with blood. Religion and all things are under their feet; they rule and stand supreme. The Western world is governed by a handful of Shylocks. All those things that you hear about — constitutional government, freedom, liberty, and parliaments — are but jokes.
The West is groaning under the tyranny of the Shylocks, and the East is groaning under the tyranny of the priests; each must keep the other in check. Do not think that one alone is to help the world. In this creation of the impartial Lord, He has made equal every particle in the universe. The worst, most demoniacal man has some virtues which the greatest saint has not; and the lowest worm may have certain things which the highest man has not. The poor labourer, who you think has so little enjoyment in life, has not your intellect, cannot understand the Vedanta Philosophy and so forth; but compare your body with his, and you will see, his body is not so sensitive to pain as yours. If he gets severe cuts on his body, they heal up more quickly than yours would. His life is in the senses, and he enjoys there. His life also is one of equilibrium and balance. Whether on the ground of materialism, or of intellect, or of spirituality, the compensation that is given by the Lord to every one impartially is exactly the same. Therefore we must not think that we are the saviours of the world. We can teach the world, a good many things, and we can learn a good many things from it too. We can teach the world only what it is waiting for. The whole of Western civilisation will crumble to pieces in the next fifty years if there is no spiritual foundation. It is hopeless and perfectly useless to attempt to govern mankind with the sword. You will find that the very centres from which such ideas as government by force sprang up are the very first centres to degrade and degenerate and crumble to pieces. Europe, the centre of the manifestation of material energy, will crumble into dust within fifty years if she is not mindful to change her position, to shift her ground and make spirituality the basis of her life. And what will save Europe is the religion of the Upanishads.
Apart from the different sects, philosophies, and scriptures, there is one underlying doctrine — the belief in the soul of man, the Âtman — common to all our sects: and that can change the whole tendency of the world. With Hindus, Jains, and Buddhists, in fact everywhere in India, there is the idea of a spiritual soul which is the receptacle of all power. And you know full well that there is not one system of philosophy in India which teaches you that you can get power or purity or perfection from outside; but they all tell you that these are your birthright, your nature. Impurity is a mere superimposition under which your real nature has become hidden. But the real you is already perfect, already strong. You do not require any assistance to govern yourself; you are already self-restrained. The only difference is in knowing it or not knowing it. Therefore the one difficulty has been summed up in the word, Avidyâ. What makes the difference between God and man, between the saint and the sinner? Only ignorance. What is the difference between the highest man and the lowest worm that crawls under your feet? Ignorance. That makes all the difference. For inside that little crawling worm is lodged infinite power, and knowledge, and purity — the infinite divinity of God Himself. It is unmanifested; it will have to be manifested.
This is the one great truth India has to teach to the world, because it is nowhere else. This is spirituality, the science of the soul. What makes a man stand up and work? Strength. Strength is goodness, weakness is sin. If there is one word that you find coming out like a bomb from the Upanishads, bursting like a bomb-shell upon masses of ignorance, it is the word fearlessness. And the only religion that ought to be taught is the religion of fearlessness. Either in this world or in the world of religion, it is true that fear is the sure cause of degradation and sin. It is fear that brings misery, fear that brings death, fear that breeds evil. And what causes fear? Ignorance of our own nature. Each of us is heir-apparent to the Emperor of emperors; are of the substance of God Himself. Nay, according to the Advaita, we are God Himself though we have forgotten our own nature in thinking of ourselves as little men. We have fallen from that nature and thus made differences — I am a little better than you, or you than I, and so on. This idea of oneness is the great lesson India has to give, and mark you, when this is understood, it changes the whole aspect of things, because you look at the world through other eyes than you have been doing before. And this world is no more a battlefield where each soul is born to struggle with every other soul and the strongest gets the victory and the weakest goes to death. It becomes a playground where the Lord is playing like a child, and we are His playmates, His fellow-workers. This is only a play, however terrible, hideous, and dangerous it may appear. We have mistaken its aspect. When we have known the nature of the soul, hope comes to the weakest, to the most degraded, to the most miserable sinner. Only, declares your Shâstra, despair not. For you are the same whatever you do, and you cannot change your nature. Nature itself cannot destroy nature. Your nature is pure. It may be hidden for millions of aeons, but at last it will conquer and come out. Therefore the Advaita brings hope to every one and not despair. Its teaching is not through fear; it teaches, not of devils who are always on the watch to snatch you if you miss your footing — it has nothing to do with devils — but says that you have taken your fate in your own hands. Your own Karma has manufactured for you this body, and nobody did it for you. The Omnipresent Lord has been hidden through ignorance, and the responsibility is on yourself. You have not to think that you were brought into the world without your choice and left in this most horrible place, but to know that you have yourself manufactured your body bit by bit just as you are doing it this very moment. You yourself eat; nobody eats for you. You assimilate what you eat; no one does it for you. You make blood, and muscles, and body out of the food; nobody does it for you. So you have done all the time. One link in a chain explains the infinite chain. If it is true for one moment that you manufacture your body, it is true for every moment that has been or will come. And all the responsibility of good and evil is on you. This is the great hope. What I have done, that I can undo. And at the same time our religion does not take away from mankind the mercy of the Lord. That is always there. On the other hand, He stands beside this tremendous current of good and evil. He the bondless, the ever-merciful, is always ready to help us to the other shore, for His mercy is great, and it always comes to the pure in heart.
Your spirituality, in a certain sense, will have to form the basis of the new order of society. If I had more time, I could show you how the West has yet more to learn from some of the conclusions of the Advaita, for in these days of materialistic science the ideal of the Personal God does not count for much. But yet, even if a man has a very crude form of religion and wants temples and forms, he can have as many as he likes; if he wants a Personal God to love, he can find here the noblest ideas of a Personal God such as were never attained anywhere else in the world. If a man wants to be a rationalist and satisfy his reason, it is also here that he can find the most rational ideas of the Impersonal.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。