에 대한 답변 환영 연설 at Paramakudi
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한국어
파라마쿠디 환영사에 대한 답사
파라마쿠디는 람나드를 떠난 후 첫 번째 정차지였으며, 다음과 같은 환영사 낭독을 포함한 대규모 행사가 있었습니다.
스리맛 비베카난다 스와미
저희 파라마쿠디 시민 일동은, 서방 세계에서의 약 4년간에 걸친 성공적인 영적 운동을 마치시고 돌아오신 스와미께 가장 진심 어린 환영을 삼가 드리는 바입니다.
저희는 시카고에서 개최된 세계 종교 의회에 참석하시어 종교 세계의 대표자들 앞에 우리 고대 땅의 신성하면서도 숨겨진 보물을 펼쳐 보이신 스와미의 박애정신에 대하여, 동포들과 더불어 기쁨과 자부심의 감정을 공유합니다. 스와미께서는 베다 문헌에 담긴 신성한 진리를 폭넓게 해설하심으로써, 서방의 지성인들이 우리의 고대 신앙에 대해 품고 있던 편견을 불식시키시고, 그 보편성과 모든 시대 모든 지적 수준에 대한 적응성을 납득시키셨습니다.
서방 제자들의 존재는, 스와미의 종교적 가르침이 이론적으로 이해되었을 뿐만 아니라 실제적인 열매를 맺었다는 확실한 증거입니다. 스와미의 위엄 있는 인격이 발하는 자기적 감화는, 고행과 자기 수양을 통한 참자아의 깨달음으로 인류의 참된 안내자이자 스승이 되신 우리의 고대 성자들을 떠올리게 합니다.
끝으로, 저희는 전지전능하신 자비의 주께 스와미의 성체가 오래도록 보전되시어 온 인류를 계속 축복하시고 영적으로 고양시켜 주시기를 가장 진지하게 기도 드립니다.
경의를 표하며,
저희 일동은 삼가,
스와미의 가장 충실하고 헌신적인 제자이자 봉사자로 서명합니다.
스와미는 답사 중에 다음과 같이 말씀하셨습니다.
여러분이 저를 맞아주신 친절함과 진심 어린 환대에 대한 감사를 표현하는 것이 거의 불가능합니다. 그러나 감히 한 말씀 덧붙이자면, 조국에 대한, 특히 동포에 대한 저의 사랑은, 여러분이 저를 최대의 환대로 맞아주시든 이 나라에서 내쫓으시든 한결같을 것입니다. 왜냐하면 바가바드 기타에서 크리슈나 경께서는 — 인간은 오직 일 자체를 위해 일해야 하고, 사랑 자체를 위해 사랑해야 한다고 말씀하셨기 때문입니다. 서방 세계에서 제가 한 일은 매우 미미한 것이며, 여기 계신 분들 중 서방에서 저보다 백 배 더 많은 일을 할 수 없는 분은 한 분도 안 계십니다. 그리고 저는 위대한 정신들이, 거대한 영적 정신들이 일어나 인도로부터 세계의 끝까지 나아가 영성과 무집착 — 인도의 숲에서 나온, 오직 인도의 토양에만 속하는 그 관념들을 가르칠 준비가 된 날을 간절히 기다리고 있습니다.
인류 역사에는, 말하자면, 전체 민족이 일종의 세상에 대한 염증에 사로잡히는 시기가 옵니다. 모든 계획이 손가락 사이로 빠져나가고, 오래된 제도와 체제가 먼지로 부서지며, 희망이 모두 좌절되고 모든 것이 어긋나 있는 것처럼 보이는 시기입니다. 사회생활을 건설하기 위한 두 가지 시도가 세상에서 이루어졌습니다. 하나는 종교에 기초한 것이었고, 다른 하나는 사회적 필요에 기초한 것이었습니다. 하나는 영성에 기초하였고, 다른 하나는 유물론에 기초하였습니다. 하나는 초월주의에, 다른 하나는 현실주의에 기초하였습니다. 전자는 이 작은 물질 세계의 지평선 너머를 바라보며, 과감히 다른 것과 별개로라도 거기서 삶을 시작합니다. 후자, 두 번째 것은 이 세상의 것들 위에 설 것으로 만족하며 거기서 확고한 발판을 찾기를 기대합니다. 흥미롭게도, 때로는 영적인 측면이 우세하고 그다음에는 물질적 측면이 — 파도 같은 움직임으로 서로를 뒤따르는 것처럼 보입니다. 같은 나라에서도 다른 조류가 있을 것입니다. 한때는 물질주의적 관념의 만조가 지배하여, 이 세상에서의 번영, 더 많은 쾌락과 더 많은 음식을 가져다주는 교육 — 이 모든 것이 처음에는 찬란하게 빛나다가 그다음에는 타락하고 퇴화할 것입니다. 번영과 함께 인류의 타고난 모든 질투와 증오가 백열 상태까지 달아오를 것입니다. 경쟁과 무자비한 잔혹함이 그 시대의 구호가 될 것입니다. 매우 평범하고 그리 우아하지 않은 영어 속담을 인용하자면, "각자 자기만을 위하고 뒤처지는 자는 악마에게 맡기라"가 그 시대의 좌우명이 됩니다. 그러면 사람들은 삶의 전체 계획이 실패라고 생각합니다. 그리고 영성이 구원의 손길을 내밀어 침몰하는 세상에 도움의 손을 빌려주지 않았더라면 세상은 파괴되었을 것입니다. 그러면 세상은 새로운 희망을 얻고 새 건물을 위한 새로운 토대를 발견하며, 또 다른 영성의 물결이 오고, 그것도 때가 되면 다시 쇠퇴합니다. 일반적으로 영성은 세상의 특별한 권력을 독점적으로 주장하는 부류의 사람들을 낳습니다. 이것의 즉각적인 결과는 유물론을 향한 반동이며, 이것은 수많은 독점적 주장에 문을 열어줍니다. 마침내 인종의 모든 영적 권력뿐만 아니라 모든 물질적 권력과 특권이 극소수의 손에 집중되는 때가 옵니다. 그리고 이 소수가 대중의 목 위에 서서 그들을 지배하려 합니다. 그러면 사회는 스스로를 구해야 하고, 유물론이 구원하러 옵니다.
인도, 우리의 조국을 보시면, 지금 같은 일이 벌어지고 있음을 아실 것입니다. 베단타를 설파하러 유럽에 간 사람을 환영하기 위해 여러분이 오늘 여기에 계신 것은, 유럽의 유물론이 그 길을 열어주지 않았더라면 불가능했을 것입니다. 유물론은 어떤 의미에서 인도의 구원에 이바지하였습니다 — 모든 사람에게 삶의 문을 활짝 열고, 카스트의 배타적 특권을 파괴하며, 그것의 사용법마저 잃어버린 극소수의 손에 숨겨져 있던 무가의 보물을 논의에 개방함으로써 말입니다. 절반은 도난당하여 유실되었고, 남은 나머지 절반은 구유 속의 개처럼 자기도 먹지 않으면서 남도 먹지 못하게 하는 자들의 손에 있습니다. 한편, 우리가 인도에서 투쟁하고 있는 정치 체제는 유럽에서 오랜 세월 존재해 왔고, 수 세기에 걸쳐 시험되었으며, 부족한 것으로 판명되었습니다. 제도, 체제, 그리고 정치적 통치와 관련된 모든 것이 하나씩 무용한 것으로 규탄되었으며, 유럽은 불안하여 어디로 향해야 할지 모르고 있습니다. 물질적 폭정은 가공할 만합니다. 한 나라의 부와 권력은 일하지 않으면서 수백만 인간의 노동을 조작하는 소수의 손에 있습니다. 이 권력으로 그들은 온 지구를 피로 물들일 수 있습니다. 종교와 모든 것이 그들의 발 아래에 있습니다. 그들이 지배하며 최고의 자리에 서 있습니다. 서양 세계는 한 줌의 샤일록들에 의해 통치되고 있습니다. 여러분이 듣는 모든 것 — 입헌 정부, 자유, 해방, 의회 — 이것들은 모두 농담에 불과합니다.
서양은 샤일록들의 폭정 아래 신음하고 있으며, 동양은 사제들의 폭정 아래 신음하고 있습니다. 각자가 상대를 견제해야 합니다. 어느 한쪽만이 세상을 돕는다고 생각하지 마십시오. 공정하신 주의 이 창조 속에서, 그분은 우주의 모든 입자를 동등하게 만드셨습니다. 가장 악하고, 가장 사악한 인간도 가장 위대한 성인이 갖지 못한 어떤 미덕을 가지고 있으며, 가장 낮은 벌레도 가장 높은 인간이 갖지 못한 어떤 것을 가지고 있을 수 있습니다. 여러분이 삶에서 즐거움이 거의 없다고 생각하는 가난한 노동자는 여러분의 지성이 없고, 베단타 철학 등을 이해할 수 없습니다. 그러나 여러분의 몸을 그의 몸과 비교해 보십시오. 그의 몸은 여러분의 몸만큼 고통에 예민하지 않습니다. 그가 몸에 심한 상처를 입으면, 여러분보다 더 빨리 아물 것입니다. 그의 삶은 감각 속에 있으며, 거기서 즐기고 있습니다. 그의 삶 또한 균형과 조화의 삶입니다. 유물론의 입장이든, 지성의 입장이든, 영성의 입장이든, 주께서 모든 사람에게 공평하게 주시는 보상은 정확히 동일합니다. 그러므로 우리가 세상의 구원자라고 생각해서는 안 됩니다. 우리는 세상에 많은 것을 가르칠 수 있고, 세상으로부터도 많은 것을 배울 수 있습니다. 우리는 세상이 기다리고 있는 것만을 세상에 가르칠 수 있습니다. 서양 문명 전체는 영적 토대가 없으면 향후 50년 이내에 산산이 부서질 것입니다. 칼로 인류를 다스리려는 시도는 희망이 없고 완전히 무용합니다. 무력에 의한 통치라는 관념이 싹튼 바로 그 중심지들이 가장 먼저 타락하고 퇴화하며 산산이 부서지는 것을 여러분은 발견할 것입니다. 물질적 에너지의 현현의 중심인 유럽은, 자신의 위치를 바꾸고 기반을 전환하여 영성을 삶의 토대로 삼지 않으면 50년 이내에 먼지로 부서질 것입니다. 그리고 유럽을 구할 것은 우파니샤드의 종교입니다.
다양한 종파, 철학, 경전을 떠나서, 하나의 근본적인 교의가 있습니다 — 인간의 영혼, 아트만에 대한 믿음 — 이것은 우리의 모든 종파에 공통된 것이며, 이것이 세계 전체의 경향을 바꿀 수 있습니다. 힌두교도, 자이나교도, 불교도, 사실 인도 어디에서든 모든 권능의 그릇인 영적 영혼의 관념이 있습니다. 그리고 여러분은 인도의 어떤 철학 체계도 여러분이 외부로부터 권능이나 순수함이나 완전함을 얻을 수 있다고 가르치지 않는다는 것을 잘 아십니다. 그것들은 모두 이것이 여러분의 천부적 권리이며, 여러분의 본성이라고 말합니다. 불순함은 여러분의 진정한 본성이 숨겨져 있는 단순한 덧씌움에 불과합니다. 그러나 진정한 여러분은 이미 완전하며, 이미 강합니다. 여러분은 스스로를 다스리기 위해 어떤 도움도 필요로 하지 않습니다. 여러분은 이미 자기 절제의 상태에 있습니다. 유일한 차이는 그것을 아느냐 모르느냐에 있습니다. 그러므로 모든 어려움은 한 마디, 무명(Avidya)이라는 말로 요약되어 왔습니다. 신과 인간, 성인과 죄인 사이의 차이를 만드는 것은 무엇입니까? 오직 무지입니다. 가장 높은 인간과 여러분의 발 아래를 기어 다니는 가장 낮은 벌레 사이의 차이는 무엇입니까? 무지입니다. 그것이 모든 차이를 만듭니다. 왜냐하면 그 작은 기어 다니는 벌레 안에 무한한 권능과 지식과 순수함 — 신 자신의 무한한 신성이 깃들어 있기 때문입니다. 그것은 현현되지 않은 것이며, 현현되어야 할 것입니다.
이것이 인도가 세상에 가르쳐야 할 하나의 위대한 진리이며, 다른 어디에도 없기 때문입니다. 이것이 영성이며, 영혼의 과학입니다. 인간을 일어서서 일하게 하는 것은 무엇입니까? 힘입니다. 힘은 선이고, 약함은 죄입니다. 우파니샤드에서 폭탄처럼 나와 무지의 대중 위에 폭탄처럼 터지는 단어가 하나 있다면, 그것은 무외(無畏)라는 단어입니다. 그리고 가르쳐야 할 유일한 종교는 무외의 종교입니다. 이 세상에서든 종교의 세계에서든, 두려움이 타락과 죄의 확실한 원인이라는 것은 참입니다. 두려움이 비참함을 가져오고, 두려움이 죽음을 가져오며, 두려움이 악을 낳습니다. 그리고 무엇이 두려움을 야기합니까? 우리 자신의 본성에 대한 무지입니다. 우리 각자는 황제 중의 황제의 왕위 계승자이며, 신 자신의 본질입니다. 아니, 불이일원론에 따르면, 우리가 자신을 작은 인간이라 생각하면서 우리 자신의 본성을 잊었을 뿐 우리는 곧 신 자신입니다. 우리는 그 본성에서 떨어져 나와 차이를 만들었습니다 — 내가 여러분보다 조금 낫다, 여러분이 나보다 낫다 등등. 이 하나됨의 관념이 인도가 주어야 할 위대한 교훈이며, 주목하십시오, 이것이 이해될 때 사물의 전체 양상이 변합니다. 왜냐하면 여러분은 이전과는 다른 눈으로 세상을 바라보게 되기 때문입니다. 그리고 이 세상은 더 이상 각 영혼이 다른 모든 영혼과 싸우도록 태어난 전장이 아니며, 가장 강한 자가 승리하고 가장 약한 자가 죽음으로 가는 것이 아닙니다. 이 세상은 주께서 어린아이처럼 노시는 놀이터가 되며, 우리는 그분의 놀이 동무이고, 그분의 동료 일꾼입니다. 이것은 아무리 끔찍하고, 흉악하고, 위험하게 보일지라도 하나의 놀이일 뿐입니다. 우리는 그 양상을 잘못 파악한 것입니다. 영혼의 본성을 알게 되면, 가장 약한 자에게, 가장 타락한 자에게, 가장 비참한 죄인에게 희망이 옵니다. 여러분의 샤스트라(Shastra)가 선포하는 것은 오직 절망하지 말라는 것입니다. 왜냐하면 여러분이 무엇을 하든 여러분은 동일하며, 여러분의 본성을 바꿀 수 없기 때문입니다. 본성 자체가 본성을 파괴할 수 없습니다. 여러분의 본성은 순수합니다. 그것은 수백만 겁 동안 숨겨져 있을 수 있지만, 마침내는 승리하여 드러날 것입니다. 그러므로 불이일원론은 절망이 아닌 희망을 모든 사람에게 가져다줍니다. 그 가르침은 두려움을 통한 것이 아닙니다. 여러분이 발을 헛디디면 항상 여러분을 낚아채려고 기다리는 악마에 대해 가르치는 것이 아닙니다 — 악마와는 아무런 관련이 없습니다 — 다만 여러분이 자신의 운명을 자신의 손에 쥐고 있다고 말합니다. 여러분 자신의 업이 이 몸을 만들었으며, 아무도 여러분을 위해 그것을 한 것이 아닙니다. 편재하시는 주께서는 무지를 통해 가려져 계시며, 그 책임은 여러분 자신에게 있습니다. 여러분은 선택 없이 이 세상에 태어나 이 가장 끔찍한 곳에 버려졌다고 생각할 것이 아니라, 지금 이 순간 하고 계신 것처럼 여러분 스스로가 조금씩 이 몸을 만들어 왔다는 것을 알아야 합니다. 여러분 스스로 먹으며, 아무도 여러분을 위해 먹지 않습니다. 여러분이 먹은 것을 동화시키며, 아무도 여러분을 위해 하지 않습니다. 여러분이 음식에서 피와 근육과 몸을 만들며, 아무도 여러분을 위해 하지 않습니다. 여러분은 내내 그렇게 해 왔습니다. 사슬의 하나의 고리가 무한한 사슬을 설명합니다. 한 순간에 여러분이 자신의 몸을 만든다는 것이 참이라면, 과거와 미래의 모든 순간에도 참입니다. 그리고 선과 악의 모든 책임은 여러분에게 있습니다. 이것이 위대한 희망입니다. 제가 한 것을, 저는 되돌릴 수 있습니다. 동시에 우리의 종교는 인류에게서 주의 자비를 빼앗지 않습니다. 그것은 항상 거기에 있습니다. 한편으로 그분은 선과 악의 이 거대한 흐름 곁에 서 계십니다. 속박 없으시고, 영원히 자비로우신 그분은 항상 우리를 저편 기슭으로 도울 준비가 되어 계십니다. 그분의 자비는 위대하며, 그것은 항상 마음이 깨끗한 자에게 옵니다.
여러분의 영성은, 어떤 의미에서, 새로운 사회 질서의 토대를 형성해야 할 것입니다. 시간이 더 있었다면, 유물론적 과학의 이 시대에 인격신의 이상이 큰 의미를 갖지 못하기 때문에, 서양이 불이일원론의 몇 가지 결론에서 아직도 더 배울 것이 있다는 것을 보여드릴 수 있었을 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 매우 투박한 형태의 종교를 가진 사람이 사원과 형식을 원한다면, 원하는 만큼 가질 수 있습니다. 사랑할 인격신을 원한다면, 세계의 다른 어디에서도 도달한 적 없는 가장 고귀한 인격신의 관념을 여기서 찾을 수 있습니다. 합리주의자가 되어 자신의 이성을 만족시키고자 한다면, 가장 합리적인 비인격적 존재의 관념을 찾을 수 있는 곳도 역시 여기입니다.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT PARAMAKUDI
Paramakudi was the first stopping-place after leaving Ramnad, and there was a demonstration on a large scale, including the presentation of the following address:
SREEMAT VIVEKANANDA SWAMI
We, the citizens of Paramakudi, respectfully beg to accord your Holiness a most hearty welcome to this place after your successful spiritual campaign of nearly four years in the Western world.
We share with our countrymen the feelings of joy and pride at the philanthropy which prompted you to attend the Parliament of Religions held at Chicago, and lay before the representatives of the religious world the sacred but hidden treasures of our ancient land. You have by your wide exposition of the sacred truths contained in the Vedic literature disabused the enlightened minds of the West of the prejudices entertained by them against our ancient faith, and convinced them of its universality and adaptability for intellects of all shades and in all ages.
The presence amongst us of your Western disciples is proof positive that your religious teachings have not only been understood in theory, but have also borne practical fruits. The magnetic influence of your august person reminds us of our ancient holy Rishis whose realisation of the Self by asceticism and self-control made them the true guides and preceptors of the human race.
In conclusion, we most earnestly pray to the All-Merciful that your Holiness may long be spared to continue to bless and spiritualist the whole of mankind.
With best regards.
We beg to subscribe ourselves,
Your Holiness' most obedient and devoted Disciples and Servants.
In the course of his reply the Swami said:
It is almost impossible to express my thanks for the kindness and cordiality with which you have received me. But if I may be permitted to say so, I will add that my love for my country, and especially for my countrymen, will be the same whether they receive me with the utmost cordiality or spurn me from the country. For in the Gitâ Shri Krishna says — men should work for work's sake only, and love for love's sake. The work that has been done by me in the Western world has been very little; there is no one present here who could not have done a hundred times more work in the West than has been done by me. And I am anxiously waiting for the day when mighty minds will arise, gigantic spiritual minds, who will be ready to go forth from India to the ends of the world to teach spirituality and renunciation — those ideas which have come from the forests of India and belong to Indian soil alone.
There come periods in the history of the human race when, as it were, whole nations are seized with a sort of world-weariness, when they find that all their plans are slipping between their fingers, that old institutions and systems are crumbling into dust, that their hopes are all blighted and everything seems to be out of joint. Two attempts have been made in the world to found social life: the one was upon religion, and the other was upon social necessity. The one was founded upon spirituality, the other upon materialism; the one upon transcendentalism, the other upon realism. The one looks beyond the horizon of this little material world and is bold enough to begin life there, even apart from the other. The other, the second, is content to take its stand on the things of the world and expects to find a firm footing there. Curiously enough, it seems that at times the spiritual side prevails, and then the materialistic side — in wave-like motions following each other. In the same country there will be different tides. At one time the full flood of materialistic ideas prevails, and everything in this life — prosperity, the education which procures more pleasures, more food — will become glorious at first and then that will degrade and degenerate. Along with the prosperity will rise to white heat all the inborn jealousies and hatreds of the human race. Competition and merciless cruelty will be the watchword of the day. To quote a very commonplace and not very elegant English proverb, "Everyone for himself, and the devil take the hindmost", becomes the motto of the day. Then people think that the whole scheme of life is a failure. And the world would be destroyed had not spirituality come to the rescue and lent a helping hand to the sinking world. Then the world gets new hope and finds a new basis for a new building, and another wave of spirituality comes, which in time again declines. As a rule, spirituality brings a class of men who lay exclusive claim to the special powers of the world. The immediate effect of this is a reaction towards materialism, which opens the door to scores of exclusive claims, until the time comes when not only all the spiritual powers of the race, but all its material powers and privileges are centred in the hands of a very few; and these few, standing on the necks of the masses of the people, want to rule them. Then society has to help itself, and materialism comes to the rescue.
If you look at India, our motherland, you will see that the same thing is going on now. That you are here today to welcome one who went to Europe to preach Vedanta would have been impossible had not the materialism of Europe opened the way for it. Materialism has come to the rescue of India in a certain sense by throwing open the doors of life to everyone, by destroying the exclusive privileges of caste, by opening up to discussion the inestimable treasures which were hidden away in the hands of a very few who have even lost the use of them. Half has been stolen and lost; and the other half which remains is in the hands of men who, like dogs in the manger, do not eat themselves and will not allow others to do so. On the other hand, the political systems that we are struggling for in India have been in Europe for ages, have been tried for centuries, and have been found wanting. One after another, the institutions, systems, and everything connected with political government have been condemned as useless; and Europe is restless, does not know where to turn. The material tyranny is tremendous. The wealth and power of a country are in the hands of a few men who do not work but manipulate the work of millions of human beings. By this power they can deluge the whole earth with blood. Religion and all things are under their feet; they rule and stand supreme. The Western world is governed by a handful of Shylocks. All those things that you hear about — constitutional government, freedom, liberty, and parliaments — are but jokes.
The West is groaning under the tyranny of the Shylocks, and the East is groaning under the tyranny of the priests; each must keep the other in check. Do not think that one alone is to help the world. In this creation of the impartial Lord, He has made equal every particle in the universe. The worst, most demoniacal man has some virtues which the greatest saint has not; and the lowest worm may have certain things which the highest man has not. The poor labourer, who you think has so little enjoyment in life, has not your intellect, cannot understand the Vedanta Philosophy and so forth; but compare your body with his, and you will see, his body is not so sensitive to pain as yours. If he gets severe cuts on his body, they heal up more quickly than yours would. His life is in the senses, and he enjoys there. His life also is one of equilibrium and balance. Whether on the ground of materialism, or of intellect, or of spirituality, the compensation that is given by the Lord to every one impartially is exactly the same. Therefore we must not think that we are the saviours of the world. We can teach the world, a good many things, and we can learn a good many things from it too. We can teach the world only what it is waiting for. The whole of Western civilisation will crumble to pieces in the next fifty years if there is no spiritual foundation. It is hopeless and perfectly useless to attempt to govern mankind with the sword. You will find that the very centres from which such ideas as government by force sprang up are the very first centres to degrade and degenerate and crumble to pieces. Europe, the centre of the manifestation of material energy, will crumble into dust within fifty years if she is not mindful to change her position, to shift her ground and make spirituality the basis of her life. And what will save Europe is the religion of the Upanishads.
Apart from the different sects, philosophies, and scriptures, there is one underlying doctrine — the belief in the soul of man, the Âtman — common to all our sects: and that can change the whole tendency of the world. With Hindus, Jains, and Buddhists, in fact everywhere in India, there is the idea of a spiritual soul which is the receptacle of all power. And you know full well that there is not one system of philosophy in India which teaches you that you can get power or purity or perfection from outside; but they all tell you that these are your birthright, your nature. Impurity is a mere superimposition under which your real nature has become hidden. But the real you is already perfect, already strong. You do not require any assistance to govern yourself; you are already self-restrained. The only difference is in knowing it or not knowing it. Therefore the one difficulty has been summed up in the word, Avidyâ. What makes the difference between God and man, between the saint and the sinner? Only ignorance. What is the difference between the highest man and the lowest worm that crawls under your feet? Ignorance. That makes all the difference. For inside that little crawling worm is lodged infinite power, and knowledge, and purity — the infinite divinity of God Himself. It is unmanifested; it will have to be manifested.
This is the one great truth India has to teach to the world, because it is nowhere else. This is spirituality, the science of the soul. What makes a man stand up and work? Strength. Strength is goodness, weakness is sin. If there is one word that you find coming out like a bomb from the Upanishads, bursting like a bomb-shell upon masses of ignorance, it is the word fearlessness. And the only religion that ought to be taught is the religion of fearlessness. Either in this world or in the world of religion, it is true that fear is the sure cause of degradation and sin. It is fear that brings misery, fear that brings death, fear that breeds evil. And what causes fear? Ignorance of our own nature. Each of us is heir-apparent to the Emperor of emperors; are of the substance of God Himself. Nay, according to the Advaita, we are God Himself though we have forgotten our own nature in thinking of ourselves as little men. We have fallen from that nature and thus made differences — I am a little better than you, or you than I, and so on. This idea of oneness is the great lesson India has to give, and mark you, when this is understood, it changes the whole aspect of things, because you look at the world through other eyes than you have been doing before. And this world is no more a battlefield where each soul is born to struggle with every other soul and the strongest gets the victory and the weakest goes to death. It becomes a playground where the Lord is playing like a child, and we are His playmates, His fellow-workers. This is only a play, however terrible, hideous, and dangerous it may appear. We have mistaken its aspect. When we have known the nature of the soul, hope comes to the weakest, to the most degraded, to the most miserable sinner. Only, declares your Shâstra, despair not. For you are the same whatever you do, and you cannot change your nature. Nature itself cannot destroy nature. Your nature is pure. It may be hidden for millions of aeons, but at last it will conquer and come out. Therefore the Advaita brings hope to every one and not despair. Its teaching is not through fear; it teaches, not of devils who are always on the watch to snatch you if you miss your footing — it has nothing to do with devils — but says that you have taken your fate in your own hands. Your own Karma has manufactured for you this body, and nobody did it for you. The Omnipresent Lord has been hidden through ignorance, and the responsibility is on yourself. You have not to think that you were brought into the world without your choice and left in this most horrible place, but to know that you have yourself manufactured your body bit by bit just as you are doing it this very moment. You yourself eat; nobody eats for you. You assimilate what you eat; no one does it for you. You make blood, and muscles, and body out of the food; nobody does it for you. So you have done all the time. One link in a chain explains the infinite chain. If it is true for one moment that you manufacture your body, it is true for every moment that has been or will come. And all the responsibility of good and evil is on you. This is the great hope. What I have done, that I can undo. And at the same time our religion does not take away from mankind the mercy of the Lord. That is always there. On the other hand, He stands beside this tremendous current of good and evil. He the bondless, the ever-merciful, is always ready to help us to the other shore, for His mercy is great, and it always comes to the pure in heart.
Your spirituality, in a certain sense, will have to form the basis of the new order of society. If I had more time, I could show you how the West has yet more to learn from some of the conclusions of the Advaita, for in these days of materialistic science the ideal of the Personal God does not count for much. But yet, even if a man has a very crude form of religion and wants temples and forms, he can have as many as he likes; if he wants a Personal God to love, he can find here the noblest ideas of a Personal God such as were never attained anywhere else in the world. If a man wants to be a rationalist and satisfy his reason, it is also here that he can find the most rational ideas of the Impersonal.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.