Respuesta al discurso de bienvenida en Paramakudi
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Português
RESPOSTA AO DISCURSO DE BOAS-VINDAS EM PARAMAKUDI
Paramakudi foi o primeiro local de parada após deixar Ramnad, e houve uma recepção de grande porte, incluindo a apresentação do seguinte discurso:
SREEMAT VIVEKANANDA SWAMI
Nós, os cidadãos de Paramakudi, respeitosamente nos regozijamos em acolher Sua Santidade com a mais calorosa boas-vindas a este lugar, após sua bem-sucedida campanha espiritual de quase quatro anos no mundo ocidental.
Compartilhamos com nossos compatriotas os sentimentos de alegria e orgulho pela filantropia que o moveu a comparecer ao Parlamento das Religiões realizado em Chicago e a apresentar aos representantes do mundo religioso os sagrados, porém ocultos, tesouros de nossa terra ancestral. Pela sua ampla exposição das verdades sagradas contidas na literatura védica, Sua Santidade desfez nos espíritos esclarecidos do Ocidente os preconceitos que nutriam contra nossa antiga fé e os convenceu de sua universalidade e adaptabilidade a intelectos de todas as matizes e em todas as épocas.
A presença entre nós de seus discípulos ocidentais é prova cabal de que seus ensinamentos religiosos não foram apenas compreendidos em teoria, mas também produziram frutos práticos. A influência magnética de sua augusta pessoa nos recorda nossos santos Rishis (videntes védicos) da Antiguidade, cuja realização do Atman (o verdadeiro Eu) pela ascese e pelo autodomínio os tornaram os verdadeiros guias e preceptores da raça humana.
Por fim, rogamos fervorosamente ao Todo-Misericordioso que Sua Santidade seja longamente preservada para continuar a abençoar e espiritualizar toda a humanidade.
Com os melhores cumprimentos.
Subscrevemo-nos,
Os mais obedientes e devotos Discípulos e Servidores de Sua Santidade.
No decorrer de sua resposta, o Swami disse:
É quase impossível expressar minha gratidão pela bondade e cordialidade com que vocês me receberam. Mas, se me for permitido dizê-lo, acrescentarei que meu amor por meu país, e especialmente por meus compatriotas, será o mesmo quer me recebam com a maior cordialidade, quer me expulsem do país. Pois no Gita (o Bhagavad-Gita, o Canto do Bem-aventurado) Shri Krishna diz: os homens devem trabalhar pelo trabalho em si, e amar pelo amor em si. O trabalho que realizei no mundo ocidental foi muito pouco; não há ninguém aqui presente que não pudesse ter feito cem vezes mais trabalho no Ocidente do que foi feito por mim. E aguardo ansiosamente o dia em que mentes poderosas surjam — mentes espirituais gigantescas — prontas a partir da Índia para os confins do mundo a fim de ensinar a espiritualidade e a renúncia: essas ideias que vieram das florestas da Índia e pertencem exclusivamente ao solo indiano.
Chegam períodos na história da raça humana em que nações inteiras são tomadas, por assim dizer, por uma espécie de fastio do mundo — quando percebem que todos os seus planos escorregam entre os dedos, que as velhas instituições e sistemas desmoronam em pó, que suas esperanças estão todas frustradas e que tudo parece fora de lugar. Duas tentativas foram feitas no mundo de fundar a vida social: uma foi sobre a religião, e a outra sobre a necessidade social. Uma foi fundada sobre a espiritualidade, a outra sobre o materialismo; uma sobre o transcendentalismo, a outra sobre o realismo. A primeira olha além do horizonte deste pequeno mundo material e tem a ousadia de começar a vida lá, mesmo independentemente da outra. A outra, a segunda, contenta-se em assentar seu fundamento nas coisas do mundo e espera encontrar terreno firme ali. Curiosamente, parece que em determinados momentos prevalece o lado espiritual, e noutros o lado materialista — em movimentos ondulatórios que se sucedem mutuamente. Num mesmo país haverá marés diferentes. Num dado momento prevalece a plena maré das ideias materialistas, e tudo nesta vida — a prosperidade, a educação que proporciona mais prazeres, mais alimento — torna-se glorioso a princípio; depois isso degenera e decai. Junto com a prosperidade, sobem ao rubro todas as ciúmes e ódios inatos da raça humana. A competição e a crueldade impiedosa tornam-se a palavra de ordem do dia. Para citar um provérbio inglês bastante comum e não muito elegante: "Cada um por si, e o diabo que leve o último" torna-se o lema do dia. Então as pessoas pensam que todo o esquema da vida é um fracasso. E o mundo seria destruído se a espiritualidade não viesse ao resgate e não estendesse uma mão salvadora ao mundo que afunda. Então o mundo ganha nova esperança e encontra uma nova base para um novo edifício; e outra onda de espiritualidade chega, que com o tempo novamente recua. Via de regra, a espiritualidade traz uma classe de homens que reclama para si o monopólio dos poderes especiais do mundo. O efeito imediato disso é uma reação em direção ao materialismo, que abre as portas a inúmeras reivindicações exclusivas, até que chega o momento em que não apenas todos os poderes espirituais da raça, mas também todos os seus poderes materiais e privilégios estão concentrados nas mãos de pouquíssimos; e esses poucos, pisando nos pescoços das massas populares, querem governá-las. Então a sociedade precisa se ajudar a si mesma, e o materialismo vem ao resgate.
Se você olhar para a Índia, nossa mãe pátria, verá que a mesma coisa está acontecendo agora. Que você esteja aqui hoje para dar boas-vindas a alguém que foi à Europa pregar o Vedanta (a tradição filosófica vedântica) teria sido impossível se o materialismo da Europa não tivesse aberto o caminho para isso. O materialismo veio em socorro da Índia, num certo sentido, ao abrir as portas da vida para todos, ao destruir os privilégios exclusivos de casta, ao abrir à discussão os tesouros inestimáveis que estavam ocultos nas mãos de pouquíssimos que até perderam a capacidade de usá-los. Metade foi roubada e perdida; e a outra metade que resta está nas mãos de homens que, como o cachorro da fábula, não comem e não deixam os outros comer. Por outro lado, os sistemas políticos pelos quais lutamos na Índia existem na Europa há séculos, foram experimentados por séculos e foram considerados insuficientes. Uma após outra, as instituições, os sistemas e tudo o que está ligado ao governo político foram condenados como inúteis; e a Europa está inquieta, não sabe para onde se voltar. A tirania material é enorme. A riqueza e o poder de um país estão nas mãos de poucos homens que não trabalham, mas manipulam o trabalho de milhões de seres humanos. Com esse poder, podem inundar a terra inteira em sangue. A religião e todas as coisas estão sob seus pés; eles governam e dominam. O mundo ocidental é governado por um punhado de Shylocks. Tudo isso que vocês ouvem falar — governo constitucional, liberdade, parlamentarismo — não passa de piadas.
O Ocidente geme sob a tirania dos Shylocks, e o Oriente geme sob a tirania dos sacerdotes; cada um deve servir de freio ao outro. Não pensem que um sozinho pode ajudar o mundo. Nesta criação do Senhor imparcial, Ele fez igual cada partícula do universo. O homem mais mau e demoníaco tem algumas virtudes que o maior santo não tem; e o verme mais ínfimo pode ter certas coisas que o homem mais elevado não tem. O pobre trabalhador, que vocês acham que tem tão pouco prazer na vida, não tem o seu intelecto — não consegue compreender a Filosofia do Vedanta e assim por diante —, mas compare seu corpo com o dele e verá que o corpo dele não é tão sensível à dor quanto o seu. Se ele recebe cortes profundos no corpo, eles cicatrizam mais rapidamente do que os seus. A vida dele está nos sentidos, e é lá que ele desfruta. A vida dele também é uma vida de equilíbrio. Seja no plano do materialismo, do intelecto ou da espiritualidade, a compensação que o Senhor dá a cada um de maneira imparcial é exatamente a mesma. Por isso, não devemos pensar que somos os salvadores do mundo. Podemos ensinar ao mundo muitas coisas, e podemos aprender muitas coisas dele também. Só podemos ensinar ao mundo aquilo que ele está esperando. Toda a civilização ocidental desmoronará em pedaços nos próximos cinquenta anos se não houver um alicerce espiritual. É inútil e absolutamente improfícuo tentar governar a humanidade pela espada. Você verá que os próprios centros de onde brotaram ideias como o governo pela força são os primeiros a degradar, degenerar e desmoronar. A Europa, centro da manifestação da energia material, se desintegrará em pó dentro de cinquenta anos se não se der conta de que precisa mudar de posição, deslocar seu fundamento e fazer da espiritualidade a base de sua vida. E o que salvará a Europa é a religião dos Upanishads (os tratados filosóficos finais dos Vedas).
À parte as diferentes seitas, filosofias e escrituras, há uma doutrina subjacente comum a todas as nossas seitas — a crença na alma do homem, no Atman —, e ela pode mudar toda a tendência do mundo. Entre hindus, jainistas e budistas, na verdade em toda a Índia, existe a ideia de uma alma espiritual que é o receptáculo de todo o poder. E vocês sabem muito bem que não existe um único sistema filosófico na Índia que lhes ensine que podem obter poder, pureza ou perfeição de fora; todos lhes dizem que essas coisas são o seu direito de nascença, a sua natureza. A impureza é uma mera superimposição sob a qual a sua natureza real ficou oculta. Mas o você real já é perfeito, já é forte. Você não precisa de nenhuma ajuda para se governar — você já é autocontrolado. A única diferença está em saber disso ou não saber. Por isso, a única dificuldade foi resumida na palavra avidya (a ignorância espiritual). O que faz a diferença entre Deus e o homem, entre o santo e o pecador? Apenas a ignorância. Qual é a diferença entre o homem mais elevado e o verme mais ínfimo que rasteja sob seus pés? A ignorância. Isso faz toda a diferença. Pois dentro daquele pequeno verme que rasteja está alojado um poder infinito, um conhecimento infinito, uma pureza infinita — a divindade infinita do próprio Deus. Está não manifestado; precisará ser manifestado.
Esta é a grande verdade que a Índia tem a ensinar ao mundo, porque ela não existe em mais lugar nenhum. Esta é a espiritualidade, a ciência da alma. O que faz um homem se levantar e trabalhar? A força. A força é bondade; a fraqueza é pecado. Se há uma palavra que você vê saltar como uma bomba dos Upanishads, explodir como um projétil sobre as massas de ignorância, é a palavra destemor. E a única religião que deveria ser ensinada é a religião do destemor. Seja neste mundo ou no mundo da religião, é verdade que o medo é a causa certa de degradação e pecado. É o medo que traz a miséria, é o medo que traz a morte, é o medo que gera o mal. E o que causa o medo? A ignorância de nossa própria natureza. Cada um de nós é herdeiro presumido do Imperador dos imperadores; somos da própria substância de Deus. Mais ainda: segundo o Advaita (a não-dualidade), nós somos o próprio Deus — ainda que tenhamos esquecido nossa própria natureza ao nos imaginarmos homenzinhos. Caímos dessa natureza e assim criamos diferenças — eu sou um pouco melhor do que você, ou você do que eu, e assim por diante. Esta ideia de unidade é a grande lição que a Índia tem a dar; e note que, quando isso é compreendido, muda todo o aspecto das coisas, porque você passa a ver o mundo com olhos diferentes dos que tinha antes. E este mundo não é mais um campo de batalha onde cada alma nasce para lutar com todas as outras almas, onde o mais forte vence e o mais fraco vai à morte. Torna-se um campo de brincadeiras onde o Senhor brinca como uma criança, e nós somos seus companheiros de jogo, seus colaboradores. Isso não é mais do que um jogo, por mais terrível, hediondo e perigoso que possa parecer. Equivocamo-nos quanto ao seu aspecto. Quando temos conhecimento da natureza da alma, a esperança chega ao mais fraco, ao mais degradado, ao pecador mais miserável. Apenas, declaram as suas Shastras, não despere. Pois você é o mesmo qualquer que seja o que faça, e não pode mudar sua natureza. A própria natureza não pode destruir a natureza. Sua natureza é pura. Pode estar oculta por milhões de eras, mas ao final ela conquistará e emergirá. Por isso, o Advaita traz esperança a todos e não desespero. Seu ensinamento não é pelo medo; ele não ensina sobre demônios que estão sempre à espreita para arrebatá-lo caso você perca o passo — ele não tem nada a ver com demônios —, mas diz que você tomou o seu destino em suas próprias mãos. O seu próprio karma fabricou para você este corpo, e ninguém o fez por você. O Senhor Onipresente foi ocultado pela ignorância, e a responsabilidade é sua. Você não precisa pensar que foi trazido ao mundo sem a sua escolha e deixado neste lugar horripilante, mas saber que você mesmo fabricou o seu corpo pedaço por pedaço, assim como o está fazendo neste exato momento. Você mesmo come; ninguém come por você. Você assimila o que come; ninguém faz isso por você. Você faz sangue, músculos e corpo a partir do alimento; ninguém faz isso por você. É assim que você agiu o tempo todo. Um elo de uma corrente explica a corrente infinita. Se é verdadeiro por um momento que você fabrica o seu corpo, é verdadeiro para cada momento que existiu ou que ainda virá. E toda a responsabilidade pelo bem e pelo mal recai sobre você. Esta é a grande esperança. O que eu fiz, posso desfazer. E ao mesmo tempo a nossa religião não priva a humanidade da misericórdia do Senhor. Ela está sempre presente. Por outro lado, Ele permanece ao lado desta tremenda corrente de bem e de mal. Ele, o sem amarras, o sempre misericordioso, está sempre pronto a nos ajudar a alcançar a outra margem — pois Sua misericórdia é grande, e ela sempre chega ao puro de coração.
A sua espiritualidade, em certo sentido, terá de ser a base da nova ordem social. Se eu tivesse mais tempo, poderia mostrar-lhes como o Ocidente ainda tem muito a aprender com algumas das conclusões do Advaita, pois nestes dias de ciência materialista o ideal do Deus Pessoal não tem muito peso. Mas ainda assim, mesmo que um homem tenha uma forma de religião bastante rudimentar e queira templos e formas, pode tê-los em quantidade; se quer um Deus Pessoal para amar, pode encontrar aqui as ideias mais nobres de um Deus Pessoal como nunca foram alcançadas em nenhum outro lugar no mundo. Se um homem quer ser racionalista e satisfazer sua razão, também é aqui que encontrará as ideias mais racionais do Impessoal.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT PARAMAKUDI
Paramakudi was the first stopping-place after leaving Ramnad, and there was a demonstration on a large scale, including the presentation of the following address:
SREEMAT VIVEKANANDA SWAMI
We, the citizens of Paramakudi, respectfully beg to accord your Holiness a most hearty welcome to this place after your successful spiritual campaign of nearly four years in the Western world.
We share with our countrymen the feelings of joy and pride at the philanthropy which prompted you to attend the Parliament of Religions held at Chicago, and lay before the representatives of the religious world the sacred but hidden treasures of our ancient land. You have by your wide exposition of the sacred truths contained in the Vedic literature disabused the enlightened minds of the West of the prejudices entertained by them against our ancient faith, and convinced them of its universality and adaptability for intellects of all shades and in all ages.
The presence amongst us of your Western disciples is proof positive that your religious teachings have not only been understood in theory, but have also borne practical fruits. The magnetic influence of your august person reminds us of our ancient holy Rishis whose realisation of the Self by asceticism and self-control made them the true guides and preceptors of the human race.
In conclusion, we most earnestly pray to the All-Merciful that your Holiness may long be spared to continue to bless and spiritualist the whole of mankind.
With best regards.
We beg to subscribe ourselves,
Your Holiness' most obedient and devoted Disciples and Servants.
In the course of his reply the Swami said:
It is almost impossible to express my thanks for the kindness and cordiality with which you have received me. But if I may be permitted to say so, I will add that my love for my country, and especially for my countrymen, will be the same whether they receive me with the utmost cordiality or spurn me from the country. For in the Gitâ Shri Krishna says — men should work for work's sake only, and love for love's sake. The work that has been done by me in the Western world has been very little; there is no one present here who could not have done a hundred times more work in the West than has been done by me. And I am anxiously waiting for the day when mighty minds will arise, gigantic spiritual minds, who will be ready to go forth from India to the ends of the world to teach spirituality and renunciation — those ideas which have come from the forests of India and belong to Indian soil alone.
There come periods in the history of the human race when, as it were, whole nations are seized with a sort of world-weariness, when they find that all their plans are slipping between their fingers, that old institutions and systems are crumbling into dust, that their hopes are all blighted and everything seems to be out of joint. Two attempts have been made in the world to found social life: the one was upon religion, and the other was upon social necessity. The one was founded upon spirituality, the other upon materialism; the one upon transcendentalism, the other upon realism. The one looks beyond the horizon of this little material world and is bold enough to begin life there, even apart from the other. The other, the second, is content to take its stand on the things of the world and expects to find a firm footing there. Curiously enough, it seems that at times the spiritual side prevails, and then the materialistic side — in wave-like motions following each other. In the same country there will be different tides. At one time the full flood of materialistic ideas prevails, and everything in this life — prosperity, the education which procures more pleasures, more food — will become glorious at first and then that will degrade and degenerate. Along with the prosperity will rise to white heat all the inborn jealousies and hatreds of the human race. Competition and merciless cruelty will be the watchword of the day. To quote a very commonplace and not very elegant English proverb, "Everyone for himself, and the devil take the hindmost", becomes the motto of the day. Then people think that the whole scheme of life is a failure. And the world would be destroyed had not spirituality come to the rescue and lent a helping hand to the sinking world. Then the world gets new hope and finds a new basis for a new building, and another wave of spirituality comes, which in time again declines. As a rule, spirituality brings a class of men who lay exclusive claim to the special powers of the world. The immediate effect of this is a reaction towards materialism, which opens the door to scores of exclusive claims, until the time comes when not only all the spiritual powers of the race, but all its material powers and privileges are centred in the hands of a very few; and these few, standing on the necks of the masses of the people, want to rule them. Then society has to help itself, and materialism comes to the rescue.
If you look at India, our motherland, you will see that the same thing is going on now. That you are here today to welcome one who went to Europe to preach Vedanta would have been impossible had not the materialism of Europe opened the way for it. Materialism has come to the rescue of India in a certain sense by throwing open the doors of life to everyone, by destroying the exclusive privileges of caste, by opening up to discussion the inestimable treasures which were hidden away in the hands of a very few who have even lost the use of them. Half has been stolen and lost; and the other half which remains is in the hands of men who, like dogs in the manger, do not eat themselves and will not allow others to do so. On the other hand, the political systems that we are struggling for in India have been in Europe for ages, have been tried for centuries, and have been found wanting. One after another, the institutions, systems, and everything connected with political government have been condemned as useless; and Europe is restless, does not know where to turn. The material tyranny is tremendous. The wealth and power of a country are in the hands of a few men who do not work but manipulate the work of millions of human beings. By this power they can deluge the whole earth with blood. Religion and all things are under their feet; they rule and stand supreme. The Western world is governed by a handful of Shylocks. All those things that you hear about — constitutional government, freedom, liberty, and parliaments — are but jokes.
The West is groaning under the tyranny of the Shylocks, and the East is groaning under the tyranny of the priests; each must keep the other in check. Do not think that one alone is to help the world. In this creation of the impartial Lord, He has made equal every particle in the universe. The worst, most demoniacal man has some virtues which the greatest saint has not; and the lowest worm may have certain things which the highest man has not. The poor labourer, who you think has so little enjoyment in life, has not your intellect, cannot understand the Vedanta Philosophy and so forth; but compare your body with his, and you will see, his body is not so sensitive to pain as yours. If he gets severe cuts on his body, they heal up more quickly than yours would. His life is in the senses, and he enjoys there. His life also is one of equilibrium and balance. Whether on the ground of materialism, or of intellect, or of spirituality, the compensation that is given by the Lord to every one impartially is exactly the same. Therefore we must not think that we are the saviours of the world. We can teach the world, a good many things, and we can learn a good many things from it too. We can teach the world only what it is waiting for. The whole of Western civilisation will crumble to pieces in the next fifty years if there is no spiritual foundation. It is hopeless and perfectly useless to attempt to govern mankind with the sword. You will find that the very centres from which such ideas as government by force sprang up are the very first centres to degrade and degenerate and crumble to pieces. Europe, the centre of the manifestation of material energy, will crumble into dust within fifty years if she is not mindful to change her position, to shift her ground and make spirituality the basis of her life. And what will save Europe is the religion of the Upanishads.
Apart from the different sects, philosophies, and scriptures, there is one underlying doctrine — the belief in the soul of man, the Âtman — common to all our sects: and that can change the whole tendency of the world. With Hindus, Jains, and Buddhists, in fact everywhere in India, there is the idea of a spiritual soul which is the receptacle of all power. And you know full well that there is not one system of philosophy in India which teaches you that you can get power or purity or perfection from outside; but they all tell you that these are your birthright, your nature. Impurity is a mere superimposition under which your real nature has become hidden. But the real you is already perfect, already strong. You do not require any assistance to govern yourself; you are already self-restrained. The only difference is in knowing it or not knowing it. Therefore the one difficulty has been summed up in the word, Avidyâ. What makes the difference between God and man, between the saint and the sinner? Only ignorance. What is the difference between the highest man and the lowest worm that crawls under your feet? Ignorance. That makes all the difference. For inside that little crawling worm is lodged infinite power, and knowledge, and purity — the infinite divinity of God Himself. It is unmanifested; it will have to be manifested.
This is the one great truth India has to teach to the world, because it is nowhere else. This is spirituality, the science of the soul. What makes a man stand up and work? Strength. Strength is goodness, weakness is sin. If there is one word that you find coming out like a bomb from the Upanishads, bursting like a bomb-shell upon masses of ignorance, it is the word fearlessness. And the only religion that ought to be taught is the religion of fearlessness. Either in this world or in the world of religion, it is true that fear is the sure cause of degradation and sin. It is fear that brings misery, fear that brings death, fear that breeds evil. And what causes fear? Ignorance of our own nature. Each of us is heir-apparent to the Emperor of emperors; are of the substance of God Himself. Nay, according to the Advaita, we are God Himself though we have forgotten our own nature in thinking of ourselves as little men. We have fallen from that nature and thus made differences — I am a little better than you, or you than I, and so on. This idea of oneness is the great lesson India has to give, and mark you, when this is understood, it changes the whole aspect of things, because you look at the world through other eyes than you have been doing before. And this world is no more a battlefield where each soul is born to struggle with every other soul and the strongest gets the victory and the weakest goes to death. It becomes a playground where the Lord is playing like a child, and we are His playmates, His fellow-workers. This is only a play, however terrible, hideous, and dangerous it may appear. We have mistaken its aspect. When we have known the nature of the soul, hope comes to the weakest, to the most degraded, to the most miserable sinner. Only, declares your Shâstra, despair not. For you are the same whatever you do, and you cannot change your nature. Nature itself cannot destroy nature. Your nature is pure. It may be hidden for millions of aeons, but at last it will conquer and come out. Therefore the Advaita brings hope to every one and not despair. Its teaching is not through fear; it teaches, not of devils who are always on the watch to snatch you if you miss your footing — it has nothing to do with devils — but says that you have taken your fate in your own hands. Your own Karma has manufactured for you this body, and nobody did it for you. The Omnipresent Lord has been hidden through ignorance, and the responsibility is on yourself. You have not to think that you were brought into the world without your choice and left in this most horrible place, but to know that you have yourself manufactured your body bit by bit just as you are doing it this very moment. You yourself eat; nobody eats for you. You assimilate what you eat; no one does it for you. You make blood, and muscles, and body out of the food; nobody does it for you. So you have done all the time. One link in a chain explains the infinite chain. If it is true for one moment that you manufacture your body, it is true for every moment that has been or will come. And all the responsibility of good and evil is on you. This is the great hope. What I have done, that I can undo. And at the same time our religion does not take away from mankind the mercy of the Lord. That is always there. On the other hand, He stands beside this tremendous current of good and evil. He the bondless, the ever-merciful, is always ready to help us to the other shore, for His mercy is great, and it always comes to the pure in heart.
Your spirituality, in a certain sense, will have to form the basis of the new order of society. If I had more time, I could show you how the West has yet more to learn from some of the conclusions of the Advaita, for in these days of materialistic science the ideal of the Personal God does not count for much. But yet, even if a man has a very crude form of religion and wants temples and forms, he can have as many as he likes; if he wants a Personal God to love, he can find here the noblest ideas of a Personal God such as were never attained anywhere else in the world. If a man wants to be a rationalist and satisfy his reason, it is also here that he can find the most rational ideas of the Impersonal.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.