Arsip Vivekananda

Jawaban atas Sambutan Selamat Datang di Paramakudi

Jilid3 lecture
2,547 kata · 10 menit baca · Lectures from Colombo to Almora

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

JAWABAN ATAS SAMBUTAN SELAMAT DATANG DI PARAMAKUDI

Paramakudi adalah tempat pemberhentian pertama setelah meninggalkan Ramnad, dan di sana diadakan demonstrasi besar-besaran, termasuk penyampaian sambutan berikut ini:

SREEMAT VIVEKANANDA SWAMI

Kami, warga Paramakudi, dengan hormat memohon untuk menyampaikan kepada Yang Mulia ucapan selamat datang yang setulus-tulusnya di tempat ini setelah kampanye spiritual Anda yang sukses selama hampir empat tahun di dunia Barat.

Kami turut berbagi dengan saudara-saudara senegeri perasaan suka cita dan kebanggaan atas semangat kemanusiaan yang mendorong Anda menghadiri Parlemen Agama-Agama yang diselenggarakan di Chicago, dan menyajikan di hadapan para wakil dunia keagamaan harta-harta suci yang selama ini tersembunyi dari tanah leluhur kita. Melalui penjabaran Anda yang luas atas kebenaran-kebenaran suci yang termuat dalam khazanah pustaka Weda, Anda telah membebaskan pikiran-pikiran terpelajar di Barat dari prasangka yang selama ini mereka pelihara terhadap keimanan kuno kita, dan telah meyakinkan mereka akan sifat universal dan adaptabilitasnya bagi kecerdasan dari segala corak dan di segala zaman.

Kehadiran murid-murid Barat Anda di tengah-tengah kami merupakan bukti yang nyata bahwa ajaran-ajaran keagamaan Anda tidak hanya dipahami secara teori, melainkan juga telah membuahkan hasil yang praktis. Pengaruh magnetis dari pribadi mulia Anda mengingatkan kami pada para Rishi suci kita di masa lampau, yang penghayatannya akan Diri melalui kepertapaan dan pengendalian diri menjadikan mereka pemandu dan pengajar yang sejati bagi umat manusia.

Sebagai penutup, dengan sangat sungguh-sungguh kami berdoa kepada Yang Maha Penyayang agar Yang Mulia masih lama dianugerahi umur untuk terus memberkati dan menjadikan seluruh umat manusia berdimensi spiritual.

Dengan rasa hormat yang sebesar-besarnya.

Kami menandatangani diri sebagai,

Murid-Murid dan Hamba-Hamba Yang Mulia yang paling patuh dan setia.

Dalam jawabannya, sang Swami berkata:

Hampir mustahil bagi saya untuk menyampaikan rasa terima kasih atas kebaikan dan kehangatan yang dengannya Anda telah menerima saya. Tetapi jika diperkenankan saya katakan, saya akan menambahkan bahwa cinta saya kepada negeri saya, dan terutama kepada saudara-saudara senegeri saya, akan tetap sama, baik mereka menerima saya dengan kehangatan yang sebesar-besarnya maupun mengusir saya dari negeri ini. Sebab dalam Gita Shri Krisna bersabda — manusia hendaknya bekerja semata-mata demi pekerjaan itu sendiri, dan mencintai semata-mata demi cinta itu sendiri. Pekerjaan yang telah saya kerjakan di dunia Barat sangatlah sedikit; tidak ada seorang pun yang hadir di sini yang tidak mampu mengerjakan seratus kali lipat lebih banyak di Barat dibandingkan apa yang telah saya kerjakan. Dan saya menanti dengan rindu hari ketika akan bangkit pikiran-pikiran perkasa, pikiran-pikiran rohani yang raksasa, yang akan siap berangkat dari India ke ujung-ujung dunia untuk mengajarkan kerohanian dan penyangkalan diri — gagasan-gagasan yang berasal dari hutan-hutan India dan yang semata-mata menjadi milik tanah India.

Datanglah masa-masa dalam sejarah umat manusia ketika, seakan-akan, seluruh bangsa dilanda sejenis kejemuan terhadap dunia, ketika mereka mendapati bahwa segala rencana mereka terlepas dari sela-sela jari, bahwa lembaga-lembaga dan sistem-sistem yang lama tengah hancur menjadi debu, bahwa segala harapan mereka pudar dan segalanya terasa kacau. Dua kali upaya telah dilakukan di dunia ini untuk meletakkan dasar kehidupan sosial: yang satu berdasarkan agama, dan yang lain berdasarkan kebutuhan sosial. Yang satu didirikan di atas kerohanian, yang lain di atas materialisme; yang satu di atas transendentalisme, yang lain di atas realisme. Yang satu menatap melampaui cakrawala dunia material yang kecil ini dan cukup berani untuk memulai kehidupan di sana, bahkan terpisah dari yang lain. Yang lain, yang kedua, merasa cukup berpijak pada hal-hal duniawi dan berharap menemukan landasan yang kokoh di sana. Anehnya, tampaknya kadang-kadang sisi kerohanian yang menang, dan kemudian sisi materialistis — dalam gerak yang seperti gelombang silih berganti. Dalam satu negeri yang sama akan terdapat pasang yang berbeda-beda. Pada suatu waktu pasang penuh dari gagasan-gagasan materialistis mendominasi, dan segala sesuatu dalam kehidupan ini — kemakmuran, pendidikan yang mendatangkan lebih banyak kesenangan, lebih banyak makanan — pada mulanya menjadi gemilang lalu kemudian merosot dan terkebelakang. Bersamaan dengan kemakmuran akan menyala merah-pijar segala kecemburuan dan kebencian yang ada sejak lahir dalam diri umat manusia. Persaingan dan kekejaman tanpa belas kasihan akan menjadi semboyan zaman. Untuk mengutip sebuah peribahasa Inggris yang sangat lazim dan tidak begitu elegan, "Setiap orang untuk dirinya sendiri, dan biarlah setan menangkap yang tertinggal", akan menjadi motto zaman itu. Lalu orang berpikir bahwa seluruh rancangan kehidupan ini adalah kegagalan. Dan dunia pasti akan binasa seandainya kerohanian tidak datang menolong dan mengulurkan tangan kepada dunia yang sedang tenggelam. Maka dunia memperoleh harapan baru dan menemukan landasan baru bagi bangunan yang baru, lalu datanglah gelombang kerohanian yang lain, yang pada akhirnya kembali merosot. Sebagai suatu kaidah, kerohanian melahirkan segolongan orang yang mengklaim hak eksklusif atas kekuatan-kekuatan khusus di dunia. Akibat langsung dari hal ini adalah reaksi ke arah materialisme, yang membuka pintu bagi puluhan klaim eksklusif lainnya, hingga tibalah saat ketika bukan hanya semua kekuatan rohani bangsa itu, tetapi juga semua kekuatan dan keistimewaan materialnya, terpusat di tangan segelintir orang saja; dan segelintir orang ini, berdiri di atas tengkuk massa rakyat, hendak menguasai mereka. Maka masyarakat harus menolong dirinya sendiri, dan materialisme pun datang sebagai penyelamat.

Jika Anda menengok India, ibu pertiwi kita, Anda akan melihat bahwa hal yang sama tengah berlangsung sekarang. Bahwa Anda hadir di sini hari ini untuk menyambut seseorang yang pergi ke Eropa guna mengkhotbahkan Wedanta, tidak akan mungkin terjadi seandainya materialisme Eropa tidak membukakan jalan bagi hal itu. Dalam pengertian tertentu, materialisme telah datang menyelamatkan India dengan cara membukakan pintu-pintu kehidupan bagi setiap orang, dengan menghancurkan hak-hak istimewa eksklusif kasta, dengan membuka untuk didiskusikan harta-harta tak ternilai yang dahulu disembunyikan di tangan segelintir orang yang bahkan sudah kehilangan kemampuan untuk memanfaatkannya. Separuhnya telah dicuri dan hilang; dan separuh yang masih tersisa berada di tangan orang-orang yang seperti anjing di palungan, tidak memakannya sendiri dan tidak pula membiarkan orang lain memakannya. Di sisi lain, sistem-sistem politik yang sedang kita perjuangkan di India sudah ada di Eropa selama berabad-abad, sudah diuji selama berabad-abad, dan ternyata didapati kurang. Satu demi satu, lembaga, sistem, dan segala hal yang berkaitan dengan pemerintahan politik telah dicela sebagai tak berguna; dan Eropa pun gelisah, tidak tahu ke mana hendak berpaling. Tirani material itu luar biasa. Kekayaan dan kekuasaan suatu negeri berada di tangan segelintir orang yang tidak bekerja melainkan memanipulasi pekerjaan jutaan manusia. Dengan kekuatan itu mereka dapat membanjiri seluruh bumi dengan darah. Agama dan segala hal berada di bawah kaki mereka; mereka berkuasa dan berdiri sebagai yang tertinggi. Dunia Barat dikuasai oleh segelintir Shylock. Segala hal yang Anda dengar — pemerintahan konstitusional, kebebasan, kemerdekaan, dan parlemen — hanyalah lelucon.

Barat sedang merintih di bawah tirani para Shylock, dan Timur sedang merintih di bawah tirani para pendeta; masing-masing harus menahan yang lain agar tidak melampaui batas. Janganlah mengira bahwa salah satunya saja yang akan menolong dunia. Dalam ciptaan Tuhan yang tidak berat sebelah ini, Ia telah menjadikan setara setiap partikel di alam semesta. Manusia yang paling buruk dan paling jahat memiliki kebajikan tertentu yang tidak dimiliki orang suci yang paling agung; dan cacing yang paling rendah pun mungkin memiliki hal-hal tertentu yang tidak dimiliki oleh manusia yang paling tinggi. Buruh miskin, yang Anda kira hanya memiliki sedikit kenikmatan dalam hidup, tidak memiliki kecerdasan Anda, tidak mampu memahami filsafat Wedanta dan seterusnya; tetapi bandingkanlah tubuh Anda dengan tubuhnya, dan Anda akan melihat bahwa tubuhnya tidak begitu peka terhadap rasa sakit seperti tubuh Anda. Jika ia mendapat luka yang parah pada tubuhnya, lukanya sembuh lebih cepat daripada luka Anda. Hidupnya ada pada indra-indranya, dan di sanalah ia menikmati. Hidupnya juga merupakan satu kehidupan yang seimbang dan harmonis. Entah atas dasar materialisme, atau atas dasar kecerdasan, atau atas dasar kerohanian, kompensasi yang diberikan oleh Sang Tuhan kepada setiap orang tanpa berat sebelah adalah persis sama. Oleh karena itu kita tidak boleh menganggap bahwa kita adalah para penyelamat dunia. Kita dapat mengajarkan banyak hal kepada dunia, dan kita pun dapat belajar banyak hal darinya. Kita hanya dapat mengajarkan kepada dunia apa yang sedang ia nantikan. Seluruh peradaban Barat akan hancur berkeping-keping dalam lima puluh tahun mendatang jika tidak ada landasan rohani. Sia-sia dan benar-benar tidak ada gunanya berupaya memerintah umat manusia dengan pedang. Anda akan menemukan bahwa pusat-pusat itu sendiri, dari mana gagasan-gagasan seperti pemerintahan dengan kekerasan bermula, adalah pusat-pusat pertama yang akan merosot, terkebelakang, dan hancur berkeping-keping. Eropa, pusat manifestasi energi material, akan hancur menjadi debu dalam lima puluh tahun jika ia tidak waspada untuk mengubah posisinya, untuk menggeser pijakannya, dan menjadikan kerohanian sebagai landasan kehidupannya. Dan yang akan menyelamatkan Eropa adalah agama Upanisad.

Terlepas dari berbagai sekte, filsafat, dan kitab suci, ada satu ajaran yang mendasari semuanya — yaitu keyakinan akan jiwa manusia, Atman (Diri sejati) — yang sama-sama dianut oleh semua sekte kita: dan inilah yang dapat mengubah seluruh kecenderungan dunia. Di kalangan orang Hindu, Jaina, dan Buddhis, sesungguhnya di mana pun di India, terdapat gagasan tentang jiwa rohani yang merupakan wadah dari segala kekuatan. Dan Anda tahu dengan baik bahwa tidak ada satu pun sistem filsafat di India yang mengajarkan Anda bahwa Anda dapat memperoleh kekuatan, kemurnian, atau kesempurnaan dari luar; melainkan semuanya memberitahu Anda bahwa semuanya itu adalah hak kelahiran Anda, kodrat Anda. Ketakmurnian hanyalah suatu superimposisi yang menutupi kodrat Anda yang sesungguhnya. Tetapi diri Anda yang sebenarnya sudah sempurna, sudah kuat. Anda tidak memerlukan pertolongan apa pun untuk memerintah diri Anda sendiri; Anda sudah memiliki kendali diri. Satu-satunya perbedaan terletak pada mengetahuinya atau tidak mengetahuinya. Oleh karena itu, satu-satunya kesulitan telah diringkaskan dalam kata Avidya (kebodohan rohani). Apakah yang membuat perbedaan antara Tuhan dan manusia, antara orang suci dan pendosa? Hanyalah kebodohan. Apakah perbedaan antara manusia yang tertinggi dan cacing terendah yang merayap di bawah kaki Anda? Kebodohan. Itulah yang menjadi seluruh perbedaannya. Sebab di dalam cacing kecil yang merayap itu pun bersemayam kekuatan yang tak terhingga, pengetahuan, dan kemurnian — keilahian Tuhan Sendiri yang tak terhingga. Ia belum termanifestasi; ia harus dimanifestasikan.

Inilah satu kebenaran besar yang harus diajarkan oleh India kepada dunia, sebab kebenaran itu tidak ada di tempat lain. Inilah kerohanian, ilmu tentang jiwa. Apakah yang membuat seorang manusia berdiri tegak dan bekerja? Kekuatan. Kekuatan adalah kebajikan, kelemahan adalah dosa. Jika ada satu kata yang Anda temukan keluar bagaikan bom dari Upanisad, meledak bagaikan granat di atas tumpukan kebodohan, kata itu adalah ketakgentaran. Dan satu-satunya agama yang sepatutnya diajarkan adalah agama ketakgentaran. Baik di dunia ini maupun di dunia keagamaan, sudah pasti bahwa ketakutan adalah penyebab pasti dari kemerosotan dan dosa. Ketakutanlah yang mendatangkan kesengsaraan, ketakutan yang mendatangkan kematian, ketakutan yang membiakkan kejahatan. Dan apa yang menyebabkan ketakutan? Ketidaktahuan akan kodrat kita sendiri. Setiap orang dari kita adalah pewaris dari Kaisar segala kaisar; berasal dari hakikat Tuhan Sendiri. Bahkan, menurut Adwaita (nondualisme), kita adalah Tuhan Sendiri, walaupun kita telah melupakan kodrat kita sendiri dengan menganggap diri kita sebagai manusia-manusia kecil. Kita telah jatuh dari kodrat itu dan dengan demikian membuat perbedaan-perbedaan — saya sedikit lebih baik daripada Anda, atau Anda sedikit lebih baik daripada saya, dan seterusnya. Gagasan tentang keesaan inilah pelajaran besar yang harus diberikan India, dan perhatikanlah, ketika hal ini dipahami, ia mengubah seluruh wajah segala sesuatu, karena Anda memandang dunia melalui mata yang lain daripada yang Anda pakai sebelumnya. Dan dunia ini tidak lagi merupakan medan pertempuran tempat setiap jiwa dilahirkan untuk bergulat dengan jiwa-jiwa yang lain dan yang terkuat meraih kemenangan dan yang terlemah binasa. Ia menjadi sebuah taman bermain tempat Sang Tuhan bermain bagai seorang anak, dan kita adalah teman-teman bermain-Nya, kawan-kawan sekerja-Nya. Ini hanyalah permainan, betapapun mengerikan, menjijikkan, dan berbahaya tampaknya. Kita telah salah memahami wajahnya. Ketika kita telah mengenal kodrat jiwa, harapan pun datang kepada yang paling lemah, kepada yang paling merosot, kepada pendosa yang paling sengsara. Hanya, Shastra Anda memaklumkan, janganlah berputus asa. Sebab Anda tetap sama apa pun yang Anda lakukan, dan Anda tidak dapat mengubah kodrat Anda. Kodrat itu sendiri tidak dapat menghancurkan kodrat. Kodrat Anda adalah murni. Ia boleh jadi tersembunyi selama berjuta-juta zaman, tetapi pada akhirnya ia akan menang dan tampil ke luar. Oleh karena itu Adwaita membawa harapan bagi setiap orang dan bukan keputusasaan. Pengajarannya bukanlah melalui ketakutan; ia tidak mengajarkan tentang setan-setan yang selalu mengintai untuk menyambar Anda jika Anda terpeleset — ia sama sekali tidak ada urusan dengan setan-setan — melainkan berkata bahwa Anda telah memegang nasib Anda di tangan Anda sendiri. Karma Anda sendirilah yang telah menempa tubuh ini bagi Anda, dan tidak ada orang lain yang melakukannya untuk Anda. Sang Tuhan yang hadir di mana-mana telah tersembunyi oleh kebodohan, dan tanggung jawabnya berada di pundak Anda sendiri. Anda tidak boleh mengira bahwa Anda dibawa ke dunia ini tanpa pilihan Anda dan ditinggalkan di tempat yang paling mengerikan ini, melainkan harus tahu bahwa Anda sendirilah yang telah membuat tubuh Anda sedikit demi sedikit persis seperti yang Anda lakukan pada saat ini juga. Anda sendirilah yang makan; tidak ada orang yang makan untuk Anda. Anda mencernakan apa yang Anda makan; tidak ada orang yang melakukannya untuk Anda. Anda membentuk darah, otot, dan tubuh dari makanan; tidak ada orang yang melakukannya untuk Anda. Demikianlah yang Anda lakukan sepanjang waktu. Satu mata rantai dalam sebuah rantai menjelaskan rantai yang tak terhingga. Jika benar pada satu saat bahwa Anda membentuk tubuh Anda sendiri, maka benarlah pada setiap saat yang telah lewat ataupun yang akan datang. Dan seluruh tanggung jawab atas yang baik dan yang jahat ada pada diri Anda. Inilah harapan yang besar. Apa yang telah saya perbuat, itu pula yang dapat saya batalkan. Dan pada saat yang sama, agama kita tidaklah mencabut dari umat manusia rahmat Sang Tuhan. Rahmat itu selalu ada. Sebaliknya, Ia berdiri di samping arus dahsyat dari yang baik dan yang jahat ini. Dia yang tak terikat, yang selalu penuh belas kasih, selalu siap membantu kita ke pantai seberang, sebab rahmat-Nya itu besar, dan ia selalu datang kepada mereka yang murni hatinya.

Kerohanian Anda, dalam pengertian tertentu, harus menjadi landasan tatanan masyarakat yang baru. Seandainya saya memiliki waktu lebih banyak, dapat saya tunjukkan kepada Anda bagaimana Barat masih harus belajar lebih banyak dari beberapa kesimpulan Adwaita, sebab pada zaman ilmu pengetahuan materialistis ini ideal tentang Tuhan yang Berkepribadian tidaklah berarti banyak. Tetapi sekalipun demikian, jika seseorang memiliki bentuk agama yang sangat kasar dan menginginkan kuil-kuil serta bentuk-bentuk, ia dapat memilikinya sebanyak yang ia mau; jika ia menginginkan Tuhan yang Berkepribadian untuk dicintai, di sini ia dapat menemukan gagasan-gagasan yang paling luhur mengenai Tuhan yang Berkepribadian, sebagaimana belum pernah dicapai di tempat mana pun lainnya di dunia. Jika seseorang ingin menjadi seorang rasionalis dan memuaskan akalnya, di sini pulalah ia dapat menemukan gagasan-gagasan yang paling rasional tentang Yang Tidak Berkepribadian.

English

REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT PARAMAKUDI

Paramakudi was the first stopping-place after leaving Ramnad, and there was a demonstration on a large scale, including the presentation of the following address:

SREEMAT VIVEKANANDA SWAMI

We, the citizens of Paramakudi, respectfully beg to accord your Holiness a most hearty welcome to this place after your successful spiritual campaign of nearly four years in the Western world.

We share with our countrymen the feelings of joy and pride at the philanthropy which prompted you to attend the Parliament of Religions held at Chicago, and lay before the representatives of the religious world the sacred but hidden treasures of our ancient land. You have by your wide exposition of the sacred truths contained in the Vedic literature disabused the enlightened minds of the West of the prejudices entertained by them against our ancient faith, and convinced them of its universality and adaptability for intellects of all shades and in all ages.

The presence amongst us of your Western disciples is proof positive that your religious teachings have not only been understood in theory, but have also borne practical fruits. The magnetic influence of your august person reminds us of our ancient holy Rishis whose realisation of the Self by asceticism and self-control made them the true guides and preceptors of the human race.

In conclusion, we most earnestly pray to the All-Merciful that your Holiness may long be spared to continue to bless and spiritualist the whole of mankind.

With best regards.

We beg to subscribe ourselves,

Your Holiness' most obedient and devoted Disciples and Servants.

In the course of his reply the Swami said:

It is almost impossible to express my thanks for the kindness and cordiality with which you have received me. But if I may be permitted to say so, I will add that my love for my country, and especially for my countrymen, will be the same whether they receive me with the utmost cordiality or spurn me from the country. For in the Gitâ Shri Krishna says — men should work for work's sake only, and love for love's sake. The work that has been done by me in the Western world has been very little; there is no one present here who could not have done a hundred times more work in the West than has been done by me. And I am anxiously waiting for the day when mighty minds will arise, gigantic spiritual minds, who will be ready to go forth from India to the ends of the world to teach spirituality and renunciation — those ideas which have come from the forests of India and belong to Indian soil alone.

There come periods in the history of the human race when, as it were, whole nations are seized with a sort of world-weariness, when they find that all their plans are slipping between their fingers, that old institutions and systems are crumbling into dust, that their hopes are all blighted and everything seems to be out of joint. Two attempts have been made in the world to found social life: the one was upon religion, and the other was upon social necessity. The one was founded upon spirituality, the other upon materialism; the one upon transcendentalism, the other upon realism. The one looks beyond the horizon of this little material world and is bold enough to begin life there, even apart from the other. The other, the second, is content to take its stand on the things of the world and expects to find a firm footing there. Curiously enough, it seems that at times the spiritual side prevails, and then the materialistic side — in wave-like motions following each other. In the same country there will be different tides. At one time the full flood of materialistic ideas prevails, and everything in this life — prosperity, the education which procures more pleasures, more food — will become glorious at first and then that will degrade and degenerate. Along with the prosperity will rise to white heat all the inborn jealousies and hatreds of the human race. Competition and merciless cruelty will be the watchword of the day. To quote a very commonplace and not very elegant English proverb, "Everyone for himself, and the devil take the hindmost", becomes the motto of the day. Then people think that the whole scheme of life is a failure. And the world would be destroyed had not spirituality come to the rescue and lent a helping hand to the sinking world. Then the world gets new hope and finds a new basis for a new building, and another wave of spirituality comes, which in time again declines. As a rule, spirituality brings a class of men who lay exclusive claim to the special powers of the world. The immediate effect of this is a reaction towards materialism, which opens the door to scores of exclusive claims, until the time comes when not only all the spiritual powers of the race, but all its material powers and privileges are centred in the hands of a very few; and these few, standing on the necks of the masses of the people, want to rule them. Then society has to help itself, and materialism comes to the rescue.

If you look at India, our motherland, you will see that the same thing is going on now. That you are here today to welcome one who went to Europe to preach Vedanta would have been impossible had not the materialism of Europe opened the way for it. Materialism has come to the rescue of India in a certain sense by throwing open the doors of life to everyone, by destroying the exclusive privileges of caste, by opening up to discussion the inestimable treasures which were hidden away in the hands of a very few who have even lost the use of them. Half has been stolen and lost; and the other half which remains is in the hands of men who, like dogs in the manger, do not eat themselves and will not allow others to do so. On the other hand, the political systems that we are struggling for in India have been in Europe for ages, have been tried for centuries, and have been found wanting. One after another, the institutions, systems, and everything connected with political government have been condemned as useless; and Europe is restless, does not know where to turn. The material tyranny is tremendous. The wealth and power of a country are in the hands of a few men who do not work but manipulate the work of millions of human beings. By this power they can deluge the whole earth with blood. Religion and all things are under their feet; they rule and stand supreme. The Western world is governed by a handful of Shylocks. All those things that you hear about — constitutional government, freedom, liberty, and parliaments — are but jokes.

The West is groaning under the tyranny of the Shylocks, and the East is groaning under the tyranny of the priests; each must keep the other in check. Do not think that one alone is to help the world. In this creation of the impartial Lord, He has made equal every particle in the universe. The worst, most demoniacal man has some virtues which the greatest saint has not; and the lowest worm may have certain things which the highest man has not. The poor labourer, who you think has so little enjoyment in life, has not your intellect, cannot understand the Vedanta Philosophy and so forth; but compare your body with his, and you will see, his body is not so sensitive to pain as yours. If he gets severe cuts on his body, they heal up more quickly than yours would. His life is in the senses, and he enjoys there. His life also is one of equilibrium and balance. Whether on the ground of materialism, or of intellect, or of spirituality, the compensation that is given by the Lord to every one impartially is exactly the same. Therefore we must not think that we are the saviours of the world. We can teach the world, a good many things, and we can learn a good many things from it too. We can teach the world only what it is waiting for. The whole of Western civilisation will crumble to pieces in the next fifty years if there is no spiritual foundation. It is hopeless and perfectly useless to attempt to govern mankind with the sword. You will find that the very centres from which such ideas as government by force sprang up are the very first centres to degrade and degenerate and crumble to pieces. Europe, the centre of the manifestation of material energy, will crumble into dust within fifty years if she is not mindful to change her position, to shift her ground and make spirituality the basis of her life. And what will save Europe is the religion of the Upanishads.

Apart from the different sects, philosophies, and scriptures, there is one underlying doctrine — the belief in the soul of man, the Âtman — common to all our sects: and that can change the whole tendency of the world. With Hindus, Jains, and Buddhists, in fact everywhere in India, there is the idea of a spiritual soul which is the receptacle of all power. And you know full well that there is not one system of philosophy in India which teaches you that you can get power or purity or perfection from outside; but they all tell you that these are your birthright, your nature. Impurity is a mere superimposition under which your real nature has become hidden. But the real you is already perfect, already strong. You do not require any assistance to govern yourself; you are already self-restrained. The only difference is in knowing it or not knowing it. Therefore the one difficulty has been summed up in the word, Avidyâ. What makes the difference between God and man, between the saint and the sinner? Only ignorance. What is the difference between the highest man and the lowest worm that crawls under your feet? Ignorance. That makes all the difference. For inside that little crawling worm is lodged infinite power, and knowledge, and purity — the infinite divinity of God Himself. It is unmanifested; it will have to be manifested.

This is the one great truth India has to teach to the world, because it is nowhere else. This is spirituality, the science of the soul. What makes a man stand up and work? Strength. Strength is goodness, weakness is sin. If there is one word that you find coming out like a bomb from the Upanishads, bursting like a bomb-shell upon masses of ignorance, it is the word fearlessness. And the only religion that ought to be taught is the religion of fearlessness. Either in this world or in the world of religion, it is true that fear is the sure cause of degradation and sin. It is fear that brings misery, fear that brings death, fear that breeds evil. And what causes fear? Ignorance of our own nature. Each of us is heir-apparent to the Emperor of emperors; are of the substance of God Himself. Nay, according to the Advaita, we are God Himself though we have forgotten our own nature in thinking of ourselves as little men. We have fallen from that nature and thus made differences — I am a little better than you, or you than I, and so on. This idea of oneness is the great lesson India has to give, and mark you, when this is understood, it changes the whole aspect of things, because you look at the world through other eyes than you have been doing before. And this world is no more a battlefield where each soul is born to struggle with every other soul and the strongest gets the victory and the weakest goes to death. It becomes a playground where the Lord is playing like a child, and we are His playmates, His fellow-workers. This is only a play, however terrible, hideous, and dangerous it may appear. We have mistaken its aspect. When we have known the nature of the soul, hope comes to the weakest, to the most degraded, to the most miserable sinner. Only, declares your Shâstra, despair not. For you are the same whatever you do, and you cannot change your nature. Nature itself cannot destroy nature. Your nature is pure. It may be hidden for millions of aeons, but at last it will conquer and come out. Therefore the Advaita brings hope to every one and not despair. Its teaching is not through fear; it teaches, not of devils who are always on the watch to snatch you if you miss your footing — it has nothing to do with devils — but says that you have taken your fate in your own hands. Your own Karma has manufactured for you this body, and nobody did it for you. The Omnipresent Lord has been hidden through ignorance, and the responsibility is on yourself. You have not to think that you were brought into the world without your choice and left in this most horrible place, but to know that you have yourself manufactured your body bit by bit just as you are doing it this very moment. You yourself eat; nobody eats for you. You assimilate what you eat; no one does it for you. You make blood, and muscles, and body out of the food; nobody does it for you. So you have done all the time. One link in a chain explains the infinite chain. If it is true for one moment that you manufacture your body, it is true for every moment that has been or will come. And all the responsibility of good and evil is on you. This is the great hope. What I have done, that I can undo. And at the same time our religion does not take away from mankind the mercy of the Lord. That is always there. On the other hand, He stands beside this tremendous current of good and evil. He the bondless, the ever-merciful, is always ready to help us to the other shore, for His mercy is great, and it always comes to the pure in heart.

Your spirituality, in a certain sense, will have to form the basis of the new order of society. If I had more time, I could show you how the West has yet more to learn from some of the conclusions of the Advaita, for in these days of materialistic science the ideal of the Personal God does not count for much. But yet, even if a man has a very crude form of religion and wants temples and forms, he can have as many as he likes; if he wants a Personal God to love, he can find here the noblest ideas of a Personal God such as were never attained anywhere else in the world. If a man wants to be a rationalist and satisfy his reason, it is also here that he can find the most rational ideas of the Impersonal.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.