多として現れる唯一の存在
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日本語
多として現れる唯一の存在
（1896年、ニューヨークにて講演）
離欲（ヴァイラーギャ）、すなわち放棄は、さまざまなヨーガのすべてにおける転換点である。カルミ、すなわち働く者は、自らの仕事の果報を放棄する。バクタ、すなわち帰依者は、全能にして遍在する愛のために、あらゆる小さな愛を放棄する。ヨーギーは自らの経験を放棄する。なぜなら彼の哲学によれば、自然全体は魂の経験のためにあるものではあるが、最後には、自分は自然のうちにあるのではなく、永遠に自然から離れているのだということを彼に知らしめるからである。ギャーニ、すなわち哲学者は一切を放棄する。なぜなら彼の哲学によれば、自然はかつて存在したことがなく、現在も存在せず、未来にも存在することはないからである。こうした高遠な主題においては、有用性を問うことはできない。それを問うのはまったく愚かなことである。しかも、たとえそれを問うたとしても、正しく分析してみれば、この有用性という問題のうちに何が見いだされるであろうか。幸福という理想、すなわち人間により多くの幸福をもたらすものが、物質的な境遇を改善することもなく、それほど大きな幸福をもたらすこともないこうした高遠な事柄よりも、人間にとって大きな有用性をもつ、ということにすぎない。あらゆる学問はこの一つの目的、すなわち人類に幸福をもたらすという目的のためにある。そして人間は、より多くの幸福をもたらすものを取り、より少ない幸福しかもたらさないものを捨てる。幸福が肉体のうちにあるか、心のうちにあるか、あるいはアートマンのうちにあるかについては、すでに見てきた。動物や、動物にきわめて近い最も低い段階の人間にあっては、幸福はすべて肉体のうちにある。飢えた犬や狼と同じほどの快楽をもって食べることのできる人間はいない。それゆえ犬や狼においては、幸福はまったく肉体のうちにあるのである。人間には、より高い次元の幸福、すなわち思考の幸福が見られる。そしてギャーニには、真我すなわちアートマンにおける最高次元の幸福がある。それゆえ哲学者にとっては、この真我の知識こそが最高の有用性をもつ。それは彼に、可能なかぎり最高の幸福を与えるからである。感覚の満足や物質的な事物が、彼にとって最高の有用性をもつことはありえない。なぜなら彼はそれらのうちに、知識そのもののうちに見いだすのと同じ喜びを見いださないからである。そして結局のところ、知識こそが唯一の目標であり、まことに、われわれの知る最高の幸福なのである。無知のうちに働く者はみな、いわばデーヴァたちの荷役の獣である。ここでデーヴァという語は、賢者という意味で用いられている。機械のように働き、骨折り、労苦する人々はみな、ほんとうには人生を享受していない。享受するのは賢者である。金持ちがおそらく10万ドルもの金を払って一枚の絵を買うとしよう。しかしそれを味わい楽しむのは、芸術を理解する人である。もし金持ちに芸術の知識がなければ、その絵は彼にとって無用であり、彼はただの所有者にすぎない。世界中どこでも、世の幸福を享受するのは賢者である。無知な者は決して享受しない。彼は知らず知らずのうちに、他人のために働かねばならないのである。
これまで、これら不二一元論の哲学者たちの理論、すなわち、ただ一つのアートマンがあるのみであって、二つはありえないということを見てきた。この宇宙全体にはただ一つの存在があるのみであり、その唯一の存在が感覚を通して見られるとき、それが世界、すなわち物質の世界と呼ばれることを見てきた。それが心を通して見られるとき、それは思考と観念の世界と呼ばれる。そしてそれがあるがままに見られるとき、それは唯一の無限なる存在である。このことを心に留めておかねばならない。人間のうちに魂があるというのではない――最初に説明するために、私はそれを前提とせざるをえなかったのではあるが――そうではなく、ただ一つの存在があるのみであり、その一つとはアートマン、すなわち真我なのである。そしてこれが感覚を通して、感覚の映像を通して知覚されるとき、それは肉体と呼ばれる。それが思考を通して知覚されるとき、それは心と呼ばれる。それがそれ自身の本性において知覚されるとき、それはアートマン、すなわち唯一無二の存在である。それゆえ、肉体と心と真我という三つのものが一つのうちにあるのではない。説明の過程では、それが便利な言い表し方ではあったけれども。そうではなく、すべてはかのアートマンであり、その唯一の存在が、見方の違いに応じて、あるときは肉体と呼ばれ、あるときは心と呼ばれ、あるときは真我と呼ばれるのである。ただ一つの存在があるのみであり、無知な者はそれを世界と呼ぶ。人が知識においてより高く進むと、まさに同じその存在を思考の世界と呼ぶ。さらに、知識そのものが到来するとき、あらゆる迷妄は消え去り、人はすべてがアートマンにほかならないことを見いだす。私こそがその唯一の存在である。これが最終的な結論である。宇宙には三つもなければ二つもない。すべては一つである。その一者が、マーヤーの迷妄のもとで多として見られるのである。ちょうど縄が蛇として見られるように。蛇として見られているのは、まさにその縄なのである。そこには、別個の縄と別個の蛇という二つのものがあるのではない。誰も、そこにこの二つのものを同時に見ることはない。二元論と不二一元論とは、たいへん結構な哲学用語である。しかし完全な知覚においては、われわれは実在と虚妄とを同時に知覚することは決してない。われわれはみな生まれながらの一元論者であり、そうならざるをえないのである。われわれは常に一つのものを知覚している。縄を知覚しているときには、蛇はまったく知覚していない。そして蛇を見ているときには、縄はまったく見ていない――縄は消え失せてしまっている。幻を見ているときには、実在は見ていないのである。通りの向こうから友人の一人がやって来るのを見るとしよう。その友人のことはよく知っているのに、目の前にかかる靄や霧のせいで、別の人だと思ってしまう。友人を別の人として見ているとき、友人はまったく見えていない。友人は消え失せてしまっている。知覚しているのはただ一人である。その友人をA氏としよう。A氏をB氏として知覚しているとき、A氏はまったく見ていない。いずれの場合にも、知覚しているのはただ一つである。自分を肉体として見ているとき、人は肉体であって、それ以外の何ものでもない。そしてそれが人類の圧倒的大多数の知覚なのである。彼らは魂だの心だの、そういったことをあれこれ口にするかもしれないが、彼らが知覚しているのは物質的な形態、触覚、味覚、視覚などである。また、ある人々は、ある意識状態において、自らを思考として知覚する。もちろん、ハンフリー・デイヴィー卿についての話は知っているであろう。彼が学生たちの前で笑気ガスを用いた実験をしていたところ、突然管の一本が割れ、漏れ出たガスを彼は吸い込んでしまった。しばらくのあいだ、彼は彫像のように立ちつくしていた。後に彼は学生たちに、あの状態にあったとき、世界全体が観念から成り立っていることを実際に知覚したのだと語った。ガスはしばらくのあいだ彼に肉体の意識を忘れさせ、それまで肉体として見ていたまさにそのものを、彼は観念として知覚しはじめたのである。意識がさらに高く昇り、このちっぽけでか弱い意識が永遠に消え去るとき、背後にある実在が輝き出し、われわれはそれを唯一の存在・知識・至福として、唯一のアートマン、普遍者として見るのである。「ただ知識そのものである者、至福そのものである者、一切の比較を超え、一切の限界を超え、永遠に自由で、決して束縛されず、大空のごとく無限で、大空のごとく不変なる者。かかる一者が、瞑想のうちに汝の心に顕れるであろう」
不二一元論の理論は、天国や地獄のこうしたさまざまな様相や、あらゆる宗教に見られるこうしたさまざまな観念を、どのように説明するのであろうか。人が死ぬと、天国か地獄へ行く、あちらこちらへ行くと言われ、あるいは、人が死ぬと、天国か別の世界か、どこかで別の肉体に再び生まれると言われる。これらはすべて幻覚である。真実を言えば、誰ひとりとして生まれることも死ぬこともない。天国も地獄もこの世界もない。この三つはいずれも、実際には一度も存在したことがないのである。子供に幽霊の話をたくさん聞かせて、夕方に通りへ出してみるがよい。そこに小さな木の切り株がある。子供は何を見るか。両手を伸ばし、今にも自分をつかまえようとしている幽霊である。恋人に会いたいと思っている男が、通りの角からやって来たとしよう。彼にはその木の切り株が恋人に見える。通りの角からやって来た警官には、切り株が泥棒に見える。泥棒にはそれが警官に見える。さまざまに見られたのは、同じ一つの木の切り株なのである。切り株が実在であり、切り株のさまざまな見え方は、さまざまな心の投影である。ただ一つの存在、すなわちこの真我があるのみであり、それは来ることも去ることもない。人は無知であると、天国かどこかへ行きたいと望み、生涯そのことばかりを考えつづける。そしてこの地上の夢が消え去るとき、彼はこの世界を、デーヴァや天使たちが飛びまわり、そういったものすべてがそろった天国として見るのである。もし人が生涯、祖先に会いたいと願うなら、アダム以来の祖先すべてに会うことになる。彼が彼らを創り出すからである。もし人がさらに無知で、狂信者たちから地獄の観念やあらゆる種類の刑罰の話でいつも脅されてきたなら、死ぬとき、彼はまさにこの世界を地獄として見るであろう。死ぬとか生まれるとかいうことの意味は、すべて、単に見る次元の変化にすぎない。あなたが動くのでもなく、あなたが自らの見るものを投影する対象が動くのでもない。あなたは永続するもの、不変なるものである。どうして来たり去ったりできようか。それは不可能である。あなたは遍在しているのである。空は決して動かない。雲が空の面を動いていくので、われわれは空そのものが動いていると思うかもしれない。ちょうど汽車に乗っていると、大地が動いているように思えるのと同じである。実際はそうではなく、動いているのは汽車なのである。あなたは、あるところにそのままある。動いているのは、これらの夢、これらのさまざまな雲である。一つの夢が、何のつながりもなく別の夢に続く。この世界には法則とかつながりとかいったものは存在しない。それなのに、われわれは大いにつながりがあると思っている。おそらくみな『不思議の国のアリス』を読んだことがあるであろう。それは今世紀に書かれた子供向けの本のなかで最もすばらしいものである。私はそれを読んで大いに喜んだ。子供のためにああいう本を書きたいと、いつも思っていたのである。その本で私が最も気に入ったのは、あなたがたが最もちぐはぐだと思う点、すなわち、そこには何のつながりもないということであった。一つの観念がやって来ては、何のつながりもなく別の観念へと飛び移る。子供だったころには、それこそが最もすばらしいつながりだと思っていたのである。そこでこの作者は、子供のころの自分にとっては完全につながっていた子供時代の思考を呼び戻し、子供たちのためにこの本を書いたのである。そして、大人としての自分の観念を子供に呑み込ませようとして大人たちが書くこうした本は、どれもみなナンセンスである。われわれもまた大きくなった子供にすぎない。それだけのことである。世界も同じように、つながりのないもの――『不思議の国のアリス』――であり、何のつながりもまったくない。ものごとが一定の順序で何度か起こるのを見ると、われわれはそれを原因と結果と呼び、それはまた起こるであろうと言う。この夢が変われば、別の夢もこの夢とまったく同じようにつながっているように思えるであろう。夢を見ているとき、われわれが見るものはすべてつながっているように思える。夢のあいだは、それがちぐはぐだとは決して思わない。目覚めたときになってはじめて、つながりの欠如に気づくのである。この世界という夢から目覚めて、それを実在と比べてみるとき、それはすべてちぐはぐなナンセンスであり、どこから来てどこへ行くのかもわからぬまま目の前を過ぎてゆく不調和の塊であることがわかるであろう。ただ、それがいつか終わるということだけはわかっている。そしてこれがマーヤーと呼ばれるものであり、それは流れ去る綿のような雲の群れのようなものである。雲はこの変化する存在のすべてを表しており、そして太陽そのもの、不変なるものこそがあなたなのである。その不変なる存在を外側から見るとき、人はそれを神と呼ぶ。内側から見るとき、それを自分自身と呼ぶ。それはただ一つなのである。あなたと別個の神はなく、あなた――真の「あなた」――より高い神もない。あらゆる神々は、あなたに比べれば小さな存在にすぎず、神や天にまします父についての観念はすべて、あなた自身の反映にすぎない。神そのものが、あなたの似姿なのである。「神は自分のかたちに人を創造された」――それは誤りである。人間が自分のかたちに神を創造するのである。それが正しい。宇宙のいたるところで、われわれは自分のかたちに神々を創造している。われわれは神を創り出し、その足もとにひれ伏して崇拝する。そしてこの夢が訪れると、われわれはそれを愛するのである！
これはよく理解しておくべき点である――この講演の要旨は、ただ一つの存在があるのみであり、その唯一の存在が異なる素質を通して見られると、大地として、あるいは天国、地獄、神々、幽霊、人間、悪魔、世界として、あるいはこれらすべてのものとして現れる、ということである。しかし、これら多くのもののなかで、「この死の大海のなかにかの一者を見る者、この漂い流れる宇宙のなかにかの唯一の生命を見る者、決して変わることのないかの一者を悟る者、その者にこそ永遠の平安は属する。他の誰にも属さない、他の誰にも属さない」のである。この唯一の存在が悟られねばならない。いかにして、というのが次の問題である。それはいかにして悟られるのか。この夢はいかにして破られるのか。自分たちは小さな男であり女であるといった、こうしたもろもろの夢から、われわれはいかにして目覚めるのか。われわれは宇宙の無限なる存在でありながら、物質化して、このような小さな存在、男や女となり、ある人の甘い言葉や別の人の怒りの言葉などに依存するようになっている。なんと恐るべき依存、なんと恐るべき隷属であろうか！ 一切の快楽と苦痛を超え、宇宙全体がその反映であり、太陽や月や星々がその生命の小さな断片にすぎないこの私が――恐るべき奴隷として押さえつけられているのだ！ 私の身体をつねれば、私は痛みを感じる。誰かが優しい言葉をかければ、私は喜びはじめる。私の有様を見るがよい――肉体の奴隷、心の奴隷、世界の奴隷、良い言葉の奴隷、悪い言葉の奴隷、情欲の奴隷、幸福の奴隷、生の奴隷、死の奴隷、あらゆるものの奴隷である！ この隷属は打ち破られねばならない。いかにしてか。「このアートマンについては、まず聞き、次に思惟し、そして瞑想しなければならない」。これがアドヴァイタ（不二一元論）のギャーニの方法である。真理はまず聞かれ、次に熟考され、そして絶えず確言されなければならない。常に「私はブラフマンである」と考えよ。他のあらゆる思いは、人を弱くするものとして投げ捨てねばならない。自分は男だ、女だと告げるあらゆる思いを投げ捨てよ。肉体を去らせ、心を去らせ、神々を去らせ、幽霊を去らせよ。かの唯一の存在のほかは、すべてを去らせよ。「人が他を聞き、人が他を見るところ、それは小さきものである。人が他を聞かず、人が他を見ないところ、それは無限である」。主体と客体とが一つになるとき、それこそが最高のものである。私が聞く者であり、かつ私が語る者であるとき、私が教える者であり、かつ私が教えられる者であるとき、私が創造する者であり、かつ私が創造されたものであるとき――そのときはじめて恐れはやむ。われわれを恐れさせる他者は存在しないからである。私自身のほかには何もない。何が私を怖がらせることができようか。このことを来る日も来る日も聞かねばならない。他のあらゆる思いを取り除け。他のすべてのものは投げ捨てられねばならない。そしてこのことを絶えず繰り返し、耳から注ぎ込んで、それが心臓にまで達するまで、すべての神経と筋肉、血の一滴一滴が「私は彼である、私は彼である」という観念に打ち震えるまで、続けねばならない。死の門においてさえ、「私は彼である」と言え。インドに一人のサンニャーシン（出家修行者）がいて、いつも「シヴォーハム」――「私は永遠の至福である」――と唱えていた。ある日、一頭の虎が彼に飛びかかり、引きずって行って殺してしまった。しかし彼が生きているあいだじゅう、「シヴォーハム、シヴォーハム」という声が聞こえていたのである。死の門においてさえ、最大の危険のさなかにあっても、戦場のただなかにあっても、大洋の底にあっても、最も高い山々の頂にあっても、最も深い森のなかにあっても、自らに「私は彼である、私は彼である」と言い聞かせよ。昼も夜も「私は彼である」と言え。それこそが最大の力であり、それこそが宗教である。「弱き者は決してアートマンに達することはない」。「主よ、私はみじめな罪人です」などと決して言ってはならない。誰があなたを助けるというのか。あなたこそ宇宙の助け手である。この宇宙の何があなたを助けられようか。あなたを助ける人間や神や悪魔が、どこにいるというのか。何があなたに打ち勝つことができようか。あなたは宇宙の神である。どこに助けを求めることができようか。助けは、あなた自身から以外のどこからも来たことはない。無知のうちに、あなたは自分が捧げて聞き届けられた祈りのすべてを、何らかの存在によって聞き届けられたのだと思った。しかし、知らずしてその祈りに応えたのは、あなた自身だったのである。助けはあなた自身から来たのに、あなたは誰かが助けを送ってくれているのだと甘く思い込んでいたのである。あなた自身の外に、あなたのための助けはない。あなたこそ宇宙の創造者なのである。蚕のように、あなたは自分のまわりに繭を作ってしまった。誰があなたを救うというのか。自らの繭を破り、美しい蝶として、自由な魂として出てくるがよい。そのときはじめて、あなたは真理を見るであろう。常に自らに「私は彼である」と言い聞かせよ。これこそは心のなかの滓を焼き尽くす言葉であり、すでにあなたのうちにある途方もないエネルギー、あなたの胸のうちに眠っている無限の力を引き出す言葉である。それは、絶えず真理を、ただ真理のみを聞くことによって引き出されねばならない。弱さの思いのあるところには、どこであれ近づいてはならない。ギャーニになりたいのなら、あらゆる弱さを避けよ。
修行を始める前に、心からあらゆる疑いを払いのけよ。闘い、推論し、議論せよ。そして、これが、ただこれのみが真理でありうるのであって、それ以外のものではありえないと心のなかで確立したなら、もはや議論してはならない。口を閉じよ。議論に耳を貸すな。自分でも議論するな。これ以上議論して何になろう。あなたはすでに自ら納得し、問題に決着をつけたのである。何が残っているというのか。今や真理は悟られねばならない。それなのに、なぜ空しい議論に貴重な時間を費やすのか。今や真理は瞑想されねばならない。そして、あなたを強くするあらゆる観念は取り上げ、あなたを弱くするあらゆる思いは退けねばならない。バクタは、形や像やそういったものすべてを、そして神を瞑想する。これは自然な過程ではあるが、より時間のかかる過程である。ヨーギーは身体のさまざまな中枢を瞑想し、心のうちの力を操作する。ギャーニは言う、心は存在せず、肉体もまた存在しない、と。肉体と心のこの観念は去らねばならず、追い払われねばならない。それゆえ、それらについて考えるのは愚かなことである。それは、ある病を、別の病を持ち込むことによって治そうとするようなものであろう。それゆえ彼の瞑想は最も困難なもの、すなわち否定的なものである。彼は一切を否定し、そして残るものが真我なのである。これは最も分析的な道である。ギャーニは、ひたすら分析の力によって、宇宙を真我から引き剥がそうとする。「私はギャーニである」と言うのはたやすいが、ほんとうにそうなるのはきわめて難しい。「道は遠い」。それはいわば剃刀の鋭い刃の上を歩くようなものである。しかし絶望してはならない。「目覚めよ、起きよ、目標に達するまで止まるな」とヴェーダは言う。
では、ギャーニの瞑想とはどのようなものか。彼は肉体や心についてのあらゆる観念を超え、自分は肉体であるという観念を追い払おうとする。たとえば、私が「私、スワーミー」と言うと、ただちに肉体の観念が浮かんでくる。そのとき私はどうすべきか。心に強烈な一撃を加えて、「いや、私は肉体ではない。私は真我である」と言わねばならない。病が来ようと、最も恐ろしい形で死が訪れようと、かまうものか。私は肉体ではない。なぜ肉体を美しく飾り立てるのか。もう一度迷妄を楽しむためか。隷属を続けるためか。そんなものは去らせよ。私は肉体ではない。それがギャーニの道である。バクタは言う、「主は、私が生の大海を無事に渡れるようにと、この身体を与えてくださった。だから旅が成し遂げられるまで、私はこれを大切にしなければならない」と。ヨーギーは言う、「着実に進み、最後に解脱を得られるよう、身体に気をつけなければならない」と。ギャーニは、待つことはできない、まさにこの瞬間に目標に到達しなければならないと感じる。彼は言う、「私は永遠に自由であり、決して束縛されてはいない。私は永遠にわたって宇宙の神である。誰が私を完全にするというのか。私はすでに完全なのだ」と。人が完全であるとき、彼は他者のうちに完全を見る。彼が不完全を見るとき、それは彼自身の心が自らを投影しているのである。自分のうちに不完全さがなければ、どうして不完全を見ることができようか。それゆえギャーニは、完全とか不完全とかを意に介さない。彼にとっては、そのどちらも存在しないのである。自由になるやいなや、彼は善も悪も見なくなる。誰が悪と善を見るのか。それを自分のうちにもっている者である。誰が肉体を見るのか。自分は肉体であると思っている者である。自分は肉体であるという観念を捨て去った瞬間、世界はまったく見えなくなる。世界は永遠に消え去るのである。ギャーニは、知的な確信の力によって、この物質の束縛から自らを引き剥がそうとする。これが否定の道――「ネーティ、ネーティ」――「これにあらず、これにあらず」である。
English
ONE EXISTENCE APPEARING AS MANY
(Delivered in New York, 1896)
Vairâgya or renunciation is the turning point in all the various Yogas. The Karmi (worker) renounces the fruits of his work. The Bhakta (devotee) renounces all little loves for the almighty and omnipresent love. The Yogi renounces his experiences, because his philosophy is that the whole Nature, although it is for the experience of the soul, at last brings him to know that he is not in Nature, but eternally separate from Nature. The Jnâni (philosopher) renounces everything, because his philosophy is that Nature never existed, neither in the past, nor present, nor will It in the future. The question of utility cannot be asked in these higher themes. It is very absurd to ask it; and even if it be asked, after a proper analysis, what do we find in this question of utility? The ideal of happiness, that which brings man more happiness, is of greater utility to him than these higher things which do not improve his material conditions or bring him such great happiness. All the sciences are for this one end, to bring happiness to humanity; and that which brings the larger amount of happiness, man takes and gives up that which brings a lesser amount of happiness. We have seen how happiness is either in the body, or in the mind, or in the Âtman. With animals, and in the lowest human beings who are very much like animals, happiness is all in the body. No man can eat with the same pleasure as a famished dog or a wolf; so in the dog and the wolf the happiness is entirely in the body. In men we find a higher plane of happiness, that of thought; and in the Jnani there is the highest plane of happiness in the Self, the Atman. So to the philosopher this knowledge of the Self is of the highest utility, because it gives him the highest happiness possible. Sense-gratifications or physical things cannot be of the highest utility to him, because he does not find in them the same pleasure that he finds in knowledge itself; and after all, knowledge is the one goal and is really the highest happiness that we know. All who work in ignorance are, as it were, the draught animals of the Devas. The word Deva is here used in the sense of a wise man. All the people that work and toil and labour like machines do not really enjoy life, but it is the wise man who enjoys. A rich man buys a picture at a cost of a hundred thousand dollars perhaps, but it is the man who understands art that enjoys it; and if the rich man is without knowledge of art, it is useless to him, he is only the owner. All over the world, it is the wise man who enjoys the happiness of the world. The ignorant man never enjoys; he has to work for others unconsciously.
Thus far we have seen the theories of these Advaitist philosophers, how there is but one Atman; there cannot be two. We have seen how in the whole of this universe there is but One Existence; and that One Existence when seen through the senses is called the world, the world of matter. When It is seen through the mind, It is called the world of thoughts and ideas; and when It is seen as it is, then It is the One Infinite Being. You must bear this in mind; it is not that there is a soul in man, although I had to take that for granted in order to explain it at first, but that there is only One Existence, and that one the Atman, the Self; and when this is perceived through the senses, through sense-imageries, It is called the body. When It is perceived through thought, It is called the mind. When It is perceived in Its own nature, It is the Atman, the One Only Existence. So it is not that there are three things in one, the body and the mind and the Self, although that was a convenient way of putting it in the course of explanation; but all is that Atman, and that one Being is sometimes called the body, sometimes the mind, and sometimes the Self, according to different vision. There is but one Being which the ignorant call the world. When a man goes higher in knowledge, he calls the very same Being the world of thought. Again, when knowledge itself comes, all illusions vanish, and man finds it is all nothing but Atman. I am that One Existence. This is the last conclusion. There are neither three nor two in the universe; it is all One. That One, under the illusion of Maya, is seen as many, just as a rope is seen as a snake. It is the very rope that is seen as a snake. There are not two things there, a rope separate and a snake separate. No man sees these two things there at the same time. Dualism and non-dualism are very good philosophic terms, but in perfect perception we never perceive the real and the false at the same time. We are all born monists, we cannot help it. We always perceive the one. When we perceive the rope, we do not perceive the snake at all; and when we see the snake, we do not see the rope at all — it has vanished. When you see illusion, you do not see reality. Suppose you see one of your friends coming at a distance in the street; you know him very well, but through the haze and mist that is before you, you think it is another man. When you see your friend as another man, you do not see your friend at all, he has vanished. You are perceiving only one. Suppose your friend is Mr. A; but when you perceive Mr. A as Mr. B. you do not see Mr. A at all. In each case you perceive only one. When you see yourself as a body, you are body and nothing else; and that is the perception of the vast majority of mankind. They may talk of soul and mind, and all these things, but what they perceive is the physical form, the touch, taste, vision, and so on. Again, with certain men in certain states of consciousness, they perceive themselves as thought. You know, of course, the story told of Sir Humphrey Davy, who has making experiments before his class with laughing-gas, and suddenly one of the tubes broke, and the gas escaping, he breathed it in. For some moments he remained like a statue. Afterwards he told his class that when he was in that state, he actually perceived that the whole world is made up of ideas. The gas, for a time, made him forget the consciousness of the body, and that very thing which he was seeing as the body, he began to perceive as ideas. When the consciousness rises still higher, when this little puny consciousness is gone for ever, that which is the Reality behind shines, and we see it as the One Existence-Knowledge-Bliss, the one Atman, the Universal. "One that is only Knowledge itself, One that is Bliss itself, beyond all compare, beyond all limit, ever free, never bound, infinite as the sky, unchangeable as the sky. Such a One will manifest Himself in your heart in meditation."
How does the Advaitist theory explain these various phases of heaven and hells and these various ideas we find in all religions? When a man dies, it is said that he goes to heaven or hell, goes here or there, or that when a man dies he is born again in another body either in heaven or in another world or somewhere. These are all hallucinations. Really speaking nobody is ever born or dies. There is neither heaven nor hell nor this world; all three never really existed. Tell a child a lot of ghost stories, add let him go out into the street in the evening. There is a little stump of a tree. What does the child see? A ghost, with hands stretched out, ready to grab him. Suppose a man comes from the corner of the street, wanting to meet his sweetheart; he sees that stump of the tree as the girl. A policeman coming from the street corner sees the stump as a thief. The thief sees it as a policeman. It is the same stump of a tree that was seen in various ways. The stump is the reality, and the visions of the stump are the projections of the various minds. There is one Being, this Self; It neither comes nor goes. When a man is ignorant, he wants to go to heaven or some place, and all his life he has been thinking and thinking of this; and when this earth dream vanishes, he sees this world as a heaven with Devas and angels flying about, and all such things. If a man all his life desires to meet his forefathers, he gets them all from Adam downwards, because he creates them. If a man is still more ignorant and has always been frightened by fanatics with ideas of hell, with all sorts of punishments, when he dies, he will see this very world as hell. All that is meant by dying or being born is simply changes in the plane of vision. Neither do you move, nor does that move upon which you project your vision. You are the permanent, the unchangeable. How can you come and go? It is impossible; you are omnipresent. The sky never moves, but the clouds move over the surface of the sky, and we may think that the sky itself moves, just as when you are in a railway train, you think the land is moving. It is not so, but it is the train which is moving. You are where you are; these dreams, these various clouds move. One dream follows another without connection. There is no such thing as law or connection in this world, but we are thinking that there is a great deal of connection. All of you have probably read Alice in Wonderland. It is the most wonderful book for children that has been written in this century When I read it, I was delighted; it was always in my head to write that sort of a book for children. What pleased me most in it was what you think most incongruous, that there is no connection there. One idea comes and jumps into another, without any connection. When you were children, you thought that the most wonderful connection. So this man brought back his thoughts of childhood, which were perfectly connected to him as a child, and composed this book for children. And all these books which men write, trying to make children swallow their own ideas as men, are nonsense. We too are grown-up children, that is all. The world is the same unconnected thing — Alice in Wonderland — with no connection whatever. When we see things happen a number of times in a certain sequence, we call it cause and effect, and say that the thing will happen again. When this dream changes, another dream will seem quite as connected as this. When we dream, the things we see all seem to be connected; during the dream we never think they are incongruous; it is only when we wake that we see the want of connection. When we wake from this dream of the world and compare it with the Reality, it will be found all incongruous nonsense, a mass of incongruity passing before us, we do not know whence or whither, but we know it will end; and this is called Maya, and is like masses of fleeting fleecy clouds. They represent all this changing existence, and the sun itself, the unchanging, is you. When you look at that unchanging Existence from the outside, you call it God; and when you look at it from the inside, you call it yourself. It is but one. There is no God separate from you, no God higher than you, the real "you". All the gods are little beings to you, all the ideas of God and Father in heaven are but your own reflection. God Himself is your image. "God created man after His own image." That is wrong. Man creates God after his own image. That is right. Throughout the universe we are creating gods after our own image. We create the god and fall down at his feet and worship him; and when this dream comes, we love it!
This is a good point to understand — that the sum and substance of this lecture is that there is but One Existence, and that One-Existence seen through different constitutions appears either as the earth, or heaven, or hell, or gods, or ghosts, or men, or demons, or world, or all these things. But among these many, "He who sees that One in this ocean of death, he who sees that One Life in this floating universe, who realises that One who never changes, unto him belongs eternal peace; unto none else, unto none else." This One existence has to be realised. How, is the next question. How is it to be realised? How is this dream to be broken, how shall we wake up from this dream that we are little men and women, and all such things? We are the Infinite Being of the universe and have become materialised into these little beings, men and women, depending upon the sweet word of one man, or the angry word of another, and so forth. What a terrible dependence, what a terrible slavery! I who am beyond all pleasure and pain, whose reflection is the whole universe, little bits of whose life are the suns and moons and stars — I am held down as a terrible slave! If you pinch my body, I feel pain. If one says a kind word, I begin to rejoice. See my condition — slave of the body, slave of the mind, slave of the world, slave of a good word, slave of a bad word, slave of passion, slave of happiness, slave of life, slave of death, slave of everything! This slavery has to be broken. How? "This Atman has first to be heard, then reasoned upon, and then meditated upon." This is the method of the Advaita Jnâni. The truth has to be heard, then reflected upon, and then to be constantly asserted. Think always, "I am Brahman". Every other thought must be cast aside as weakening. Cast aside every thought that says that you are men or women. Let body go, and mind go, and gods go, and ghosts go. Let everything go but that One Existence. "Where one hears another, where one sees another, that is small; where one does not hear another, where one does not see another, that is Infinite." That is the highest when the subject and the object become one. When I am the listener and I am the speaker, when I am the teacher and I am the taught, when I am the creator and I am the created — then alone fear ceases; there is not another to make us afraid. There is nothing but myself, what can frighten me? This is to be heard day after day. Get rid of all other thoughts. Everything else must be thrown aside, and this is to be repeated continually, poured through the ears until it reaches the heart, until every nerve and muscle, every drop of blood tingles with the idea that I am He, I am He. Even at the gate of death say, "I am He". There was a man in India, a Sannyâsin, who used to repeat "Shivoham" — "I am Bliss Eternal"; and a tiger jumped on him one day and dragged him away and killed him; but so long as he was living, the sound came, "Shivoham, Shivoham". Even at the gate of death, in the greatest danger, in the thick of the battlefield, at the bottom of the ocean, on the tops of the highest mountains, in the thickest of the forest, tell yourself, "I am He, I am He". Day and night say, "I am He". It is the greatest strength; it is religion. "The weak will never reach the Atman." Never say, "O Lord, I am a miserable sinner." Who will help you? You are the help of the universe. What in this universe can help you? Where is the man, or the god, or the demon to help you? What can prevail over you? You are the God of the universe; where can you seek for help? Never help came from anywhere but from yourself. In your ignorance, every prayer that you made and that was answered, you thought was answered by some Being, but you answered the prayer yourself unknowingly. The help came from yourself, and you fondly imagined that some one was sending help to you. There is no help for you outside of yourself; you are the creator of the universe. Like the silkworm you have built a cocoon around yourself. Who will save you? Burst your own cocoon and come out as the beautiful butterfly, as the free soul. Then alone you will see Truth. Ever tell yourself, "I am He." These are words that will burn up the dross that is in the mind, words that will bring out the tremendous energy which is within you already, the infinite power which is sleeping in your heart. This is to be brought out by constantly hearing the truth and nothing else. Wherever there is thought of weakness, approach not the place. Avoid all weakness if you want to be a Jnani.
Before you begin to practice, clear your mind of all doubts. Fight and reason and argue; and when you have established it in your mind that this and this alone can be the truth and nothing else, do not argue any more; close your mouth. Hear not argumentation, neither argue yourself. What is the use of any more arguments? You have satisfied yourself, you have decided the question. What remains? The truth has now to be realised, therefore why waste valuable time in vain arguments? The truth has now to be meditated upon, and every idea that strengthens you must be taken up and every thought that weakens you must be rejected. The Bhakta meditates upon forms and images and all such things and upon God. This is the natural process, but a slower one. The Yogi meditates upon various centres in his body and manipulates powers in his mind. The Jnani says, the mind does not exist, neither the body. This idea of the body and of the mind must go, must be driven off; therefore it is foolish to think of them. It would be like trying to cure one ailment by bringing in another. His meditation therefore is the most difficult one, the negative; he denies everything, and what is left is the Self. This is the most analytical way. The Jnani wants to tear away the universe from the Self by the sheer force of analysis. It is very easy to say, "I am a Jnani", but very hard to be really one. "The way is long", it is, as it were, walking on the sharp edge of a razor; yet despair not. "Awake, arise, and stop not until the goal is reached", say the Vedas.
So what is the meditation of the Jnani? He wants to rise above every idea of body or mind, to drive away the idea that he is the body. For instance, when I say, "I Swami", immediately the idea of the body comes. What must I do then? I must give the mind a hard blow and say, "No, I am not the body, I am the Self." Who cares if disease comes or death in the most horrible form? I am not the body. Why make the body nice? To enjoy the illusion once more? To continue the slavery? Let it go, I am not the body. That is the way of the Jnani. The Bhakta says, "The Lord has given me this body that I may safely cross the ocean of life, and I must cherish it until the journey is accomplished." The Yogi says, "I must be careful of the body, so that I may go on steadily and finally attain liberation." The Jnani feels that he cannot wait, he must reach the goal this very moment. He says, "I am free through eternity, I am never bound; I am the God of the universe through all eternity. Who shall make me perfect? I am perfect already." When a man is perfect, he sees perfection in others. When he sees imperfection, it is his own mind projecting itself. How can he see imperfection if he has not got it in himself? So the Jnani does not care for perfection or imperfection. None exists for him. As soon as he is free, he does not see good and evil. Who sees evil and good? He who has it in himself. Who sees the body? He who thinks he is the body. The moment you get rid of the idea that you are the body, you do not see the world at all; it vanishes for ever. The Jnani seeks to tear himself away from this bondage of matter by the force of intellectual conviction. This is the negative way — the "Neti, Neti" — "Not this, not this."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。