Una sola Existencia que aparece como múltiple

UNA EXISTENCIA QUE APARECE COMO MUCHAS

(Pronunciado en Nueva York, 1896)

Vairagya (la renuncia) es el punto decisivo en todos los diversos Yogas. El karmi (el que actúa) renuncia a los frutos de su acción. El bhakta (devoto) renuncia a todos los pequeños amores en favor del amor todopoderoso y omnipresente. El yogui renuncia a sus experiencias, porque su filosofía sostiene que toda la Naturaleza, aunque exista para la experiencia del alma, lo conduce finalmente a comprender que él no está en la Naturaleza, sino eternamente separado de ella. El jñani (filósofo) renuncia a todo, porque su filosofía afirma que la Naturaleza jamás existió, ni en el pasado, ni en el presente, ni existirá en el futuro. En estos temas elevados no cabe formular la pregunta de la utilidad. Es muy absurdo plantearla; e incluso si se plantea, tras un análisis adecuado, ¿qué hallamos en esta cuestión de la utilidad? El ideal de la felicidad, aquello que aporta al hombre mayor felicidad, le resulta de mayor utilidad que estas cosas superiores que no mejoran sus condiciones materiales ni le brindan tan gran felicidad. Todas las ciencias persiguen este único fin: traer felicidad a la humanidad; y aquello que aporta la mayor cantidad de felicidad es lo que el hombre toma, abandonando lo que aporta una felicidad menor. Hemos visto cómo la felicidad reside o bien en el cuerpo, o en la mente, o en el Atman (el verdadero Ser). En los animales, y en los seres humanos más bajos que en mucho se asemejan a los animales, la felicidad reside enteramente en el cuerpo. Ningún hombre puede comer con el mismo placer que un perro hambriento o un lobo; así pues, en el perro y en el lobo la felicidad reside por completo en el cuerpo. En los hombres encontramos un plano superior de felicidad, el del pensamiento; y en el jñani existe el plano supremo de felicidad, en el Ser, el Atman. Por consiguiente, para el filósofo este conocimiento del Ser es de la más alta utilidad, porque le otorga la mayor felicidad posible. Las gratificaciones de los sentidos o las cosas físicas no pueden serle de la más alta utilidad, pues no halla en ellas el mismo placer que halla en el conocimiento mismo; y, al fin y al cabo, el conocimiento es la única meta y es, en verdad, la felicidad más alta que conocemos. Todos los que trabajan en la ignorancia son, por así decirlo, las bestias de tiro de los devas. La palabra deva se emplea aquí en el sentido de hombre sabio. Todas las personas que trabajan, se afanan y se fatigan como máquinas no disfrutan realmente de la vida; es el sabio quien la disfruta. Un hombre rico compra un cuadro por acaso cien mil dólares, pero es el hombre que entiende de arte quien lo disfruta; y si el hombre rico carece de conocimiento del arte, le es inútil: solo es su dueño. Por todo el mundo, es el sabio quien disfruta de la felicidad del mundo. El ignorante jamás disfruta; ha de trabajar para los demás inconscientemente.

Hasta aquí hemos visto las teorías de estos filósofos advaitistas: que no hay sino un solo Atman; no puede haber dos. Hemos visto cómo en todo este universo solo hay una Existencia; y esa única Existencia, cuando se contempla a través de los sentidos, se llama el mundo, el mundo de la materia. Cuando se contempla a través de la mente, se llama el mundo de los pensamientos y de las ideas; y cuando se la ve tal cual es, entonces es el Único Ser Infinito. Deben tener esto presente: no es que haya un alma en el hombre, aunque hube de darlo por sentado al principio para poder explicarlo, sino que solo hay una Existencia, y esa única Existencia es el Atman, el Ser; y cuando esto se percibe a través de los sentidos, mediante las imágenes sensibles, se le llama el cuerpo. Cuando se percibe a través del pensamiento, se le llama la mente. Cuando se percibe en su propia naturaleza, es el Atman, la Única Existencia. Así pues, no es que haya tres cosas en una —el cuerpo, la mente y el Ser—, aunque ese era un modo conveniente de exponerlo en el curso de la explicación; sino que todo es ese Atman, y ese único Ser se llama a veces el cuerpo, a veces la mente y a veces el Ser, según la distinta visión. Solo hay un Ser al que los ignorantes llaman el mundo. Cuando un hombre asciende en el conocimiento, llama a ese mismo Ser el mundo del pensamiento. Y cuando llega el conocimiento mismo, todas las ilusiones se desvanecen, y el hombre descubre que todo no es sino Atman. Yo soy esa única Existencia. Esta es la conclusión última. No hay ni tres ni dos en el universo; todo es Uno. Ese Uno, bajo la ilusión de maya (la ilusión cósmica), se ve como muchos, así como una cuerda se ve como una serpiente. Es la misma cuerda lo que se ve como serpiente. No hay allí dos cosas, una cuerda separada y una serpiente separada. Nadie ve ambas cosas al mismo tiempo. Dualismo y no dualismo son términos filosóficos muy buenos, pero en la percepción perfecta jamás percibimos lo real y lo falso al mismo tiempo. Todos nacemos monistas, no podemos evitarlo. Siempre percibimos lo Uno. Cuando percibimos la cuerda, no percibimos en absoluto la serpiente; y cuando vemos la serpiente, no vemos en absoluto la cuerda: se ha desvanecido. Cuando ven la ilusión, no ven la realidad. Supongan que ven a uno de sus amigos acercarse a lo lejos por la calle; lo conocen muy bien, pero, a través de la bruma y la niebla que se interponen, creen que es otro hombre. Cuando ven a su amigo como otro hombre, no ven en absoluto a su amigo: se ha desvanecido. Solo perciben uno. Supongan que su amigo es el señor A; pero, cuando perciben al señor A como el señor B, no ven al señor A en absoluto. En cada caso perciben solamente uno. Cuando se ven a sí mismos como un cuerpo, ustedes son cuerpo y nada más; y esa es la percepción de la inmensa mayoría de la humanidad. Pueden hablar del alma, de la mente y de todas esas cosas, pero lo que perciben es la forma física, el tacto, el sabor, la visión, etcétera. De nuevo, ciertos hombres en ciertos estados de conciencia se perciben a sí mismos como pensamiento. Conocen, por supuesto, la historia que se cuenta de sir Humphrey Davy, quien estaba realizando experimentos ante sus alumnos con gas hilarante, y de pronto se rompió uno de los tubos y, al escaparse el gas, él lo aspiró. Durante unos instantes quedó como una estatua. Después dijo a sus alumnos que, mientras estuvo en ese estado, percibió realmente que el mundo entero está hecho de ideas. El gas, por un tiempo, le hizo olvidar la conciencia del cuerpo, y aquello mismo que veía como cuerpo comenzó a percibirlo como ideas. Cuando la conciencia se eleva aún más, cuando esta menuda y endeble conciencia se ha ido para siempre, aquello que es la Realidad de detrás resplandece, y la vemos como la Única Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza, el único Atman, el Universal. «Uno que es solo Conocimiento mismo, Uno que es Bienaventuranza misma, más allá de toda comparación, más allá de todo límite, eternamente libre, jamás atado, infinito como el cielo, inmutable como el cielo. Tal Uno se manifestará en tu corazón en la meditación.»

¿Cómo explica la teoría advaitista estas diversas fases del cielo y de los infiernos y estas variadas ideas que encontramos en todas las religiones? Cuando un hombre muere, se dice que va al cielo o al infierno, que va aquí o allá, o que al morir vuelve a nacer en otro cuerpo ya sea en el cielo, ya en otro mundo, o en algún lugar. Todo esto son alucinaciones. En verdad, nadie nace ni muere jamás. No hay ni cielo, ni infierno, ni este mundo; los tres jamás existieron realmente. Cuéntenle a un niño muchas historias de fantasmas y déjenlo salir a la calle al anochecer. Hay un pequeño tocón de árbol. ¿Qué ve el niño? Un fantasma, con las manos tendidas, dispuesto a atraparlo. Supongan que un hombre llega por la esquina de la calle, deseoso de encontrarse con su amada; ve ese tocón como la muchacha. Un policía que viene de la esquina ve el tocón como un ladrón. El ladrón lo ve como un policía. Es el mismo tocón de árbol visto de diversas maneras. El tocón es la realidad, y las visiones del tocón son las proyecciones de las diversas mentes. Hay un solo Ser, este Ser; ni viene ni va. Cuando un hombre es ignorante, quiere ir al cielo o a algún lugar, y toda su vida ha estado pensando y pensando en esto; y cuando se desvanece este sueño de la tierra, ve este mundo como un cielo con devas y ángeles que vuelan, y todas esas cosas. Si un hombre desea durante toda su vida encontrarse con sus antepasados, los obtiene todos desde Adán en adelante, porque él los crea. Si un hombre es aún más ignorante y siempre lo han atemorizado los fanáticos con ideas del infierno, con toda clase de castigos, cuando muera verá este mismo mundo como un infierno. Todo lo que significa morir o nacer son simplemente cambios en el plano de la visión. Ni tú te mueves, ni se mueve aquello sobre lo cual proyectas tu visión. Tú eres lo permanente, lo inmutable. ¿Cómo puedes ir y venir? Es imposible; tú eres omnipresente. El cielo nunca se mueve, pero las nubes se mueven sobre la superficie del cielo, y podemos creer que el cielo mismo se mueve, así como cuando vas en un tren creés que la tierra se mueve. No es así, sino que es el tren el que se mueve. Tú estás donde estás; estos sueños, estas variadas nubes, son las que se mueven. Un sueño sigue a otro sin conexión. No existe ley ni conexión en este mundo, pero pensamos que hay gran cantidad de conexión. Todos ustedes probablemente han leído Alicia en el país de las maravillas. Es el libro más maravilloso para niños que se ha escrito en este siglo. Cuando lo leí, me deleité; siempre tuve en la cabeza escribir un libro así para los niños. Lo que más me agradó en él fue lo que ustedes piensan más incongruente: que allí no hay conexión alguna. Una idea viene y salta a otra, sin conexión alguna. Cuando eran niños, pensaban que era la conexión más maravillosa. Así pues, este hombre recuperó sus pensamientos de la infancia, que para él, siendo niño, estaban perfectamente conectados, y compuso este libro para los niños. Y todos esos libros que los hombres escriben tratando de hacer que los niños traguen sus propias ideas de adultos, son disparates. Nosotros también somos niños crecidos, eso es todo. El mundo es esa misma cosa inconexa —Alicia en el país de las maravillas—, sin conexión alguna. Cuando vemos que las cosas ocurren cierto número de veces en cierta secuencia, lo llamamos causa y efecto, y decimos que tal cosa volverá a suceder. Cuando este sueño cambie, otro sueño parecerá tan conectado como este. Cuando soñamos, las cosas que vemos parecen todas estar conectadas; durante el sueño nunca pensamos que sean incongruentes; solo al despertar vemos la falta de conexión. Cuando despertemos de este sueño del mundo y lo comparemos con la Realidad, todo resultará ser un disparate incongruente, una masa de incongruencias que pasa ante nosotros, sin saber de dónde ni adónde, pero sabemos que terminará; y esto se llama maya, y es como masas de fugitivas nubes vaporosas. Ellas representan toda esta existencia cambiante, y el sol mismo, lo inmutable, eres tú. Cuando contemplas esa Existencia inmutable desde fuera, la llamas Dios; y cuando la contemplas desde dentro, te llamas a ti mismo. Es solo una. No hay Dios separado de ti, no hay Dios más alto que tú, el verdadero «tú». Todos los dioses son para ti pequeños seres; todas las ideas de Dios y del Padre en el cielo no son sino tu propio reflejo. Dios mismo es tu imagen. «Dios creó al hombre a su propia imagen.» Eso es erróneo. El hombre crea a Dios a su propia imagen. Eso es lo correcto. Por todo el universo estamos creando dioses a nuestra propia imagen. Creamos al dios y caemos a sus pies y lo adoramos; ¡y cuando viene este sueño, lo amamos!

Este es un buen punto para entender: que la suma y substancia de esta conferencia es que solo hay una Existencia, y esa única Existencia, vista a través de distintas constituciones, aparece o como la tierra, o como el cielo, o como el infierno, o como dioses, o como fantasmas, o como hombres, o como demonios, o como mundo, o como todas estas cosas. Pero entre estos muchos, «aquel que ve a ese Uno en este océano de muerte, aquel que ve esa única Vida en este universo flotante, quien comprende a ese Uno que nunca cambia, a él pertenece la paz eterna; a ningún otro, a ningún otro». Esa única Existencia ha de ser comprendida. Cómo, esa es la siguiente cuestión. ¿Cómo ha de comprenderse? ¿Cómo ha de romperse este sueño, cómo despertaremos de este sueño de que somos pequeños hombres y mujeres, y de todas esas cosas? Somos el Ser Infinito del universo y nos hemos materializado en estos pequeños seres, hombres y mujeres, dependiendo de la palabra dulce de un hombre o de la palabra airada de otro, y así sucesivamente. ¡Qué dependencia tan terrible, qué esclavitud tan terrible! Yo, que estoy más allá de todo placer y dolor, cuyo reflejo es todo el universo, de cuya vida pequeñas porciones son los soles, las lunas y las estrellas, ¡estoy mantenido abajo como un terrible esclavo! Si pellizcan mi cuerpo, siento dolor. Si alguien dice una palabra amable, me regocijo. Vean mi condición: ¡esclavo del cuerpo, esclavo de la mente, esclavo del mundo, esclavo de una palabra buena, esclavo de una palabra mala, esclavo de la pasión, esclavo de la felicidad, esclavo de la vida, esclavo de la muerte, esclavo de todo! Esta esclavitud ha de romperse. ¿Cómo? «Este Atman ha de ser primero oído, después razonado y luego meditado.» Este es el método del Advaita Jñani. La verdad ha de ser oída, después reflexionada y luego constantemente afirmada. Piensa siempre: «Yo soy Brahman». Todo otro pensamiento debe desecharse como debilitante. Desechen todo pensamiento que diga que ustedes son hombres o mujeres. Que el cuerpo se vaya, y la mente se vaya, y los dioses se vayan, y los fantasmas se vayan. Que todo se vaya excepto esa única Existencia. «Allí donde uno oye a otro, allí donde uno ve a otro, eso es pequeño; allí donde uno no oye a otro, allí donde uno no ve a otro, eso es Infinito.» Eso es lo más alto: cuando el sujeto y el objeto se vuelven uno. Cuando yo soy el oyente y yo soy el orador, cuando yo soy el maestro y yo soy el enseñado, cuando yo soy el creador y yo soy lo creado, solo entonces cesa el temor; no hay otro que pueda atemorizarnos. No hay nada salvo yo mismo, ¿qué puede asustarme? Esto ha de oírse día tras día. Desháganse de todos los demás pensamientos. Todo lo demás ha de arrojarse a un lado, y esto ha de repetirse continuamente, vertido a través de los oídos hasta que llegue al corazón, hasta que cada nervio y cada músculo, cada gota de sangre vibre con la idea de que yo soy Él, yo soy Él. Aun a las puertas de la muerte di: «Yo soy Él». Hubo un hombre en la India, un sannyasi (renunciante), que solía repetir «Shivoham»: «Yo soy la Bienaventuranza Eterna»; y un tigre se abalanzó sobre él un día y lo arrastró y lo mató; pero mientras vivió, se oía el sonido: «Shivoham, Shivoham». Aun a las puertas de la muerte, en el mayor peligro, en lo más recio del campo de batalla, en el fondo del océano, en las cumbres de las montañas más altas, en lo más espeso del bosque, dite a ti mismo: «Yo soy Él, yo soy Él». Día y noche di: «Yo soy Él». Es la fortaleza más grande; es religión. «El débil jamás alcanzará el Atman.» Nunca digas: «Oh Señor, soy un miserable pecador». ¿Quién te ayudará? Tú eres el auxilio del universo. ¿Qué hay en este universo que pueda ayudarte? ¿Dónde está el hombre, el dios o el demonio que pueda ayudarte? ¿Qué puede prevalecer sobre ti? Tú eres el Dios del universo; ¿dónde puedes buscar auxilio? Jamás vino auxilio de ninguna parte sino de ti mismo. En tu ignorancia, cada plegaria que hacías y que era respondida, pensabas que era respondida por algún Ser; pero respondiste tú mismo la plegaria, sin saberlo. El auxilio venía de ti mismo, y te imaginabas tiernamente que alguien te enviaba auxilio. No hay auxilio para ti fuera de ti mismo; tú eres el creador del universo. Como el gusano de seda, has tejido un capullo en torno de ti. ¿Quién te salvará? Rompe tu propio capullo y sal como la hermosa mariposa, como el alma libre. Solo entonces verás la Verdad. Dite a ti mismo siempre: «Yo soy Él». Estas son palabras que quemarán la escoria que hay en la mente, palabras que harán brotar la tremenda energía que ya está dentro de ti, el infinito poder que duerme en tu corazón. Esto ha de hacerse brotar mediante el constante oír de la verdad y de nada más. Allí donde haya pensamiento de debilidad, no te acerques al lugar. Evita toda debilidad si quieres ser un jñani.

Antes de comenzar a practicar, despeja tu mente de toda duda. Lucha y razona y discute; y cuando hayas establecido en tu mente que esta y solo esta puede ser la verdad y ninguna otra cosa, no discutas más; cierra la boca. No oigas argumentaciones, ni argumentes tú mismo. ¿De qué sirven más argumentos? Te has satisfecho, has resuelto la cuestión. ¿Qué queda? La verdad ha de comprenderse ahora, así pues, ¿por qué malgastar el tiempo precioso en argumentos vanos? La verdad ha de meditarse ahora, y toda idea que te fortalezca ha de ser tomada y todo pensamiento que te debilite ha de ser rechazado. El bhakta medita sobre formas, imágenes y todo lo semejante, y sobre Dios. Este es el proceso natural, pero más lento. El yogui medita sobre diversos centros en su cuerpo y manipula poderes en su mente. El jñani dice: la mente no existe, ni el cuerpo. Esta idea del cuerpo y de la mente ha de irse, ha de ser expulsada; por consiguiente, es necio pensar en ellos. Sería como tratar de curar una dolencia introduciendo otra. Su meditación, por tanto, es la más difícil, la negativa; lo niega todo, y lo que queda es el Ser. Esta es la vía más analítica. El jñani quiere arrancar el universo del Ser por la pura fuerza del análisis. Es muy fácil decir: «Soy un jñani», pero muy difícil serlo en verdad. «El camino es largo»; es, por así decirlo, andar sobre el filo cortante de una navaja; pero no desesperes. «Despierten, levántense y no se detengan hasta que la meta sea alcanzada», dicen los Vedas.

Entonces, ¿en qué consiste la meditación del jñani? Quiere elevarse por encima de toda idea de cuerpo o mente, expulsar la idea de que él es el cuerpo. Por ejemplo, cuando digo «Yo, Swami», inmediatamente surge la idea del cuerpo. ¿Qué debo hacer entonces? He de asestarle a la mente un golpe duro y decir: «No, yo no soy el cuerpo, yo soy el Ser». ¿A quién le importa si vienen la enfermedad o la muerte en la forma más horrible? Yo no soy el cuerpo. ¿Para qué embellecer el cuerpo? ¿Para disfrutar otra vez de la ilusión? ¿Para continuar la esclavitud? Que se vaya, yo no soy el cuerpo. Esa es la vía del jñani. El bhakta dice: «El Señor me ha dado este cuerpo para que pueda cruzar a salvo el océano de la vida, y debo cuidarlo hasta que el viaje se cumpla». El yogui dice: «Debo cuidar del cuerpo, para poder avanzar firmemente y alcanzar al fin la liberación». El jñani siente que no puede esperar, debe alcanzar la meta en este mismo instante. Dice: «Soy libre por la eternidad, jamás estoy atado; soy el Dios del universo por toda la eternidad. ¿Quién me hará perfecto? Ya soy perfecto». Cuando un hombre es perfecto, ve perfección en los demás. Cuando ve imperfección, es su propia mente proyectándose. ¿Cómo podría ver imperfección si no la tuviera en sí mismo? Por eso, al jñani no le importa la perfección ni la imperfección. Para él no existe ninguna. En cuanto es libre, no ve bien ni mal. ¿Quién ve el mal y el bien? Aquel que los tiene en sí mismo. ¿Quién ve el cuerpo? Aquel que piensa que es el cuerpo. En el momento en que te liberas de la idea de que eres el cuerpo, ya no ves el mundo en absoluto; este se desvanece para siempre. El jñani busca arrancarse de esta atadura de la materia por la fuerza de la convicción intelectual. Esta es la vía negativa: el «Neti, Neti», el «No esto, no esto».