Satu Wujud Tampak sebagai Banyak

SATU EKSISTENSI YANG TAMPAK SEBAGAI BANYAK

(Disampaikan di New York, 1896)

Wairagya atau penolakan adalah titik balik dalam segenap jenis Yoga. Sang Karmi (pekerja) menanggalkan buah dari pekerjaannya. Sang Bhakta (penyembah) menanggalkan segala kecintaan kecil demi cinta yang maha kuasa dan maha hadir. Sang Yogi menanggalkan pengalaman-pengalamannya, sebab filsafatnya menyatakan bahwa seluruh Alam, meskipun ditujukan bagi pengalaman jiwa, pada akhirnya membawa dirinya untuk mengetahui bahwa ia tidak berada di dalam Alam, melainkan terpisah secara kekal dari Alam. Sang Jnani (filsuf) menanggalkan segala sesuatu, sebab filsafatnya menyatakan bahwa Alam tidak pernah ada, baik di masa lampau, masa kini, maupun di masa yang akan datang. Pertanyaan tentang kegunaan tidak dapat diajukan dalam tema-tema yang lebih tinggi ini. Sangat absurd untuk menanyakannya; dan sekalipun ditanyakan, setelah analisis yang patut, apa yang kita temukan dalam pertanyaan kegunaan ini? Cita-cita kebahagiaan, yakni hal yang membawa manusia kepada kebahagiaan yang lebih besar, memiliki kegunaan yang lebih besar baginya daripada hal-hal lebih tinggi yang tidak memperbaiki kondisi materialnya ataupun mendatangkan kebahagiaan sebesar itu. Segala ilmu pengetahuan ada untuk satu tujuan ini, yakni membawa kebahagiaan bagi umat manusia; dan hal yang membawa kebahagiaan lebih besar itulah yang diambil manusia, sedangkan hal yang membawa kebahagiaan lebih kecil ditinggalkannya. Kita telah melihat bagaimana kebahagiaan itu berada entah di dalam tubuh, atau di dalam pikiran, atau di dalam Atman (Diri sejati). Pada binatang, dan pada manusia-manusia paling rendah yang sangat menyerupai binatang, kebahagiaan seluruhnya berada di dalam tubuh. Tidak ada manusia yang dapat makan dengan kenikmatan yang sama seperti seekor anjing kelaparan atau seekor serigala; jadi pada anjing dan serigala kebahagiaan sepenuhnya berada di dalam tubuh. Pada manusia kita menemukan tataran kebahagiaan yang lebih tinggi, yakni tataran pikiran; dan pada Jnani terdapat tataran kebahagiaan tertinggi di dalam Diri, yakni Atman. Maka bagi sang filsuf, pengetahuan tentang Diri ini memiliki kegunaan tertinggi, sebab memberikan kepadanya kebahagiaan tertinggi yang mungkin dicapai. Pemuasan indra atau hal-hal jasmani tidak dapat memiliki kegunaan tertinggi baginya, sebab ia tidak menemukan di dalamnya kenikmatan yang sama seperti yang ia temukan dalam pengetahuan itu sendiri; dan lagi pula, pengetahuan adalah satu-satunya tujuan dan sesungguhnya merupakan kebahagiaan tertinggi yang kita ketahui. Semua orang yang bekerja dalam kebodohan adalah, seolah-olah, hewan beban dari para Dewa. Kata Dewa di sini digunakan dalam pengertian seorang bijaksana. Semua orang yang bekerja, berjerih payah, dan bersusah payah seperti mesin sesungguhnya tidak menikmati hidup, melainkan orang yang bijaksanalah yang menikmatinya. Seorang kaya mungkin membeli sebuah lukisan dengan harga seratus ribu dolar, tetapi orang yang memahami senilah yang menikmatinya; dan jika orang kaya itu tidak memiliki pengetahuan tentang seni, maka lukisan itu tidak berguna baginya, ia hanyalah pemiliknya. Di seluruh dunia, orang bijaksanalah yang menikmati kebahagiaan dunia. Orang yang bodoh tidak pernah menikmatinya; ia harus bekerja bagi orang lain tanpa disadarinya.

Hingga sejauh ini kita telah melihat teori-teori para filsuf Adwaita ini, bagaimana hanya ada satu Atman; tidak mungkin ada dua. Kita telah melihat bagaimana di seluruh jagat raya ini hanya ada Satu Eksistensi; dan Satu Eksistensi itu, jika dilihat melalui indra-indra, disebut dunia, dunia materi. Jika dilihat melalui pikiran, ia disebut dunia pemikiran dan gagasan; dan jika dilihat sebagaimana adanya, maka ia adalah Satu Wujud yang Tak Terhingga. Anda harus mengingat hal ini; bukan bahwa ada jiwa di dalam manusia, meskipun saya harus menerimanya sebagai prasangka semula untuk menjelaskannya pada awalnya, melainkan bahwa hanya ada Satu Eksistensi, yakni Atman, Diri; dan jika ini ditangkap melalui indra, melalui pencitraan indrawi, maka ia disebut tubuh. Jika ditangkap melalui pemikiran, ia disebut pikiran. Jika ditangkap dalam hakikatnya sendiri, ia adalah Atman, Satu-satunya Eksistensi. Jadi bukan ada tiga hal di dalam satu, yakni tubuh, pikiran, dan Diri, walaupun cara demikian merupakan cara yang nyaman untuk menyampaikannya dalam proses penjelasan; melainkan segala sesuatu adalah Atman itu, dan Satu Wujud itu kadang disebut tubuh, kadang pikiran, dan kadang Diri, menurut penglihatan yang berbeda-beda. Hanya ada satu Wujud yang oleh yang bodoh disebut dunia. Ketika seseorang naik lebih tinggi dalam pengetahuan, ia menyebut Wujud yang sama persis itu sebagai dunia pemikiran. Kemudian, ketika pengetahuan itu sendiri tiba, segala ilusi sirna, dan manusia menemukan bahwa segalanya tidak lain hanyalah Atman. Saya adalah Satu Eksistensi itu. Inilah kesimpulan terakhir. Tidak ada tiga maupun dua di jagat raya; semuanya adalah Satu. Yang Satu itu, di bawah ilusi Maya (ilusi kosmik), tampak sebagai banyak, sebagaimana seutas tali tampak sebagai seekor ular. Tali itulah yang tampak sebagai ular. Tidak ada dua hal di sana, yakni tali tersendiri dan ular tersendiri. Tidak ada orang yang melihat kedua hal itu di sana pada saat yang sama. Dualisme dan non-dualisme adalah istilah filsafat yang sangat baik, tetapi dalam persepsi yang sempurna kita tidak pernah menangkap yang nyata dan yang palsu pada saat yang sama. Kita semua terlahir sebagai monis, kita tidak dapat menghindarinya. Kita selalu menangkap yang satu. Ketika kita menangkap tali, kita sama sekali tidak menangkap ular; dan ketika kita melihat ular, kita sama sekali tidak melihat tali — ia telah lenyap. Ketika Anda melihat ilusi, Anda tidak melihat kenyataan. Misalkan Anda melihat salah seorang sahabat Anda datang dari kejauhan di jalan; Anda mengenalnya dengan baik, tetapi karena kabut dan halimun yang ada di hadapan Anda, Anda mengira itu adalah orang lain. Ketika Anda melihat sahabat Anda sebagai orang lain, Anda sama sekali tidak melihat sahabat Anda, ia telah lenyap. Anda hanya menangkap yang satu. Misalkan sahabat Anda adalah Tuan A; tetapi ketika Anda menangkap Tuan A sebagai Tuan B, Anda sama sekali tidak melihat Tuan A. Dalam setiap kasus Anda hanya menangkap yang satu. Ketika Anda melihat diri Anda sebagai tubuh, Anda adalah tubuh dan tidak lain dari itu; dan itulah persepsi sebagian besar umat manusia. Mereka mungkin berbicara tentang jiwa, pikiran, dan segala hal lain semacamnya, tetapi yang mereka tangkap adalah bentuk jasmani, sentuhan, rasa, penglihatan, dan seterusnya. Lagi pula, pada orang-orang tertentu dalam keadaan kesadaran tertentu, mereka menangkap diri mereka sebagai pemikiran. Anda tentu saja mengetahui kisah yang diceritakan tentang Sir Humphrey Davy, yang sedang melakukan eksperimen di hadapan kelasnya dengan gas tertawa, dan tiba-tiba salah satu tabungnya pecah, gas itu lepas, dan ia menghirupnya. Untuk beberapa saat ia tetap diam seperti patung. Setelah itu ia mengatakan kepada kelasnya bahwa ketika ia berada dalam keadaan itu, ia benar-benar menangkap bahwa seluruh dunia tersusun dari gagasan. Gas itu, untuk sementara waktu, membuatnya melupakan kesadaran akan tubuh, dan hal yang sebelumnya ia lihat sebagai tubuh itu, mulai ia tangkap sebagai gagasan. Ketika kesadaran naik lebih tinggi lagi, ketika kesadaran kecil yang remeh ini lenyap untuk selamanya, maka yang menjadi Realitas di baliknya itu bersinar, dan kita melihatnya sebagai Satu Eksistensi-Pengetahuan-Kebahagiaan, Atman yang satu, Yang Universal. "Yang Satu yang merupakan Pengetahuan itu sendiri, Yang Satu yang merupakan Kebahagiaan itu sendiri, melampaui segala perbandingan, melampaui segala batas, abadi merdeka, tidak pernah terikat, tak terhingga seperti langit, tak berubah seperti langit. Yang Satu semacam itu akan memanifestasikan diri-Nya di dalam hati Anda dalam meditasi."

Bagaimana teori Adwaita menjelaskan berbagai fase surga dan neraka serta berbagai gagasan yang kita temukan dalam segala agama ini? Ketika seseorang mati, dikatakan bahwa ia pergi ke surga atau ke neraka, ke sana atau ke sini, atau bahwa ketika seseorang mati ia terlahir kembali dalam tubuh lain entah di surga atau di dunia lain atau di suatu tempat. Semua ini adalah halusinasi. Pada hakikatnya tidak seorang pun pernah dilahirkan atau mati. Tidak ada surga maupun neraka maupun dunia ini; ketiganya tidak pernah benar-benar ada. Ceritakanlah kepada seorang anak banyak cerita hantu, lalu biarkan ia keluar ke jalan pada malam hari. Di sana ada sepotong kecil tunggul pohon. Apa yang dilihat anak itu? Sesosok hantu, dengan tangan terulur, siap menyambarnya. Misalkan seorang laki-laki datang dari ujung jalan, ingin menjumpai kekasihnya; ia melihat tunggul pohon itu sebagai gadisnya. Seorang polisi yang datang dari ujung jalan melihat tunggul itu sebagai seorang pencuri. Sang pencuri melihatnya sebagai seorang polisi. Tunggul pohon yang sama itulah yang dilihat dalam berbagai cara. Tunggul itu adalah realitasnya, dan penampakan-penampakan tunggul itu adalah proyeksi dari berbagai pikiran. Hanya ada satu Wujud, yaitu Diri ini; ia tidak datang maupun pergi. Ketika seseorang bodoh, ia ingin pergi ke surga atau ke suatu tempat, dan sepanjang hidupnya ia terus-menerus memikirkan dan memikirkan hal ini; dan ketika mimpi bumi ini lenyap, ia melihat dunia ini sebagai surga dengan para Dewa dan malaikat yang beterbangan ke sana ke mari, serta segala hal semacam itu. Jika sepanjang hidupnya seseorang mendambakan untuk berjumpa dengan para leluhurnya, ia akan mendapatkan mereka semua mulai dari Adam ke bawah, sebab ia sendiri yang menciptakan mereka. Jika seseorang masih lebih bodoh lagi dan selalu ditakut-takuti oleh para fanatik dengan gagasan tentang neraka, dengan segala macam hukuman, maka ketika ia mati, ia akan melihat dunia yang sama persis ini sebagai neraka. Yang dimaksud dengan mati atau dilahirkan hanyalah sekadar perubahan dalam tataran penglihatan. Anda tidak bergerak, demikian pula tidak bergerak apa yang menjadi sasaran proyeksi penglihatan Anda. Anda adalah yang permanen, yang tidak berubah. Bagaimana mungkin Anda datang dan pergi? Itu mustahil; Anda maha hadir. Langit tidak pernah bergerak, tetapi awan bergerak di permukaan langit, dan kita mungkin mengira bahwa langit itu sendirilah yang bergerak, sebagaimana ketika Anda berada di dalam kereta api, Anda mengira bahwa tanahlah yang bergerak. Bukan demikian, melainkan keretalah yang bergerak. Anda berada di tempat Anda berada; mimpi-mimpi ini, berbagai awan ini, yang bergerak. Satu mimpi mengikuti mimpi yang lain tanpa keterkaitan. Tidak ada hal semacam hukum atau keterkaitan di dunia ini, namun kita mengira bahwa ada banyak sekali keterkaitan. Anda semua barangkali telah membaca Alice in Wonderland. Itu adalah buku paling menakjubkan untuk anak-anak yang ditulis pada abad ini. Ketika saya membacanya, saya merasa senang; selalu ada di benak saya keinginan untuk menulis buku semacam itu untuk anak-anak. Yang paling menyenangkan bagi saya dalam buku itu adalah hal yang paling Anda anggap tidak selaras, yakni bahwa di sana tidak ada keterkaitan. Satu gagasan datang dan melompat ke gagasan lain, tanpa keterkaitan apa pun. Ketika Anda masih anak-anak, Anda menganggap itu sebagai keterkaitan yang paling menakjubkan. Maka orang ini membawa kembali pemikiran-pemikiran masa kanak-kanaknya, yang ketika ia masih kanak-kanak terhubung secara sempurna baginya, dan ia mengarang buku ini untuk anak-anak. Dan semua buku yang ditulis oleh para lelaki, yang berusaha membuat anak-anak menelan gagasan-gagasan mereka sebagai orang dewasa, adalah omong kosong. Kita pun adalah anak-anak yang telah dewasa, itu saja. Dunia ini adalah hal yang tidak berkaitan yang sama — Alice in Wonderland — tanpa keterkaitan apa pun. Ketika kita melihat sesuatu terjadi berkali-kali dalam urutan tertentu, kita menyebutnya sebab dan akibat, dan mengatakan bahwa hal itu akan terjadi lagi. Ketika mimpi ini berubah, mimpi lain akan tampak sama berkaitannya seperti mimpi ini. Ketika kita bermimpi, hal-hal yang kita lihat semuanya tampak saling berkaitan; selama bermimpi kita tidak pernah menganggapnya tidak selaras; baru ketika kita terjaga kita melihat ketiadaan keterkaitan itu. Ketika kita terjaga dari mimpi dunia ini dan membandingkannya dengan Realitas, akan ternyata semuanya merupakan omong kosong yang tidak selaras, segumpal ketidakselarasan yang lewat di hadapan kita, kita tidak mengetahui dari mana atau hendak ke mana, tetapi kita mengetahui bahwa ia akan berakhir; dan inilah yang disebut Maya, dan ia seperti gumpalan-gumpalan awan tipis yang berlalu. Mereka mewakili segenap eksistensi yang berubah ini, dan matahari itu sendiri, yang tak berubah, adalah Anda. Ketika Anda memandang Eksistensi yang tak berubah itu dari luar, Anda menyebutnya Tuhan; dan ketika Anda memandangnya dari dalam, Anda menyebutnya diri Anda sendiri. Itu hanyalah satu. Tidak ada Tuhan yang terpisah dari Anda, tidak ada Tuhan yang lebih tinggi daripada Anda, "Anda" yang sejati. Semua dewa adalah wujud-wujud kecil bagi Anda, semua gagasan tentang Tuhan dan Bapa di surga hanyalah pantulan dari diri Anda sendiri. Tuhan itu sendiri adalah citra Anda. "Tuhan menciptakan manusia menurut gambar-Nya sendiri." Itu keliru. Manusialah yang menciptakan Tuhan menurut gambarnya sendiri. Itulah yang benar. Di seluruh jagat raya kita menciptakan dewa-dewa menurut gambar kita sendiri. Kita menciptakan dewa lalu bersujud di kakinya dan menyembahnya; dan ketika mimpi ini datang, kita mencintainya!

Inilah pokok yang baik untuk dipahami — bahwa intisari dan keseluruhan ceramah ini ialah bahwa hanya ada Satu Eksistensi, dan Satu Eksistensi itu yang dilihat melalui susunan yang berbeda-beda tampak entah sebagai bumi, atau surga, atau neraka, atau dewa-dewa, atau hantu-hantu, atau manusia, atau iblis, atau dunia, atau segala hal ini. Tetapi di antara yang banyak ini, "Dia yang melihat Yang Satu di samudra kematian ini, dia yang melihat Satu Kehidupan di jagat yang melayang ini, yang menyadari Yang Satu yang tidak pernah berubah, bagi dialah kedamaian abadi; tidak bagi yang lain, tidak bagi yang lain." Satu eksistensi ini harus disadari. Bagaimana caranya, itu pertanyaan berikutnya. Bagaimana ia disadari? Bagaimana mimpi ini dipecahkan, bagaimana kita akan terbangun dari mimpi bahwa kita adalah laki-laki dan perempuan kecil, dan segala hal semacam itu? Kita adalah Wujud Tak Terhingga dari jagat raya dan telah menjelma menjadi wujud-wujud kecil ini, laki-laki dan perempuan, yang bergantung pada kata-kata manis dari seorang, atau kata-kata marah dari yang lain, dan seterusnya. Sungguh ketergantungan yang mengerikan, sungguh perbudakan yang mengerikan! Saya yang berada di luar segala kenikmatan dan kepedihan, yang pantulannya adalah seluruh jagat raya, yang serpihan-serpihan kecil dari hidupnya adalah matahari-matahari, bulan-bulan, dan bintang-bintang — saya ditundukkan sebagai seorang budak yang mengerikan! Jika Anda mencubit tubuh saya, saya merasa sakit. Jika seseorang mengucapkan kata yang baik, saya mulai bersukacita. Lihatlah keadaan saya — budak tubuh, budak pikiran, budak dunia, budak kata yang baik, budak kata yang buruk, budak hawa nafsu, budak kebahagiaan, budak kehidupan, budak kematian, budak segala sesuatu! Perbudakan ini harus dipatahkan. Bagaimana? "Atman ini harus terlebih dahulu didengar, kemudian dipertimbangkan dengan akal, lalu dimeditasikan." Inilah metode Adwaita Jnani. Kebenaran harus didengar, kemudian direnungkan, lalu ditegaskan terus-menerus. Pikirkanlah selalu, "Saya adalah Brahman (Realitas Mutlak)". Setiap pikiran lain harus disingkirkan sebagai pelemah. Singkirkanlah setiap pikiran yang mengatakan bahwa Anda adalah laki-laki atau perempuan. Biarkan tubuh pergi, dan pikiran pergi, dan dewa-dewa pergi, dan hantu-hantu pergi. Biarkan segala sesuatu pergi kecuali Satu Eksistensi itu. "Di mana seseorang mendengar yang lain, di mana seseorang melihat yang lain, itu kecil; di mana seseorang tidak mendengar yang lain, di mana seseorang tidak melihat yang lain, itulah Yang Tak Terhingga." Itulah yang tertinggi, ketika subjek dan objek menjadi satu. Ketika saya adalah pendengar dan saya adalah pembicara, ketika saya adalah guru dan saya adalah yang diajar, ketika saya adalah pencipta dan saya adalah yang diciptakan — barulah pada saat itu ketakutan berhenti; tidak ada yang lain untuk membuat kita takut. Tidak ada apa pun selain saya sendiri, apa yang dapat menakutkan saya? Ini harus didengar hari demi hari. Singkirkanlah segala pikiran lain. Segala hal lain harus dibuang, dan ini harus diulang terus-menerus, dituangkan melalui telinga sampai mencapai hati, sampai setiap saraf dan otot, setiap tetes darah bergetar dengan gagasan bahwa saya adalah Dia, saya adalah Dia. Bahkan di gerbang kematian katakanlah, "Saya adalah Dia". Pernah ada seorang lelaki di India, seorang Sannyasin (petapa pengembara), yang biasa mengulang "Shivoham" — "Saya adalah Kebahagiaan Abadi"; dan suatu hari seekor harimau menerkamnya dan menyeretnya pergi serta membunuhnya; tetapi selama ia masih hidup, terdengar suara, "Shivoham, Shivoham". Bahkan di gerbang kematian, dalam bahaya yang paling besar, di tengah-tengah medan pertempuran, di dasar samudra, di puncak gunung-gunung tertinggi, di hutan yang paling lebat, katakanlah kepada diri Anda sendiri, "Saya adalah Dia, saya adalah Dia". Siang dan malam katakanlah, "Saya adalah Dia". Itulah kekuatan terbesar; itulah agama. "Yang lemah tidak akan pernah mencapai Atman." Jangan pernah berkata, "Ya Tuhan, saya seorang pendosa yang sengsara." Siapa yang akan menolong Anda? Andalah penolong jagat raya. Apa di jagat raya ini yang dapat menolong Anda? Di manakah manusia, atau dewa, atau iblis yang menolong Anda? Apa yang dapat menundukkan Anda? Andalah Tuhan dari jagat raya; di mana Anda akan mencari pertolongan? Pertolongan tidak pernah datang dari mana pun selain dari diri Anda sendiri. Dalam kebodohan Anda, setiap doa yang Anda panjatkan dan dikabulkan, Anda mengira dikabulkan oleh suatu Wujud lain, padahal Andalah yang menjawab doa itu sendiri tanpa Anda sadari. Pertolongan itu datang dari diri Anda sendiri, dan dengan kekanak-kanakan Anda membayangkan bahwa seseorang sedang mengirim pertolongan kepada Anda. Tidak ada pertolongan bagi Anda di luar diri Anda sendiri; Andalah pencipta jagat raya. Seperti ulat sutera, Anda telah membangun kepompong di sekeliling diri Anda sendiri. Siapa yang akan menyelamatkan Anda? Pecahkanlah kepompong Anda sendiri dan keluarlah sebagai kupu-kupu yang indah, sebagai jiwa yang merdeka. Barulah pada saat itu Anda akan melihat Kebenaran. Katakanlah selalu kepada diri Anda sendiri, "Saya adalah Dia." Inilah kata-kata yang akan membakar habis sampah yang ada di dalam pikiran, kata-kata yang akan memunculkan energi luar biasa yang sudah ada di dalam diri Anda, kekuatan tak terhingga yang sedang tertidur di dalam hati Anda. Ini harus dimunculkan dengan terus-menerus mendengar kebenaran dan tidak ada yang lain. Di mana pun ada pikiran tentang kelemahan, jangan dekati tempat itu. Hindarilah segala kelemahan jika Anda ingin menjadi seorang Jnani.

Sebelum Anda mulai berlatih, bersihkanlah pikiran Anda dari segala keraguan. Bergulatlah dan pertimbangkanlah dengan akal serta berdebatlah; dan ketika Anda telah meneguhkan di dalam pikiran Anda bahwa hanya ini dan ini sajalah yang dapat menjadi kebenaran dan tidak ada yang lain, jangan berdebat lagi; tutuplah mulut Anda. Janganlah mendengarkan perdebatan, jangan pula berdebat sendiri. Apa gunanya argumen lebih lanjut? Anda telah memuaskan diri Anda, Anda telah memutuskan persoalannya. Apa yang tersisa? Kebenaran sekarang harus disadari, oleh karena itu mengapa membuang waktu yang berharga dalam perdebatan yang sia-sia? Kebenaran sekarang harus dimeditasikan, dan setiap gagasan yang menguatkan Anda harus diambil dan setiap pikiran yang melemahkan Anda harus ditolak. Sang Bhakta bermeditasi atas bentuk-bentuk dan citra-citra serta segala hal semacam itu dan atas Tuhan. Inilah proses yang alami, tetapi lebih lambat. Sang Yogi bermeditasi atas berbagai pusat dalam tubuhnya dan mengelola kekuatan-kekuatan dalam pikirannya. Sang Jnani berkata, pikiran tidak ada, tubuh pun tidak ada. Gagasan tentang tubuh dan pikiran ini harus pergi, harus diusir; oleh karena itu, sungguh bodoh memikirkannya. Itu akan seperti mencoba menyembuhkan suatu penyakit dengan mendatangkan penyakit lain. Oleh karena itu, meditasinya adalah yang paling sulit, yang negatif; ia menyangkal segala sesuatu, dan yang tersisa adalah Diri. Inilah cara yang paling analitis. Sang Jnani ingin merobek jagat raya dari Diri dengan kekuatan analisis semata. Sangat mudah untuk berkata, "Saya adalah seorang Jnani", tetapi sangat sulit untuk benar-benar menjadi seorang Jnani. "Jalannya panjang", ia seakan-akan berjalan di atas ujung tajam sebilah pisau cukur; meskipun demikian, janganlah berputus asa. "Bangunlah, bangkitlah, dan jangan berhenti sampai tujuan tercapai", demikian sabda Weda.

Lalu apakah meditasi sang Jnani? Ia ingin naik mengatasi setiap gagasan tentang tubuh atau pikiran, mengusir gagasan bahwa ia adalah tubuh. Misalnya, ketika saya berkata, "Saya Swami", segera muncul gagasan tentang tubuh. Apa yang harus saya lakukan kemudian? Saya harus memberi pikiran itu sebuah pukulan yang keras dan berkata, "Tidak, saya bukan tubuh, saya adalah Diri." Siapa peduli jika penyakit datang atau kematian dalam bentuk yang paling mengerikan? Saya bukan tubuh. Untuk apa membuat tubuh menjadi bagus? Untuk menikmati ilusi sekali lagi? Untuk melanjutkan perbudakan? Biarkanlah ia pergi, saya bukan tubuh. Itulah cara sang Jnani. Sang Bhakta berkata, "Tuhan telah memberi saya tubuh ini supaya saya dapat dengan selamat menyeberangi samudra kehidupan, dan saya harus memelihara tubuh ini sampai perjalanan terselesaikan." Sang Yogi berkata, "Saya harus berhati-hati terhadap tubuh, supaya saya dapat terus mantap dan akhirnya mencapai pembebasan." Sang Jnani merasa bahwa ia tidak dapat menunggu, ia harus mencapai tujuan pada saat ini juga. Ia berkata, "Saya merdeka melalui keabadian, saya tidak pernah terikat; saya adalah Tuhan dari jagat raya melalui segenap keabadian. Siapa yang akan menyempurnakan saya? Saya sudah sempurna." Ketika seseorang sempurna, ia melihat kesempurnaan pada orang lain. Ketika ia melihat ketidaksempurnaan, itu adalah pikirannya sendiri yang sedang memproyeksikan dirinya. Bagaimana ia dapat melihat ketidaksempurnaan jika ia sendiri tidak memilikinya di dalam dirinya? Maka sang Jnani tidak peduli pada kesempurnaan atau ketidaksempurnaan. Tidak satu pun di antaranya ada baginya. Begitu ia merdeka, ia tidak melihat yang baik dan yang jahat. Siapa yang melihat yang jahat dan yang baik? Dia yang memilikinya di dalam dirinya. Siapa yang melihat tubuh? Dia yang menganggap dirinya tubuh. Begitu Anda melepaskan gagasan bahwa Anda adalah tubuh, Anda sama sekali tidak melihat dunia; ia lenyap untuk selamanya. Sang Jnani berupaya merobek dirinya dari belenggu materi ini dengan kekuatan keyakinan intelektual. Inilah jalan yang negatif — "Neti, Neti" — "Bukan ini, bukan ini."