One Existence Appearing as Many
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한국어
하나의 존재가 다수로 나타남
(1896년 뉴욕에서 강연)
무집착(Vairagya), 즉 포기는 모든 다양한 요가에서 전환점이 됩니다. 카르미(행위자)는 자신의 행위의 결과를 포기합니다. 박타(헌신자)는 전능하고 편재하는 사랑을 위하여 모든 작은 사랑을 포기합니다. 요기는 자신의 경험을 포기하는데, 이는 그의 철학이 자연 전체가 비록 영혼의 경험을 위한 것이기는 하나, 결국에는 자신이 자연 속에 있는 것이 아니라 영원히 자연과 분리되어 있음을 알게 해준다고 보기 때문입니다. 즈나니(철학자)는 모든 것을 포기하는데, 그의 철학은 자연이 과거에도, 현재에도, 미래에도 결코 존재한 적이 없다는 것이기 때문입니다. 이러한 높은 주제에서 유용성의 문제를 제기할 수는 없습니다. 그것을 묻는 것은 매우 부조리한 일이며, 설령 묻는다 하더라도 적절한 분석 후에 이 유용성의 문제에서 우리가 발견하는 것은 무엇이겠습니까? 행복의 이상, 즉 인간에게 더 많은 행복을 가져다주는 것이 물질적 조건을 개선하지 못하거나 그러한 큰 행복을 가져다주지 못하는 이 더 높은 것들보다 그에게 더 큰 유용성을 지닙니다. 모든 과학은 이 하나의 목적, 즉 인류에게 행복을 가져다주기 위한 것이며, 더 큰 양의 행복을 가져다주는 것을 인간은 취하고, 더 적은 양의 행복을 가져다주는 것을 포기합니다. 행복이란 육체에 있거나, 마음에 있거나, 아트만(Atman)에 있음을 우리는 보아왔습니다. 동물들과, 동물과 매우 흡사한 가장 낮은 수준의 인간에게 행복은 전적으로 육체에 있습니다. 어떤 사람도 굶주린 개나 늑대와 같은 쾌감으로 먹을 수 없습니다. 그러므로 개와 늑대에게 행복은 전적으로 육체에 있습니다. 인간에게서 우리는 더 높은 차원의 행복, 즉 사유의 행복을 발견합니다. 그리고 즈나니에게는 자아, 즉 아트만 속에서 가장 높은 차원의 행복이 있습니다. 그러므로 철학자에게 이 자아에 대한 지식은 가장 높은 유용성을 지니는데, 이는 그것이 가능한 가장 높은 행복을 그에게 주기 때문입니다. 감각적 쾌락이나 물질적 사물은 그에게 최고의 유용성이 될 수 없는데, 이는 그가 그 속에서 지식 자체에서 발견하는 것과 같은 쾌감을 찾지 못하기 때문입니다. 그리고 결국, 지식이야말로 하나의 목표이며, 우리가 아는 진정으로 가장 높은 행복입니다. 무명 속에서 일하는 모든 이들은 말하자면 천신들의 짐승과도 같습니다. 여기서 천신이라는 말은 현자라는 뜻으로 쓰인 것입니다. 기계처럼 일하고 수고하며 노동하는 모든 사람들은 진정으로 삶을 즐기지 못하며, 삶을 즐기는 것은 현자입니다. 부유한 사람이 아마도 10만 달러를 들여 그림을 삽니다만, 그것을 즐기는 사람은 예술을 이해하는 사람입니다. 만약 부유한 사람이 예술에 대한 지식이 없다면 그것은 그에게 쓸모가 없으며, 그는 단지 소유자일 뿐입니다. 전 세계에서 세상의 행복을 즐기는 것은 현자입니다. 무지한 사람은 결코 즐기지 못합니다. 그는 무의식적으로 남을 위해 일해야 하는 것입니다.
지금까지 우리는 이 불이일원론(Advaita) 철학자들의 이론을 살펴보았습니다. 아트만은 오직 하나뿐이며, 둘이 있을 수 없다는 것을 말입니다. 이 전 우주에 오직 하나의 존재만이 있음을 우리는 보아왔습니다. 그리고 그 하나의 존재가 감각을 통해 보일 때 그것은 세계, 물질의 세계라 불립니다. 마음을 통해 보일 때 그것은 사유와 관념의 세계라 불립니다. 그리고 있는 그대로 보일 때 그것은 하나의 무한한 존재입니다. 이 점을 반드시 명심하셔야 합니다. 처음에 설명하기 위해 당연한 것으로 받아들여야 했지만, 인간 안에 영혼이 있는 것이 아니라, 오직 하나의 존재만이 있으며, 그 하나가 곧 아트만, 자아라는 것입니다. 이것이 감각을 통해, 감각적 심상을 통해 지각될 때 그것은 육체라 불립니다. 사유를 통해 지각될 때 그것은 마음이라 불립니다. 그 자체의 본성으로 지각될 때 그것은 아트만, 유일무이한 존재입니다. 그러므로 육체와 마음과 자아, 이 세 가지가 하나 안에 있는 것이 아닙니다. 비록 설명의 과정에서 그렇게 표현하는 것이 편리했지만, 모든 것이 그 아트만이며, 그 하나의 존재가 때로는 육체, 때로는 마음, 때로는 자아라 불리는 것은 다른 관점에 따른 것일 뿐입니다. 무지한 자가 세계라 부르는 것은 하나의 존재일 뿐입니다. 사람이 지식에서 더 높이 올라가면 바로 그 존재를 사유의 세계라 부릅니다. 다시, 지식 자체가 오면 모든 환상이 사라지고, 인간은 그것이 모두 아트만에 지나지 않음을 발견합니다. 나는 바로 그 하나의 존재입니다. 이것이 최종적 결론입니다. 우주에는 셋도 둘도 없습니다. 모든 것은 하나입니다. 그 하나가 마야(Maya)의 환상 아래에서 다수로 보이는 것이니, 마치 밧줄이 뱀으로 보이는 것과 같습니다. 뱀으로 보이는 것은 바로 그 밧줄 자체입니다. 거기에 밧줄 따로, 뱀 따로 두 가지가 있는 것이 아닙니다. 어떤 사람도 그 두 가지를 동시에 보지 못합니다. 이원론과 비이원론은 훌륭한 철학적 용어이지만, 완전한 지각에서 우리는 결코 실재와 허위를 동시에 지각하지 않습니다. 우리 모두는 태어날 때부터 일원론자이며, 그것을 피할 수 없습니다. 우리는 항상 하나만을 지각합니다. 밧줄을 지각할 때 우리는 뱀을 전혀 지각하지 못합니다. 그리고 뱀을 볼 때 우리는 밧줄을 전혀 보지 못합니다 — 그것은 사라져 버립니다. 환상을 볼 때 실재를 보지 못합니다. 거리에서 멀리 친구가 오는 것을 보았다고 가정해 보십시오. 그 친구를 잘 알고 있으나, 눈앞의 안개와 연무 때문에 다른 사람이라고 생각합니다. 친구를 다른 사람으로 볼 때, 친구는 전혀 보이지 않으며 사라져 버립니다. 당신은 오직 하나만을 지각하고 있는 것입니다. 당신의 친구가 A씨라고 가정합시다. A씨를 B씨로 지각할 때 A씨는 전혀 보이지 않습니다. 각각의 경우에 오직 하나만을 지각합니다. 자기 자신을 육체로 볼 때, 당신은 육체이며 그 외에 아무것도 아닙니다. 이것이 대다수 인류의 지각입니다. 그들은 영혼이니 마음이니 이 모든 것들을 이야기할 수 있으나, 그들이 지각하는 것은 물질적 형체, 촉각, 미각, 시각 등일 뿐입니다. 또한 특정한 의식 상태에 있는 특정한 사람들은 자신을 사유로서 지각합니다. 물론 험프리 데이비 경에 관한 이야기를 아시리라 생각합니다. 그는 웃음가스 실험을 수업 앞에서 하고 있었는데, 갑자기 관 하나가 깨져 가스가 새어나와 그가 그것을 들이마셨습니다. 잠시 동안 그는 조각상처럼 가만히 있었습니다. 이후 그는 수업에서 자신이 그 상태에 있을 때 전 세계가 관념으로 이루어져 있음을 실제로 지각했다고 말했습니다. 그 가스가 잠시 동안 그에게 육체의 의식을 잊게 했고, 육체로 보고 있던 바로 그것을 관념으로 지각하기 시작한 것입니다. 의식이 더 높이 올라갈 때, 이 작고 보잘것없는 의식이 영원히 사라질 때, 실재의 배후에 있는 것이 빛나며 우리는 그것을 하나의 존재-지식-지복, 하나의 아트만, 보편적인 것으로 봅니다. "오직 지식 자체인 하나, 오직 지복 자체인 하나, 모든 비교를 넘어서고, 모든 한계를 넘어서며, 영원히 자유롭고, 결코 속박되지 않으며, 하늘처럼 무한하고, 하늘처럼 변하지 않는 하나. 그러한 하나가 명상 속에서 당신의 마음에 현현할 것입니다."
불이일원론의 이론은 이러한 다양한 천국과 지옥의 단계들, 그리고 모든 종교에서 발견되는 이러한 다양한 관념들을 어떻게 설명합니까? 사람이 죽으면 천국이나 지옥에 간다고, 여기저기로 간다고 말하며, 사람이 죽으면 천국이든 다른 세계든 어딘가에서 다른 육체로 다시 태어난다고들 합니다. 이 모든 것은 환각입니다. 진정으로 말하면 아무도 결코 태어나지도 죽지도 않았습니다. 천국도, 지옥도, 이 세상도 없으며, 이 셋 모두 실제로 존재한 적이 없습니다. 아이에게 많은 귀신 이야기를 들려주고 저녁에 거리로 내보내 보십시오. 작은 나무 그루터기가 있습니다. 아이가 보는 것은 무엇입니까? 손을 뻗어 자기를 움켜쥐려는 귀신입니다. 길모퉁이에서 자기 연인을 만나려 오는 남자가 그 나무 그루터기를 소녀로 봅니다. 길모퉁이에서 오는 경찰관은 그 그루터기를 도둑으로 봅니다. 도둑은 그것을 경찰관으로 봅니다. 다양한 방식으로 보이는 것은 같은 나무 그루터기입니다. 그루터기가 실재이며, 그루터기에 대한 시각들은 다양한 마음의 투사입니다. 하나의 존재, 이 자아가 있습니다. 그것은 오지도 않고 가지도 않습니다. 사람이 무지할 때 천국이나 어딘가에 가고 싶어하며, 평생 이것을 생각하고 또 생각합니다. 이 지상의 꿈이 사라질 때, 그는 이 세계를 천신들과 천사들이 날아다니는 천국으로 봅니다. 한 사람이 평생 자기 조상을 만나기를 원한다면, 아담 이래로 모든 조상을 만나게 되는데, 이는 그가 그들을 창조하기 때문입니다. 더욱 무지한 사람이 광신자들에게 온갖 종류의 형벌이 있는 지옥의 관념으로 항상 겁을 먹었다면, 죽을 때 이 바로 이 세계를 지옥으로 보게 됩니다. 죽음이나 탄생이 의미하는 모든 것은 단순히 시각의 차원이 바뀌는 것입니다. 당신이 움직이는 것도 아니고, 당신이 시각을 투사하는 대상이 움직이는 것도 아닙니다. 당신은 영원하고 변하지 않는 존재입니다. 당신이 어떻게 오고 갈 수 있겠습니까? 그것은 불가능합니다. 당신은 편재합니다. 하늘은 결코 움직이지 않으나, 구름이 하늘의 표면 위로 움직이고, 우리는 하늘 자체가 움직인다고 생각할 수 있습니다. 마치 기차 안에 있을 때 땅이 움직인다고 생각하는 것과 같습니다. 그렇지 않습니다. 움직이는 것은 기차입니다. 당신은 있는 곳에 있습니다. 이 꿈들, 이 다양한 구름들이 움직이는 것입니다. 하나의 꿈이 아무런 연결 없이 다른 꿈을 뒤따릅니다. 이 세계에 법칙이나 연결 같은 것은 없으나, 우리는 대단한 연결이 있다고 생각합니다. 여러분 모두 아마 "이상한 나라의 앨리스"를 읽으셨을 것입니다. 그것은 금세기에 어린이를 위해 씌어진 가장 놀라운 책입니다. 내가 그것을 읽었을 때 매우 기뻤습니다. 아이들을 위해 그런 종류의 책을 쓰는 것이 항상 내 머릿속에 있었습니다. 그 책에서 나를 가장 기쁘게 한 것은, 여러분이 가장 부조리하다고 생각하는 바로 그것, 즉 거기에 아무런 연결이 없다는 점이었습니다. 하나의 관념이 아무런 연결 없이 다른 관념으로 뛰어듭니다. 여러분이 어린이였을 때 가장 놀라운 연결이라고 생각했습니다. 그래서 이 사람은 어린 시절의 사고 — 어린이로서 그에게 완벽하게 연결되어 있던 것 — 를 되살려 이 아이들을 위한 책을 지었습니다. 그리고 어른으로서 자신의 관념을 아이들에게 삼키게 하려 쓰는 모든 책은 헛것입니다. 우리도 자란 어린이일 뿐이니, 그것이 전부입니다. 세계는 같은 연결 없는 것 — 이상한 나라의 앨리스 — 이며, 어떠한 연결도 전혀 없습니다. 어떤 사물이 일정한 순서로 여러 번 일어나는 것을 볼 때, 우리는 그것을 인과라 부르며 그 일이 다시 일어나리라고 말합니다. 이 꿈이 바뀌면 다른 꿈이 이것만큼이나 연결되어 보일 것입니다. 꿈을 꿀 때, 보이는 것들이 모두 연결되어 있는 것처럼 보입니다. 꿈속에서 우리는 그것들이 부조리하다고 결코 생각하지 않습니다. 깨어났을 때에야 비로소 연결의 결여를 봅니다. 이 세계의 꿈에서 깨어나 그것을 실재와 비교하면, 모든 것이 부조리한 헛것임을 발견할 것이며, 어디서 오는지 어디로 가는지 모르는 부조리의 덩어리가 우리 앞을 지나가고 있으나, 그것이 끝나리라는 것은 알고 있습니다. 이것이 마야라 불리며, 떠다니는 솜같은 구름 떼와 같습니다. 그것들은 이 변전하는 존재 전체를 나타내며, 태양 자체, 변하지 않는 것은 바로 당신입니다. 그 변하지 않는 존재를 바깥에서 바라볼 때 당신은 그것을 신이라 부르고, 안에서 바라볼 때 자기 자신이라 부릅니다. 그것은 오직 하나일 뿐입니다. 당신과 분리된 신은 없으며, 당신보다 높은 신은 없습니다 — 진정한 "당신" 말입니다. 모든 신들은 당신에 비하면 작은 존재들이며, 하늘에 계신 신이니 아버지니 하는 모든 관념은 당신 자신의 반영에 지나지 않습니다. 신 자체가 당신의 형상입니다. "신이 자기 형상대로 사람을 창조하셨다." 그것은 틀린 것입니다. 사람이 자기 형상대로 신을 창조합니다. 그것이 맞습니다. 우주 전체에 걸쳐 우리는 자기 형상대로 신들을 창조합니다. 우리가 신을 창조하고 그의 발 앞에 엎드려 경배합니다. 그리고 이 꿈이 올 때, 우리는 그것을 사랑합니다!
이것은 이해해야 할 중요한 요점입니다 — 이 강의의 핵심과 본질은 오직 하나의 존재만이 있으며, 그 하나의 존재가 다른 체질을 통해 보일 때 대지로, 천국으로, 지옥으로, 신들로, 귀신으로, 인간으로, 악마로, 세계로, 이 모든 것으로 나타난다는 것입니다. 그러나 이 많은 것들 가운데, "이 죽음의 바다에서 하나를 보는 자, 이 떠다니는 우주에서 하나의 생명을 보는 자, 결코 변하지 않는 하나를 깨닫는 자, 그에게 영원한 평화가 속하나니, 다른 누구에게도 아니며, 다른 누구에게도 아닙니다." 이 하나의 존재를 깨달아야 합니다. 어떻게 하느냐가 다음 문제입니다. 어떻게 깨달을 것입니까? 이 꿈을 어떻게 깨뜨릴 것이며, 우리가 작은 남자와 여자이며, 그런 모든 것이라는 이 꿈에서 어떻게 깨어날 것입니까? 우리는 우주의 무한한 존재이며 이 작은 존재들, 남자와 여자로 물질화되어, 한 사람의 달콤한 말에 의존하고, 다른 사람의 성난 말에 의존하고, 그런 것들에 의존하고 있습니다. 얼마나 무서운 의존이며, 얼마나 무서운 노예 상태입니까! 모든 쾌락과 고통을 넘어서고, 그 반영이 전 우주이며, 그 생명의 작은 조각들이 태양과 달과 별인 나 — 내가 무서운 노예로 붙들려 있습니다! 누군가가 내 육체를 꼬집으면 고통을 느낍니다. 누군가가 친절한 말을 하면 기뻐하기 시작합니다. 나의 상태를 보십시오 — 육체의 노예, 마음의 노예, 세계의 노예, 좋은 말의 노예, 나쁜 말의 노예, 열정의 노예, 행복의 노예, 삶의 노예, 죽음의 노예, 모든 것의 노예! 이 노예 상태는 깨뜨려야 합니다. 어떻게? "이 아트만은 먼저 들어야 하고, 그 다음 이성으로 숙고해야 하며, 그 다음 명상해야 합니다." 이것이 불이일원론 즈나니의 방법입니다. 진리를 들어야 하고, 그 다음 성찰해야 하며, 그 다음 끊임없이 확언해야 합니다. 항상 "나는 브라흐만(Brahman)이다"라고 생각하십시오. 다른 모든 사유는 약화시키는 것으로 버려야 합니다. 당신이 남자라거나 여자라고 말하는 모든 생각을 내려놓으십시오. 육체도 가게 하고, 마음도 가게 하고, 신들도 가게 하고, 귀신들도 가게 하십시오. 그 하나의 존재 외에 모든 것을 가게 하십시오. "하나가 다른 것을 듣는 곳, 하나가 다른 것을 보는 곳, 그것은 작은 것이며, 하나가 다른 것을 듣지 않는 곳, 하나가 다른 것을 보지 않는 곳, 그것은 무한한 것입니다." 주체와 객체가 하나가 될 때, 그것이 가장 높은 것입니다. 내가 듣는 자이며 내가 말하는 자일 때, 내가 가르치는 자이며 내가 배우는 자일 때, 내가 창조자이며 내가 피조물일 때 — 그때에만 두려움이 그칩니다. 우리를 두렵게 할 또 다른 것이 없기 때문입니다. 나 자신 외에 아무것도 없는데, 무엇이 나를 두렵게 할 수 있겠습니까? 이것을 날마다 들어야 합니다. 다른 모든 생각을 없애십시오. 다른 모든 것은 버려야 하며, 이것이 끊임없이 반복되어야 하고, 귀를 통해 부어져 심장에 이르러, 모든 신경과 근육, 모든 핏방울이 내가 바로 그분이라는 관념으로 떨려야 합니다 — 나는 바로 그분이다, 나는 바로 그분이다. 죽음의 문 앞에서도 말하십시오, "나는 바로 그분이다." 인도에 한 산니아신(Sannyasin)이 있었는데, "시보함" — "나는 영원한 지복이다" — 을 반복하곤 했습니다. 어느 날 호랑이가 그에게 덤벼들어 그를 끌고 가 죽였습니다만, 살아 있는 한 "시보함, 시보함"이라는 소리가 울렸습니다. 죽음의 문 앞에서도, 가장 큰 위험 속에서도, 전쟁터 한복판에서도, 대양의 밑바닥에서도, 가장 높은 산봉우리 위에서도, 가장 울창한 숲속에서도, 자신에게 말하십시오, "나는 바로 그분이다, 나는 바로 그분이다." 밤낮으로 말하십시오, "나는 바로 그분이다." 이것이 가장 큰 힘이며, 이것이 종교입니다. "약한 자는 결코 아트만에 이르지 못할 것입니다." 결코 "오 주여, 나는 비참한 죄인입니다"라고 말하지 마십시오. 누가 당신을 도울 것입니까? 당신이 우주의 도움입니다. 이 우주에서 무엇이 당신을 도울 수 있겠습니까? 어디에 당신을 도울 사람이, 신이, 악마가 있습니까? 무엇이 당신을 이길 수 있겠습니까? 당신은 우주의 신입니다. 어디에서 도움을 구하겠습니까? 자기 자신으로부터가 아니고서는 어디에서도 도움이 온 적이 없습니다. 무명 속에서, 당신이 올린 모든 기도가 응답받았을 때, 당신은 어떤 존재가 응답해 주었다고 생각했으나, 그 기도에 응답한 것은 자기도 모르는 사이에 당신 자신이었습니다. 도움은 당신 자신으로부터 왔으며, 누군가가 당신에게 도움을 보내주고 있다고 다정하게 상상했을 뿐입니다. 당신 자신의 밖에는 당신을 위한 도움이 없습니다. 당신이 우주의 창조자입니다. 누에처럼 자기 주위에 고치를 지었습니다. 누가 당신을 구할 것입니까? 자신의 고치를 찢고 아름다운 나비로, 자유로운 영혼으로 나오십시오. 그때에야 비로소 진리를 볼 것입니다. 항상 자신에게 말하십시오, "나는 바로 그분이다." 이것은 마음속의 불순물을 태워 없앨 말이며, 이미 당신 안에 있는 엄청난 에너지, 당신의 심장 속에서 잠들어 있는 무한한 힘을 끌어낼 말입니다. 이것은 끊임없이 진리를 듣고 그 외에 아무것도 듣지 않음으로써 끌어내야 합니다. 약함의 생각이 있는 곳이면 어디든 가까이 가지 마십시오. 즈나니가 되고자 한다면 모든 약함을 피하십시오.
수행을 시작하기 전에, 마음에서 모든 의혹을 걷어내십시오. 싸우고 이성으로 따지고 논증하십시오. 그리고 이것이, 이것만이 유일한 진리일 수 있으며 다른 어떤 것도 아니라는 것을 마음속에 확립했다면, 더 이상 논증하지 마십시오. 입을 다무십시오. 논증을 듣지도, 스스로 논증하지도 마십시오. 더 이상의 논증이 무슨 소용이겠습니까? 스스로를 만족시켰고, 문제를 결정했습니다. 무엇이 남아 있습니까? 이제 진리를 깨달아야 하는데, 어찌 귀중한 시간을 허무한 논증에 낭비하겠습니까? 이제 진리를 명상해야 하며, 당신을 강하게 하는 모든 관념을 취하고, 당신을 약하게 하는 모든 생각을 버려야 합니다. 박타는 형상과 이미지와 그런 모든 것들, 그리고 신에 대해 명상합니다. 이것은 자연스러운 과정이나, 더 느린 것입니다. 요기는 자기 몸의 다양한 중심에 대해 명상하고 마음의 힘을 조작합니다. 즈나니는 마음도 존재하지 않으며 육체도 존재하지 않는다고 말합니다. 이 육체와 마음의 관념은 가야 하며, 몰아내야 합니다. 그러므로 그것들을 생각하는 것은 어리석은 일입니다. 그것은 한 가지 병을 고치려다 다른 병을 가져오는 것과 같을 것입니다. 그러므로 그의 명상은 가장 어려운 것, 즉 부정의 명상입니다. 그는 모든 것을 부정하고, 남는 것이 자아입니다. 이것이 가장 분석적인 길입니다. 즈나니는 순전한 분석의 힘으로 우주를 자아로부터 찢어내고자 합니다. "나는 즈나니다"라고 말하기는 매우 쉬우나, 진정한 즈나니가 되기는 매우 어렵습니다. "그 길은 멀며", 말하자면 면도날의 날카로운 모서리를 걷는 것과 같습니다. 그러나 절망하지 마십시오. "깨어나라, 일어나라, 목표에 도달할 때까지 멈추지 말라"고 베다는 말합니다.
그렇다면 즈나니의 명상이란 무엇입니까? 그는 육체나 마음의 모든 관념 위로 올라서고자 하며, 자기가 육체라는 관념을 몰아내고자 합니다. 예를 들어, 내가 "나 스와미"라고 말하면 즉시 육체의 관념이 떠오릅니다. 그러면 나는 무엇을 해야 합니까? 마음에 강한 일격을 주며 말해야 합니다, "아니다, 나는 육체가 아니라 자아다." 질병이 오든 가장 참혹한 형태의 죽음이 오든 누가 신경 씁니까? 나는 육체가 아닙니다. 왜 육체를 좋게 가꿉니까? 환상을 한 번 더 즐기려고? 노예 상태를 계속하려고? 보내 버리십시오, 나는 육체가 아닙니다. 이것이 즈나니의 길입니다. 박타는 말합니다, "주께서 내게 이 육체를 주셔서 삶의 바다를 안전히 건너게 하셨으니, 여정이 끝날 때까지 소중히 해야 합니다." 요기는 말합니다, "꾸준히 나아가 마침내 해탈에 이르도록 육체를 조심해야 합니다." 즈나니는 기다릴 수 없다고 느끼며, 바로 이 순간 목표에 도달해야 합니다. 그는 말합니다, "나는 영원을 통해 자유롭다. 나는 결코 속박된 적이 없다. 나는 영원을 통해 우주의 신이다. 누가 나를 완전하게 만들겠는가? 나는 이미 완전하다." 사람이 완전할 때, 그는 다른 이들에게서도 완전을 봅니다. 불완전을 볼 때, 그것은 자기 마음이 투사하는 것입니다. 자기 안에 그것이 없다면 어떻게 불완전을 볼 수 있겠습니까? 그러므로 즈나니는 완전이나 불완전에 개의치 않습니다. 어느 것도 그에게 존재하지 않습니다. 자유로워지자마자, 그는 선악을 보지 않습니다. 악과 선을 보는 것은 누구입니까? 자기 안에 그것이 있는 자입니다. 육체를 보는 것은 누구입니까? 자기가 육체라고 생각하는 자입니다. 자기가 육체라는 관념을 없애는 순간, 세계는 전혀 보이지 않으며 영원히 사라집니다. 즈나니는 지적 확신의 힘으로 이 물질의 속박으로부터 자신을 찢어내고자 합니다. 이것이 부정의 길 — "네티, 네티" — "이것이 아니다, 이것이 아니다" — 입니다.
English
ONE EXISTENCE APPEARING AS MANY
(Delivered in New York, 1896)
Vairâgya or renunciation is the turning point in all the various Yogas. The Karmi (worker) renounces the fruits of his work. The Bhakta (devotee) renounces all little loves for the almighty and omnipresent love. The Yogi renounces his experiences, because his philosophy is that the whole Nature, although it is for the experience of the soul, at last brings him to know that he is not in Nature, but eternally separate from Nature. The Jnâni (philosopher) renounces everything, because his philosophy is that Nature never existed, neither in the past, nor present, nor will It in the future. The question of utility cannot be asked in these higher themes. It is very absurd to ask it; and even if it be asked, after a proper analysis, what do we find in this question of utility? The ideal of happiness, that which brings man more happiness, is of greater utility to him than these higher things which do not improve his material conditions or bring him such great happiness. All the sciences are for this one end, to bring happiness to humanity; and that which brings the larger amount of happiness, man takes and gives up that which brings a lesser amount of happiness. We have seen how happiness is either in the body, or in the mind, or in the Âtman. With animals, and in the lowest human beings who are very much like animals, happiness is all in the body. No man can eat with the same pleasure as a famished dog or a wolf; so in the dog and the wolf the happiness is entirely in the body. In men we find a higher plane of happiness, that of thought; and in the Jnani there is the highest plane of happiness in the Self, the Atman. So to the philosopher this knowledge of the Self is of the highest utility, because it gives him the highest happiness possible. Sense-gratifications or physical things cannot be of the highest utility to him, because he does not find in them the same pleasure that he finds in knowledge itself; and after all, knowledge is the one goal and is really the highest happiness that we know. All who work in ignorance are, as it were, the draught animals of the Devas. The word Deva is here used in the sense of a wise man. All the people that work and toil and labour like machines do not really enjoy life, but it is the wise man who enjoys. A rich man buys a picture at a cost of a hundred thousand dollars perhaps, but it is the man who understands art that enjoys it; and if the rich man is without knowledge of art, it is useless to him, he is only the owner. All over the world, it is the wise man who enjoys the happiness of the world. The ignorant man never enjoys; he has to work for others unconsciously.
Thus far we have seen the theories of these Advaitist philosophers, how there is but one Atman; there cannot be two. We have seen how in the whole of this universe there is but One Existence; and that One Existence when seen through the senses is called the world, the world of matter. When It is seen through the mind, It is called the world of thoughts and ideas; and when It is seen as it is, then It is the One Infinite Being. You must bear this in mind; it is not that there is a soul in man, although I had to take that for granted in order to explain it at first, but that there is only One Existence, and that one the Atman, the Self; and when this is perceived through the senses, through sense-imageries, It is called the body. When It is perceived through thought, It is called the mind. When It is perceived in Its own nature, It is the Atman, the One Only Existence. So it is not that there are three things in one, the body and the mind and the Self, although that was a convenient way of putting it in the course of explanation; but all is that Atman, and that one Being is sometimes called the body, sometimes the mind, and sometimes the Self, according to different vision. There is but one Being which the ignorant call the world. When a man goes higher in knowledge, he calls the very same Being the world of thought. Again, when knowledge itself comes, all illusions vanish, and man finds it is all nothing but Atman. I am that One Existence. This is the last conclusion. There are neither three nor two in the universe; it is all One. That One, under the illusion of Maya, is seen as many, just as a rope is seen as a snake. It is the very rope that is seen as a snake. There are not two things there, a rope separate and a snake separate. No man sees these two things there at the same time. Dualism and non-dualism are very good philosophic terms, but in perfect perception we never perceive the real and the false at the same time. We are all born monists, we cannot help it. We always perceive the one. When we perceive the rope, we do not perceive the snake at all; and when we see the snake, we do not see the rope at all — it has vanished. When you see illusion, you do not see reality. Suppose you see one of your friends coming at a distance in the street; you know him very well, but through the haze and mist that is before you, you think it is another man. When you see your friend as another man, you do not see your friend at all, he has vanished. You are perceiving only one. Suppose your friend is Mr. A; but when you perceive Mr. A as Mr. B. you do not see Mr. A at all. In each case you perceive only one. When you see yourself as a body, you are body and nothing else; and that is the perception of the vast majority of mankind. They may talk of soul and mind, and all these things, but what they perceive is the physical form, the touch, taste, vision, and so on. Again, with certain men in certain states of consciousness, they perceive themselves as thought. You know, of course, the story told of Sir Humphrey Davy, who has making experiments before his class with laughing-gas, and suddenly one of the tubes broke, and the gas escaping, he breathed it in. For some moments he remained like a statue. Afterwards he told his class that when he was in that state, he actually perceived that the whole world is made up of ideas. The gas, for a time, made him forget the consciousness of the body, and that very thing which he was seeing as the body, he began to perceive as ideas. When the consciousness rises still higher, when this little puny consciousness is gone for ever, that which is the Reality behind shines, and we see it as the One Existence-Knowledge-Bliss, the one Atman, the Universal. "One that is only Knowledge itself, One that is Bliss itself, beyond all compare, beyond all limit, ever free, never bound, infinite as the sky, unchangeable as the sky. Such a One will manifest Himself in your heart in meditation."
How does the Advaitist theory explain these various phases of heaven and hells and these various ideas we find in all religions? When a man dies, it is said that he goes to heaven or hell, goes here or there, or that when a man dies he is born again in another body either in heaven or in another world or somewhere. These are all hallucinations. Really speaking nobody is ever born or dies. There is neither heaven nor hell nor this world; all three never really existed. Tell a child a lot of ghost stories, add let him go out into the street in the evening. There is a little stump of a tree. What does the child see? A ghost, with hands stretched out, ready to grab him. Suppose a man comes from the corner of the street, wanting to meet his sweetheart; he sees that stump of the tree as the girl. A policeman coming from the street corner sees the stump as a thief. The thief sees it as a policeman. It is the same stump of a tree that was seen in various ways. The stump is the reality, and the visions of the stump are the projections of the various minds. There is one Being, this Self; It neither comes nor goes. When a man is ignorant, he wants to go to heaven or some place, and all his life he has been thinking and thinking of this; and when this earth dream vanishes, he sees this world as a heaven with Devas and angels flying about, and all such things. If a man all his life desires to meet his forefathers, he gets them all from Adam downwards, because he creates them. If a man is still more ignorant and has always been frightened by fanatics with ideas of hell, with all sorts of punishments, when he dies, he will see this very world as hell. All that is meant by dying or being born is simply changes in the plane of vision. Neither do you move, nor does that move upon which you project your vision. You are the permanent, the unchangeable. How can you come and go? It is impossible; you are omnipresent. The sky never moves, but the clouds move over the surface of the sky, and we may think that the sky itself moves, just as when you are in a railway train, you think the land is moving. It is not so, but it is the train which is moving. You are where you are; these dreams, these various clouds move. One dream follows another without connection. There is no such thing as law or connection in this world, but we are thinking that there is a great deal of connection. All of you have probably read Alice in Wonderland. It is the most wonderful book for children that has been written in this century When I read it, I was delighted; it was always in my head to write that sort of a book for children. What pleased me most in it was what you think most incongruous, that there is no connection there. One idea comes and jumps into another, without any connection. When you were children, you thought that the most wonderful connection. So this man brought back his thoughts of childhood, which were perfectly connected to him as a child, and composed this book for children. And all these books which men write, trying to make children swallow their own ideas as men, are nonsense. We too are grown-up children, that is all. The world is the same unconnected thing — Alice in Wonderland — with no connection whatever. When we see things happen a number of times in a certain sequence, we call it cause and effect, and say that the thing will happen again. When this dream changes, another dream will seem quite as connected as this. When we dream, the things we see all seem to be connected; during the dream we never think they are incongruous; it is only when we wake that we see the want of connection. When we wake from this dream of the world and compare it with the Reality, it will be found all incongruous nonsense, a mass of incongruity passing before us, we do not know whence or whither, but we know it will end; and this is called Maya, and is like masses of fleeting fleecy clouds. They represent all this changing existence, and the sun itself, the unchanging, is you. When you look at that unchanging Existence from the outside, you call it God; and when you look at it from the inside, you call it yourself. It is but one. There is no God separate from you, no God higher than you, the real "you". All the gods are little beings to you, all the ideas of God and Father in heaven are but your own reflection. God Himself is your image. "God created man after His own image." That is wrong. Man creates God after his own image. That is right. Throughout the universe we are creating gods after our own image. We create the god and fall down at his feet and worship him; and when this dream comes, we love it!
This is a good point to understand — that the sum and substance of this lecture is that there is but One Existence, and that One-Existence seen through different constitutions appears either as the earth, or heaven, or hell, or gods, or ghosts, or men, or demons, or world, or all these things. But among these many, "He who sees that One in this ocean of death, he who sees that One Life in this floating universe, who realises that One who never changes, unto him belongs eternal peace; unto none else, unto none else." This One existence has to be realised. How, is the next question. How is it to be realised? How is this dream to be broken, how shall we wake up from this dream that we are little men and women, and all such things? We are the Infinite Being of the universe and have become materialised into these little beings, men and women, depending upon the sweet word of one man, or the angry word of another, and so forth. What a terrible dependence, what a terrible slavery! I who am beyond all pleasure and pain, whose reflection is the whole universe, little bits of whose life are the suns and moons and stars — I am held down as a terrible slave! If you pinch my body, I feel pain. If one says a kind word, I begin to rejoice. See my condition — slave of the body, slave of the mind, slave of the world, slave of a good word, slave of a bad word, slave of passion, slave of happiness, slave of life, slave of death, slave of everything! This slavery has to be broken. How? "This Atman has first to be heard, then reasoned upon, and then meditated upon." This is the method of the Advaita Jnâni. The truth has to be heard, then reflected upon, and then to be constantly asserted. Think always, "I am Brahman". Every other thought must be cast aside as weakening. Cast aside every thought that says that you are men or women. Let body go, and mind go, and gods go, and ghosts go. Let everything go but that One Existence. "Where one hears another, where one sees another, that is small; where one does not hear another, where one does not see another, that is Infinite." That is the highest when the subject and the object become one. When I am the listener and I am the speaker, when I am the teacher and I am the taught, when I am the creator and I am the created — then alone fear ceases; there is not another to make us afraid. There is nothing but myself, what can frighten me? This is to be heard day after day. Get rid of all other thoughts. Everything else must be thrown aside, and this is to be repeated continually, poured through the ears until it reaches the heart, until every nerve and muscle, every drop of blood tingles with the idea that I am He, I am He. Even at the gate of death say, "I am He". There was a man in India, a Sannyâsin, who used to repeat "Shivoham" — "I am Bliss Eternal"; and a tiger jumped on him one day and dragged him away and killed him; but so long as he was living, the sound came, "Shivoham, Shivoham". Even at the gate of death, in the greatest danger, in the thick of the battlefield, at the bottom of the ocean, on the tops of the highest mountains, in the thickest of the forest, tell yourself, "I am He, I am He". Day and night say, "I am He". It is the greatest strength; it is religion. "The weak will never reach the Atman." Never say, "O Lord, I am a miserable sinner." Who will help you? You are the help of the universe. What in this universe can help you? Where is the man, or the god, or the demon to help you? What can prevail over you? You are the God of the universe; where can you seek for help? Never help came from anywhere but from yourself. In your ignorance, every prayer that you made and that was answered, you thought was answered by some Being, but you answered the prayer yourself unknowingly. The help came from yourself, and you fondly imagined that some one was sending help to you. There is no help for you outside of yourself; you are the creator of the universe. Like the silkworm you have built a cocoon around yourself. Who will save you? Burst your own cocoon and come out as the beautiful butterfly, as the free soul. Then alone you will see Truth. Ever tell yourself, "I am He." These are words that will burn up the dross that is in the mind, words that will bring out the tremendous energy which is within you already, the infinite power which is sleeping in your heart. This is to be brought out by constantly hearing the truth and nothing else. Wherever there is thought of weakness, approach not the place. Avoid all weakness if you want to be a Jnani.
Before you begin to practice, clear your mind of all doubts. Fight and reason and argue; and when you have established it in your mind that this and this alone can be the truth and nothing else, do not argue any more; close your mouth. Hear not argumentation, neither argue yourself. What is the use of any more arguments? You have satisfied yourself, you have decided the question. What remains? The truth has now to be realised, therefore why waste valuable time in vain arguments? The truth has now to be meditated upon, and every idea that strengthens you must be taken up and every thought that weakens you must be rejected. The Bhakta meditates upon forms and images and all such things and upon God. This is the natural process, but a slower one. The Yogi meditates upon various centres in his body and manipulates powers in his mind. The Jnani says, the mind does not exist, neither the body. This idea of the body and of the mind must go, must be driven off; therefore it is foolish to think of them. It would be like trying to cure one ailment by bringing in another. His meditation therefore is the most difficult one, the negative; he denies everything, and what is left is the Self. This is the most analytical way. The Jnani wants to tear away the universe from the Self by the sheer force of analysis. It is very easy to say, "I am a Jnani", but very hard to be really one. "The way is long", it is, as it were, walking on the sharp edge of a razor; yet despair not. "Awake, arise, and stop not until the goal is reached", say the Vedas.
So what is the meditation of the Jnani? He wants to rise above every idea of body or mind, to drive away the idea that he is the body. For instance, when I say, "I Swami", immediately the idea of the body comes. What must I do then? I must give the mind a hard blow and say, "No, I am not the body, I am the Self." Who cares if disease comes or death in the most horrible form? I am not the body. Why make the body nice? To enjoy the illusion once more? To continue the slavery? Let it go, I am not the body. That is the way of the Jnani. The Bhakta says, "The Lord has given me this body that I may safely cross the ocean of life, and I must cherish it until the journey is accomplished." The Yogi says, "I must be careful of the body, so that I may go on steadily and finally attain liberation." The Jnani feels that he cannot wait, he must reach the goal this very moment. He says, "I am free through eternity, I am never bound; I am the God of the universe through all eternity. Who shall make me perfect? I am perfect already." When a man is perfect, he sees perfection in others. When he sees imperfection, it is his own mind projecting itself. How can he see imperfection if he has not got it in himself? So the Jnani does not care for perfection or imperfection. None exists for him. As soon as he is free, he does not see good and evil. Who sees evil and good? He who has it in himself. Who sees the body? He who thinks he is the body. The moment you get rid of the idea that you are the body, you do not see the world at all; it vanishes for ever. The Jnani seeks to tear himself away from this bondage of matter by the force of intellectual conviction. This is the negative way — the "Neti, Neti" — "Not this, not this."
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.