Una sola Existencia que aparece como múltiple

UMA EXISTÊNCIA MANIFESTANDO-SE COMO MUITAS

(Proferido em Nova York, 1896)

Vairagya (o desapego, a renúncia) é o ponto de inflexão em todos os diferentes Yogas. O Karmi (aquele que age) renuncia aos frutos de suas obras. O Bhakta (o devoto) renuncia a todos os pequenos amores em favor do amor todo-poderoso e onipresente. O Yogi renuncia a suas experiências, pois sua filosofia é que a Natureza inteira, embora exista para a experiência da alma, acaba por levá-lo a reconhecer que ele não está na Natureza, mas que é eternamente separado dela. O Jnani (o filósofo) renuncia a tudo, porque sua filosofia é que a Natureza nunca existiu — nem no passado, nem no presente, nem existirá no futuro. A questão da utilidade não pode ser levantada nesses temas mais elevados. É muito absurdo fazê-lo; e mesmo que se faça, após uma análise adequada, o que encontramos nessa questão da utilidade? O ideal de felicidade — aquilo que traz maior felicidade ao homem — tem para ele mais utilidade do que essas coisas mais elevadas que não melhoram suas condições materiais nem lhe proporcionam tanta felicidade. Todas as ciências visam a um único fim: trazer felicidade à humanidade; e o homem adota o que traz maior felicidade e abandona o que traz menor felicidade. Já vimos que a felicidade reside ou no corpo, ou na mente, ou no Atman (o verdadeiro Eu). Com os animais — e com os seres humanos mais primitivos, que muito se assemelham a animais — a felicidade está inteiramente no corpo. Nenhum homem come com o mesmo prazer que um cão faminto ou um lobo; portanto, no cão e no lobo a felicidade está completamente no corpo. Nos homens encontramos um plano mais elevado de felicidade — o do pensamento; e no Jnani há o plano mais alto de felicidade, no Eu, no Atman. Assim, para o filósofo, este conhecimento do Eu é da mais alta utilidade, pois lhe confere a maior felicidade possível. As gratificações dos sentidos e as coisas físicas não podem ser de utilidade suprema para ele, porque não lhe proporcionam o mesmo prazer que o próprio conhecimento; e, afinal de contas, o conhecimento é o único objetivo e é verdadeiramente a felicidade mais elevada que conhecemos. Todos os que trabalham na ignorância são, por assim dizer, os animais de carga dos Devas. A palavra Deva é aqui usada no sentido de homem sábio. Todas as pessoas que trabalham e labutam e se afadigam como máquinas na verdade não desfrutam da vida — é o homem sábio quem desfruta. Um homem rico compra um quadro pelo custo de talvez cem mil dólares, mas é o homem que entende de arte quem o aprecia; se o homem rico não tem conhecimento de arte, o quadro não lhe serve de nada — ele é apenas o proprietário. Por todo o mundo, é o homem sábio quem desfrutada felicidade do mundo. O homem ignorante jamais desfruta; tem de trabalhar para outros, inconscientemente.

Até aqui vimos as teorias dos filósofos Advaita, como há apenas um Atman — não pode haver dois. Vimos como em todo este universo há apenas uma Existência; e essa Única Existência, quando vista pelos sentidos, é chamada de mundo, o mundo da matéria. Quando é vista pela mente, é chamada de mundo dos pensamentos e das ideias; e quando é vista tal como realmente é, então ela é o Único Ser Infinito. É preciso ter isso em mente: não é que haja uma alma no homem — embora eu tenha precisado supor isso para explicar a questão inicialmente — mas que há apenas uma Existência, e essa Existência única é o Atman, o Eu; e quando isso é percebido pelos sentidos, pelas imagens sensoriais, é chamada de corpo. Quando é percebida pelo pensamento, é chamada de mente. Quando é percebida em sua própria natureza, é o Atman, a Única Existência. Portanto, não existem três coisas em uma — o corpo, a mente e o Eu — embora essa tenha sido uma maneira conveniente de apresentar a questão durante a explicação; tudo é o Atman, e esse único Ser é chamado às vezes de corpo, às vezes de mente, e às vezes de Eu, conforme as diferentes perspectivas. Há apenas um Ser, ao qual os ignorantes chamam de mundo. Quando um homem avança no conhecimento, chama esse mesmo Ser de mundo do pensamento. E quando o próprio conhecimento chega, todas as ilusões se dissipam, e o homem constata que tudo não é senão Atman. Eu sou essa Única Existência. Essa é a conclusão final. Não há três nem dois no universo; tudo é Um. Esse Um, sob a ilusão da maya (a ilusão cósmica), é visto como múltiplo, assim como uma corda é vista como uma serpente. É a própria corda que é vista como serpente. Não existem duas coisas ali — uma corda separada e uma serpente separada. Nenhum homem vê essas duas coisas ao mesmo tempo. Dualismo e não-dualismo são excelentes termos filosóficos, mas na percepção perfeita jamais percebemos o real e o falso simultaneamente. Todos nós nascemos monistas — não podemos evitar. Sempre percebemos o Um. Quando percebemos a corda, não percebemos a serpente de forma alguma; e quando vemos a serpente, não vemos a corda de forma alguma — ela desapareceu. Quando você vê a ilusão, não vê a realidade. Suponhamos que você veja um dos seus amigos vindo ao longe na rua; você o conhece muito bem, mas através da névoa e da bruma à sua frente, você pensa que é outro homem. Quando você vê seu amigo como outro homem, não vê seu amigo de forma alguma — ele desapareceu. Você está percebendo apenas um. Suponha que seu amigo seja o Sr. A; mas quando você percebe o Sr. A como o Sr. B, não vê o Sr. A de forma alguma. Em cada caso, você percebe apenas um. Quando você se vê como um corpo, você é o corpo e nada mais; e essa é a percepção da grande maioria da humanidade. Essas pessoas podem falar de alma e de mente e de todas essas coisas, mas o que percebem é a forma física, o tato, o gosto, a visão e assim por diante. Além disso, em certos estados de consciência, certos homens se percebem como pensamento. Você certamente conhece a história contada de Sir Humphrey Davy, que estava fazendo experimentos diante de sua turma com gás hilariante, quando de repente um dos tubos se quebrou, e o gás escapando, ele o inalou. Por alguns momentos ele ficou como uma estátua. Depois disso, contou à turma que, quando estava naquele estado, percebeu de fato que o mundo inteiro é feito de ideias. O gás, por um momento, fez com que ele esquecesse a consciência do corpo, e aquela própria coisa que ele via como o corpo, começou a perceber como ideias. Quando a consciência se eleva ainda mais, quando essa pequena e frágil consciência some para sempre, aquilo que é a Realidade por trás brilha, e nós a vemos como a Única Existência-Conhecimento-Bem-Aventurança, o único Atman, o Universal. "Aquele que é apenas o próprio Conhecimento, Aquele que é apenas a própria Bem-Aventurança, além de toda comparação, além de todo limite, eternamente livre, jamais acorrentado, infinito como o céu, imutável como o céu — esse se manifestará em seu coração na meditação."

Como a teoria Advaita explica essas várias fases de céus e infernos e essas diversas ideias que encontramos em todas as religiões? Quando um homem morre, diz-se que vai ao céu ou ao inferno, vai aqui ou ali, ou que quando um homem morre ele renasce em outro corpo, seja no céu, seja em outro mundo ou em algum lugar. Tudo isso são alucinações. A rigor, ninguém nasce ou morre jamais. Não há céu, nem inferno, nem este mundo; os três nunca existiram de fato. Conte a uma criança muitas histórias de fantasmas, e deixe que ela saia para a rua à noitinha. Há um pequeno toco de árvore. O que a criança vê? Um fantasma, com os braços estendidos, pronto para agarrá-la. Suponha que um homem apareça na esquina da rua querendo encontrar sua amada; ele vê aquele toco de árvore como a moça. Um policial que vem da esquina vê o toco como um ladrão. O ladrão o vê como um policial. É o mesmo toco de árvore que foi visto de maneiras diferentes. O toco é a realidade, e as visões do toco são as projeções das várias mentes. Há um único Ser, o Eu mesmo; Ele não vem nem vai. Quando um homem é ignorante, ele quer ir ao céu ou a algum lugar, e a vida toda ficou pensando e pensando nisso; e quando este sonho da terra se dissipa, ele vê este mundo como um céu com Devas e anjos a voar por toda parte, e todas essas coisas. Se um homem a vida toda deseja encontrar seus antepassados, ele os obtém todos — de Adão para baixo — porque os cria. Se um homem é ainda mais ignorante e toda a vida foi amedrontado por fanáticos com ideias de inferno, com todo tipo de punições, quando ele morrer, verá este próprio mundo como um inferno. Tudo o que se quer dizer com morrer ou nascer são simplesmente mudanças no plano da visão. Nem você se move, nem aquilo sobre o qual você projeta sua visão se move. Você é o permanente, o imutável. Como pode você vir e ir? É impossível; você é onipresente. O céu nunca se move, mas as nuvens se movem sobre a superfície do céu, e podemos pensar que o próprio céu se move, assim como quando você está num trem, pensa que a terra se move. Não é assim — é o trem que está se movendo. Você está onde está; esses sonhos, essas diversas nuvens, é que se movem. Um sonho sucede outro sem conexão. Não há tal coisa como lei ou conexão neste mundo, mas estamos a pensar que há uma grande quantidade de conexão. Provavelmente todos você já leram Alice no País das Maravilhas. É o livro mais maravilhoso para crianças que foi escrito neste século. Quando o li, fiquei encantado; sempre esteve em minha cabeça escrever esse tipo de livro para crianças. O que mais me agradou foi exatamente o que você considera mais incongruente: não há conexão ali. Uma ideia surge e salta para outra, sem qualquer conexão. Quando você eram crianças, pensavam que essa era a conexão mais maravilhosa. Assim, esse homem trouxe de volta seus pensamentos da infância, que para ele como criança eram perfeitamente conectados, e compôs este livro para crianças. E todos esses livros que os homens escrevem, tentando fazer as crianças engolir suas próprias ideias de adultos, são tolices. Nós também somos crianças crescidas — isso é tudo. O mundo é a mesma coisa desconectada — Alice no País das Maravilhas — sem qualquer conexão. Quando vemos as coisas acontecer várias vezes numa certa sequência, chamamos isso de causa e efeito, e dizemos que a coisa acontecerá novamente. Quando este sonho muda, outro sonho parecerá igualmente conectado como este. Quando sonhamos, as coisas que vemos parecem todas estar conectadas; durante o sonho nunca pensamos que são incongruentes; só quando acordamos é que percebemos a falta de conexão. Quando acordarmos deste sonho do mundo e o compararmos com a Realidade, tudo será encontrado como um absurdo incongruente, uma massa de incongruência passando diante de nós — não sabemos de onde vem nem para onde vai, mas sabemos que terminará; e isso se chama maya, e é como massas de nuvens fugazes e fofas. Elas representam toda essa existência em mudança, e o próprio sol, o imutável, é você. Quando você contempla essa Existência imutável de fora, você a chama de Deus; e quando a contempla de dentro, você a chama de si mesmo. É apenas uma. Não há Deus separado de você, nenhum Deus mais elevado do que você, o "você" verdadeiro. Todos os deuses são pequenos seres diante de você; todas as ideias de Deus e Pai no céu são apenas o seu próprio reflexo. O próprio Deus é a sua imagem. "Deus criou o homem à Sua própria imagem." Isso está errado. O homem cria Deus à sua própria imagem. Isso é correto. Por todo o universo estamos criando deuses à nossa própria imagem. Criamos o deus, caímos a seus pés e o adoramos; e quando este sonho vem, nós o amamos!

Este é um ponto importante para compreender: a síntese desta palestra é que há apenas uma Existência, e que essa Única Existência, vista através de diferentes constituições, aparece como terra, ou céu, ou inferno, ou deuses, ou fantasmas, ou homens, ou demônios, ou mundo, ou todas essas coisas. Mas dentre esses muitos, "Aquele que vê o Um neste oceano da morte, aquele que vê essa Única Vida neste universo flutuante, que realiza o Um que jamais muda — a ele pertence a paz eterna; a mais nenhum outro, a mais nenhum outro." Essa Única Existência tem de ser realizada. Como? — essa é a próxima pergunta. Como ela deve ser realizada? Como esse sonho deve ser rompido, como despertaremos deste sonho de que somos pequenos homens e mulheres e todas essas coisas? Somos o Ser Infinito do universo e nos tornamos materializados nestes pequenos seres — homens e mulheres — dependentes da palavra meiga de um homem ou da palavra irada de outro, e assim por diante. Que dependência terrível, que escravidão terrível! Eu, que estou além de todo prazer e toda dor, cujo reflexo é o universo inteiro, de cuja vida os sóis e as luas e as estrelas são minúsculos fragmentos — eu estou acorrentado como um escravo terrível! Se alguém pica meu corpo, sinto dor. Se alguém diz uma palavra gentil, começo a me alegrar. Veja minha condição — escravo do corpo, escravo da mente, escravo do mundo, escravo de uma boa palavra, escravo de uma má palavra, escravo da paixão, escravo da felicidade, escravo da vida, escravo da morte, escravo de tudo! Esta escravidão tem de ser rompida. Como? "Este Atman tem primeiro de ser ouvido, depois raciocinado, e depois meditado." Este é o método do Jnani Advaita. A verdade deve ser ouvida, depois refletida, e então constantemente afirmada. Pense sempre: "Eu sou Brahman (o Ser Supremo, a Realidade Absoluta)." Todos os outros pensamentos devem ser afastados como enfraquecedores. Afaste todo pensamento que diz que você é homem ou mulher. Deixe o corpo ir, e a mente ir, e os deuses ir, e os fantasmas ir. Deixe tudo ir, exceto essa Única Existência. "Onde alguém ouve o outro, onde alguém vê o outro, isso é pequeno; onde alguém não ouve o outro, onde alguém não vê o outro, isso é o Infinito." Esse é o mais elevado — quando sujeito e objeto se tornam um. Quando sou o ouvinte e sou o falante, quando sou o mestre e sou o ensinado, quando sou o criador e sou o criado — somente então o medo cessa; não há outro que nos faça temer. Não há nada além de mim mesmo — o que pode me assustar? Isso deve ser ouvido dia após dia. Livre-se de todos os outros pensamentos. Tudo mais deve ser deixado de lado, e isso deve ser repetido continuamente, derramado pelos ouvidos até chegar ao coração, até que cada nervo e cada músculo, cada gota de sangue vibrem com a ideia de que eu sou Ele, eu sou Ele. Mesmo à porta da morte, diga: "Eu sou Ele." Havia um homem na Índia, um Sannyasin (monge renunciante), que costumava repetir "Shivoham" — "Eu sou a Bem-Aventurança Eterna"; certo dia um tigre saltou sobre ele, arrastou-o e o matou; mas enquanto estava vivo, soava a voz: "Shivoham, Shivoham". Mesmo à porta da morte, no maior perigo, no calor da batalha, no fundo do oceano, no alto das montanhas mais elevadas, na mata mais densa, diga a si mesmo: "Eu sou Ele, eu sou Ele." Dia e noite diga: "Eu sou Ele." É a maior força; é a religião. "Os fracos jamais alcançarão o Atman." Nunca diga: "Ó Senhor, sou um miserável pecador." Quem vai ajudá-lo? Você é a ajuda do universo. O que neste universo pode ajudá-lo? Onde está o homem, ou o deus, ou o demônio que pode ajudá-lo? O que pode prevalecer sobre você? Você é o Deus do universo; onde pode buscar auxílio? Jamais veio ajuda de algum lugar que não fosse você mesmo. Em sua ignorância, cada oração que você fez e que foi atendida, você pensou ser respondida por algum Ser; mas foi você mesmo quem respondeu à oração, sem o saber. A ajuda veio de você mesmo, e você carinhosamente imaginou que alguém estava enviando ajuda. Não há ajuda para você fora de você mesmo; você é o criador do universo. Como o bicho-da-seda, você construiu um casulo ao redor de si mesmo. Quem vai salvá-lo? Rompa seu próprio casulo e saia como a bela borboleta, como a alma livre. Somente então você verá a Verdade. Diga sempre a si mesmo: "Eu sou Ele." São palavras que queimarão a escória que está na mente, palavras que despertarão a tremenda energia que já está dentro de você, o poder infinito que está adormecido em seu coração. Isso deve ser despertado pelo incessante ouvir da verdade e nada mais. Em todo lugar onde haja pensamento de fraqueza, não se aproxime. Evite toda fraqueza se quiser ser um Jnani.

Antes de começar a praticar, limpe sua mente de todas as dúvidas. Lute, razões e argumente; e quando tiver estabelecido em sua mente que isso e apenas isso pode ser a verdade e nada mais, não argumente mais; feche a boca. Não ouça argumentações, nem argumente você mesmo. De que serve argumentar mais? Você se satisfez, você decidiu a questão. O que resta? A verdade agora tem de ser realizada — por que, então, desperdiçar tempo precioso em vãs argumentações? A verdade agora tem de ser meditada, e toda ideia que fortaleça você deve ser adotada e todo pensamento que o enfraqueça deve ser rejeitado. O Bhakta medita sobre formas e imagens e coisas assim, e sobre Deus. Esse é o processo natural, mas mais lento. O Yogi medita sobre vários centros em seu corpo e manipula poderes em sua mente. O Jnani diz que a mente não existe, nem o corpo. Esta ideia do corpo e da mente deve ir, deve ser afastada; por isso é tolo pensar neles. Seria como tentar curar uma enfermidade trazendo outra. Sua meditação, portanto, é a mais difícil — a negativa; ele nega tudo, e o que resta é o Eu. Este é o caminho mais analítico. O Jnani quer separar-se desta escravidão da matéria pela pura força da análise. É muito fácil dizer "Eu sou um Jnani", mas muito difícil realmente ser um. "O caminho é longo" — é como caminhar sobre o fio afiado de uma navalha; ainda assim, não desespere. "Desperta, levanta-te, e não pares até que o objetivo seja alcançado", dizem os Vedas.

Então, qual é a meditação do Jnani? Ele quer elevar-se acima de toda ideia de corpo ou mente, afastar a ideia de que é o corpo. Por exemplo, quando digo "Eu, Swami", imediatamente surge a ideia do corpo. O que devo fazer então? Devo dar um duro golpe à mente e dizer: "Não — eu não sou o corpo, eu sou o Eu." Que importa se vem a doença ou a morte na forma mais horrível? Eu não sou o corpo. Por que tornar o corpo agradável? Para desfrutar da ilusão mais uma vez? Para continuar na escravidão? Que ele vá — eu não sou o corpo. Esse é o caminho do Jnani. O Bhakta diz: "O Senhor me deu este corpo para que eu possa atravessar com segurança o oceano da vida, e devo prezá-lo até que a jornada esteja concluída." O Yogi diz: "Devo cuidar do corpo para que possa avançar com firmeza e finalmente alcançar a libertação." O Jnani sente que não pode esperar — deve alcançar o objetivo neste próprio momento. Ele diz: "Sou livre pela eternidade, jamais fui acorrentado; sou o Deus do universo por toda a eternidade. Quem me tornará perfeito? Eu já sou perfeito." Quando um homem é perfeito, vê perfeição nos outros. Quando vê imperfeição, é sua própria mente projetando-se. Como pode ele ver imperfeição se não a tiver em si mesmo? Portanto, o Jnani não se preocupa com perfeição ou imperfeição. Para ele, nenhuma existe. Assim que ele é livre, não vê bem nem mal. Quem vê mal e bem? Aquele que o tem em si mesmo. Quem vê o corpo? Aquele que pensa ser o corpo. No momento em que você se livra da ideia de que é o corpo, não vê o mundo de forma alguma; ele desaparece para sempre. O Jnani busca separar-se desta servidão da matéria pela força da convicção intelectual. Este é o caminho negativo — o "Neti, Neti" — "Não isso, não isso."