シヴァガンガおよびマーナマドゥラにおける歓迎の辞への答辞
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日本語
シヴァガンガおよびマーナマドゥラにおける歓迎の辞への答辞
マーナマドゥラにおいて、シヴァガンガおよびマーナマドゥラのザミーンダール（地主）たちと市民から、次の歓迎の辞がスワーミーに贈られた。
シュリー・スワーミー・ヴィヴェーカーナンダへ
最も尊敬する師よ
われらシヴァガンガおよびマーナマドゥラのザミーンダールと市民は、聖下に心からの歓迎を申し上げる。われらの生涯の最も楽観的な時にも、最も大胆な夢の中においてさえ、われらの心にかくも近しい聖下が、われらの住まいのこれほど間近に来られようとは、思いもよらなかった。シヴァガンガにはお越しになれないと知らせる最初の電報は、われらの心に深い陰を落とした。もしその後に雲間から一筋の光が差すことがなかったならば、われらの落胆は極みに達していたであろう。聖下がこの町をご来臨によって栄えあるものにすることを承諾されたと初めて聞いたとき、われらは最高の望みがかなったと思った。山がムハンマドのもとへ来ると約束したのであり、われらの喜びは限りなかった。しかし、山がその承諾を撤回せざるをえなくなり、われらが山のもとへ行くことさえかなわないのではないかという最悪の懸念が呼び起こされたとき、聖下は寛大にも、われらのたっての願いを聞き入れてくださったのである。
航海のほとんど克服しがたい困難にもかかわらず、東洋の最も壮大な使信を西洋に伝えられたその高貴な自己犠牲の精神、その使命を果たされた見事な手腕、そして聖下の博愛の努力に冠せられた驚くべき比類なき成功は、聖下に不滅の栄光をもたらした。西洋の、糧を得ることのみを旨とする物質主義がインドの宗教的信念に最も激しく侵入しつつあった時、われらの聖賢たちの言葉と著作がもはや余命いくばくもないと思われ始めていた時、聖下のような新たな師の出現は、すでに宗教的進歩の歴史に一時代を画したのである。われらは、時満ちて聖下が、インド哲学の真の黄金を一時的に覆っている滓を分離し、それを知性の力強い鋳造所で鋳直して、全世界に通用する貨幣とされることを望むものである。万国宗教会議に集った雑多な宗教の信奉者たちの間で、インド哲学思想の旗を勝利のうちに掲げることのできた聖下の寛容さは、遠からぬ日に、政治の領域における聖下の同時代人と同じく、聖下もまた日の沈むことのない帝国を治められるであろうとの希望をわれらに抱かせる。ただし違いがあるとすれば、彼女の帝国は物質の上に築かれたものであり、聖下の帝国は心の上に築かれるであろうということである。彼女がその治世の長さと恵み深さによって政治史上のあらゆる記録を破ったように、聖下がかくも私心なく引き受けられた愛の労苦を成就し、それによって霊的な歴史におけるすべての先人たちを凌駕されるに足るだけ長く生きながらえられるよう、われらは全能の神に切に祈るものである。
われら
最も尊敬する師よ
聖下の最も忠実にして献身的なる
僕一同
スワーミーの答辞は、おおよそ次のようなものであった。
あなたがたがたった今わたしに与えてくださった親切で温かい歓迎によって、わたしが負うことになった深い恩義は、言葉では言い表せない。あいにく、わたしは今、どれほど望んでも、長い演説をできる状態にはない。サンスクリットの友がわたしにかくも親切に冠してくださった美しい形容詞にもかかわらず、わたしもやはり、たとえ愚かなものであれ、身体を持っているのである。そして身体は常に物質の衝動と条件と法則に従う。したがって、物質的な身体に関しては、疲労や倦怠というものがあるのである。
わたしが西洋でなしたささやかな仕事に対して、この国のあらゆる地方で驚くほどの喜びと賞賛が表明されているのを見るのは、大いなることである。わたしはそれをただ次のように見ている。わたしはそれを、将来やって来る偉大な魂たちに当てはめたいのである。わたしがなしたほんのわずかな仕事がこの国民からこれほどの称賛を受けるとすれば、われらの後に来る霊的な巨人たち、世界を動かす人々は、この国民からどれほどの称賛を受けることであろうか。インドは宗教の国である。ヒンドゥーは宗教を、ただ宗教のみを理解する。何世紀にもわたる教育は常にその方向に向けられてきた。その結果、宗教こそが人生における唯一の関心事となっているのであり、そのことはあなたがたみなよく知っているとおりである。すべての人が商人である必要はない。すべての人が教師である必要さえない。すべての人が戦士である必要もない。そうではなく、この世界にはさまざまな国民があって、結果として調和を生み出すのである。
さて、おそらくわれらは神の摂理によって、この諸国民の調和の中で霊性の音を奏でるよう定められているのであろう。そして、いかなる国民も誇りとしうる最も輝かしい祖先たちから伝えられた偉大な伝統を、われらがいまだ失っていないのを見るのは、わたしにとって喜びである。それはわたしに希望を与え、この民族の運命に対する金剛のごとき信念を与えてくれる。わたしを元気づけるのは、わたし個人に寄せられた心遣いのためではなく、この国民の心臓がそこにあり、しかもいまだに健全であることを知るからである。インドはいまだに生きている。誰がインドは死んだなどと言うのか。しかし西洋は、われらが活動的であるのを見たいと望んでいる。もし彼らがわれらの活動を戦場の上に見たいと望むならば、彼らは失望するであろう――それはわれらの領分ではない――ちょうど、われらが軍事的な国民の活動を霊性の領域に見たいと望んだならば失望するであろうのと同じように。しかし、彼らをここに来させ、われらが同じように活動的であること、そしてこの国民がいかに生きており、かつてと変わらず生き生きとしているかを見させるがよい。われらが少しでも堕落したなどという考えは、払拭しなければならない。ここまではよい。
しかし今、わたしはいくつか厳しい言葉を言わねばならない。悪く取らないでいただきたい。というのも、ヨーロッパの物質主義がわれらをほとんど呑み込んでしまったという不平が、たった今述べられたからである。それはすべてがヨーロッパ人の罪というわけではなく、多分にわれら自身の罪なのである。われらはヴェーダーンタ学徒として、常に物事を内省的な観点から、その主観的な関係から見なければならない。われらはヴェーダーンタ学徒として、われらがまず自分自身を傷つけないかぎり、宇宙にわれらを傷つけうる力は何一つないことを確かに知っている。インドの人口の五分の一はムスリムとなった。それ以前、さらに遡って、古代には人口の三分の二が仏教徒となっていたのと同じように、今では五分の一がムスリムであり、キリスト教徒もすでに百万人を超えている。
それは誰の罪なのか。わが国の歴史家の一人は、永く記憶されるべき言葉でこう言っている。「生命の尽きることなき泉がそばを流れているというのに、なぜこの哀れな者たちが飢え、渇きのために死なねばならないのか」と。問題はこうである。自らの宗教を捨てたこれらの人々のために、われらは何をしたのか。なぜ彼らはムスリムにならねばならなかったのか。わたしはイギリスで、街娼になろうとしていた一人の正直な娘のことを聞いた。ある婦人がそうしないようにと頼んだとき、彼女はこう答えた。「同情を得られる道はそれしかないのです。今のわたしを助けてくれる人は一人もいません。でも、堕落し、踏みにじられた女になれば、そのときはたぶん、慈悲深いご婦人方が来て、わたしを施設に連れて行き、できるかぎりのことをしてくださるでしょう」。われらは今、これらの背教者たちのために涙を流している。しかし、以前われらは彼らのために何をしたのか。われら一人ひとりが自らに問うがよい。われらは何を学んだのか。真理の松明を手に取ったのか。そうだとすれば、それをどこまで運んだのか。われらはあの時、彼らを助けなかった。これこそわれらが自らに問うべき問いである。われらがそうしなかったのは、われら自身の罪であり、われら自身のカルマである。誰をも責めまい。われら自身のカルマを責めよう。
物質主義であれ、イスラーム教であれ、キリスト教であれ、世のいかなる主義であれ、あなたがたがそれを許さなかったならば、決して成功しえなかったであろう。いかなる細菌も、人間の身体が悪徳や粗悪な食物、窮乏、風雨にさらされることによって弱り衰えるまでは、それを冒すことはできない。健康な人は、毒性の細菌の群れの中を無傷で通り抜けるのである。しかし、われらのやり方を改める時間はまだある。意味のない、その本質からしてばかげた事柄をめぐる、あの古い議論、古い争いをすべて捨てよ。過去六、七百年の堕落を思ってみるがよい。その間、何百人もの大の大人たちが、水一杯を右手で飲むべきか左手で飲むべきか、手は三度洗うべきか四度洗うべきか、うがいは五回すべきか六回すべきかを、何年にもわたって論じてきたのである。このような重大問題を論じ、それについて最も博学な哲学を書くことに生涯を費やす人々から、何を期待できようか！ われらの宗教が台所に入り込んでしまう危険がある。今やわれらの大多数は、ヴェーダーンタ学徒でもなく、プラーナ派でもなく、タントラ派でもない。われらはただの「触るな主義者」にすぎない。われらの宗教は台所の中にある。われらの神は炊事鍋であり、われらの宗教は「わたしに触るな、わたしは清浄である」なのである。これがもう一世紀続けば、われらは一人残らず精神病院に入ることになるであろう。心が人生のより高い問題を把握できなくなるのは、脳が軟化していることの確かな兆候である。あらゆる独創性は失われ、心はその力も、活動も、思考力もすべて失って、見つけうるかぎり最も小さな円周の上をぐるぐる回ろうとするだけになる。このような事態はまず投げ捨てられねばならない。そしてそのうえで、われらは立ち上がり、活動的で強くならなければならない。そうすれば、われらはあの無限の宝――祖先がわれらに遺してくれた宝、今日全世界が必要としている宝――に対するわれらの継承権を認識するであろう。この宝が分け与えられなければ、世界は死ぬであろう。それを持ち出し、広く分け与えよ。ヴィヤーサは言う。「このカリ・ユガにおいては、与えることこそが唯一のなすべき業である。そしてあらゆる施しのうちで、霊的な生命を与えることが可能なかぎり最高の施しであり、次は世俗の知識を与えること、その次は人の命を救うこと、そして最後が困窮する者に食物を与えることである」と。食物ならわれらは十分に与えてきた。われらほど慈善に富んだ国民はない。乞食の家に一切れのパンがあるかぎり、彼はその半分を与えるであろう。このような現象はインドでしか見られない。それはもう十分である。残る二つ、すなわち霊的な知識と世俗の知識という施しに取りかかろうではないか。そしてもしわれらがみな勇敢で、たくましい心を持ち、絶対的な誠実さをもって力を合わせて押し進めるならば、25年のうちにこの問題全体は解決され、ここには争うべきものは何一つ残らないであろう。インド世界全体が再びアーリヤとなるであろう。
今あなたがたに言わねばならないことは、これですべてである。わたしは計画について語ることをあまり好まない。むしろ実行して示し、それから自分の計画について語るほうを好む。わたしには計画があり、主の御心ならば、命が与えられるならば、それをやり遂げるつもりである。成功するかどうかはわからない。しかし、人生において偉大な理想を掲げ、それに自らの全生涯を捧げることは、大いなることである。そうでなければ、人生の価値とは何であろうか――この植物のような、小さな、卑しい人間の生活の価値とは。それを一つの高い理想に従わせることこそ、人生が持つ唯一の価値である。これこそインドでなされるべき偉大な仕事である。わたしは現在の宗教的復興を歓迎する。鉄は熱いうちに打てという、この好機を逃すとしたら、わたしは愚か者であろう。
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT SHIVAGANGA AND MANAMADURA
At Manamadura, the following address of welcome from the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura was presented to the Swami:
TO SRI SWAMI VIVEKANANDA
Most Revered Sir ,
We, the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura, beg to offer you a most hearty welcome. In the most sanguine moments of our life, in our widest dreams, we never contemplated that you, who were so near our hearts, would be in such close proximity to our homes. The first wire intimating your inability to come to Shivaganga cast a deep gloom on our hearts, and but for the subsequent silver lining to the cloud our disappointment would have been extreme. When we first heard that you had consented to honour our town with your presence, we thought we had realised our highest ambition. The mountain promised to come to Mohammed, and our joy knew no bounds. But when the mountain was obliged to withdraw its consent, and our worst fears were roused that we might not be able even to go to the mountain, you were graciously pleased to give way to our importunities.
Despite the almost insurmountable difficulties of the voyage, the noble self-sacrificing spirit with which you have conveyed the grandest message of the East to the West, the masterly way in which the mission has been executed, and the marvellous and unparalleled success which has crowned your philanthropic efforts have earned for you an undying glory. At a time when Western bread-winning materialism was making the strongest inroads on Indian religious convictions, when the sayings and writings of our sages were beginning to be numbered, the advent of a new master like you has already marked an era in the annals of religious advancement, and we hope that in the fullness of time you will succeed in disintergrating the dross that is temporarily covering the genuine gold of Indian philosophy, and, casting it in the powerful mint of intellect, will make it current coin throughout the whole globe. The catholicity with which you were able triumphantly to bear the flag of Indian philosophic thought among the heterogeneous religionists assembled in the Parliament of Religions enables us to hope that at no distant date you, just like your contemporary in the political sphere, will rule an empire over which the sun never sets, only with this difference that hers is an empire over matter, and yours will be over mind. As she has beaten all records in political history by the length and beneficience of her reign, so we earnestly pray to the Almighty that you will be spared long enough to consummate the labour of love that you have so disinterestedly undertaken and thus to outshine all your predecessors in spiritual history.
We are,
Most Revered Sir,
Your most dutiful and devoted
Servants.
The Swami’s reply was to the following effect:
I cannot express the deep debt of gratitude which you have laid upon me by the kind and warm welcome which has just been accorded to me by you. Unfortunately I am not just now in a condition to make a very big speech, however much I may wish it. In spite of the beautiful adjectives which our Sanskrit friend has been so kind to apply to me, I have a body after all, foolish though it may be; and the body always follows the promptings, conditions, and laws of matter. As such, there is such a thing as fatigue and weariness as regards the material body.
It is a great thing to see the wonderful amount of joy and appreciation expressed in every part of the country for the little work that has been done by me in the West. I look at it only in this way: I want to apply it to those great souls who are coming in the future. If the little bit of work that has been done by me receives such approbation from the nation, what must be the approbation that the spiritual giants, the world-movers coming after us, will get from this nation? India is the land of religion; the Hindu understands religion and religion alone. Centuries of education have always been in that line; and the result is that it is the one concern in life; and you all know well that it is so. It is not necessary that every one should be a shopkeeper; it is not necessary even that every one should be a schoolmaster; it is not necessary that every one should be a fighter; but in this world there will be different nations producing the harmony of result.
Well, perhaps we are fated by Divine Providence to play the spiritual note in this harmony of nations, and it rejoices me to see that we have not yet lost the grand traditions which have been handed down to us by the most glorious forefathers of whom any nation can be proud. It gives me hope, it gives me adamantine faith in the destiny of the race. It cheers me, not for the personal attention paid to me, but to know that the heart of the nation is there, and is still sound. India is still living; who says she is dead? But the West wants to see us active. If they want to see us active on the field of battle, they will be disappointed — that is not our field — just as we would be disappointed if we hoped to see a military nation active on the field of spirituality. But let them come here and see that we are equally active, and how the nation is living and is as alive as ever. We should dispel the idea that we have degenerated at all. So far so good.
But now I have to say a few harsh words, which I hope you will not take unkindly. For the complaint has just been made that European materialism has wellnigh swamped us. It is not all the fault of the Europeans, but a good deal our own. We, as Vedantists, must always look at things from an introspective viewpoint, from its subjective relations. We, as Vedantists, know for certain that there is no power in the universe to injure us unless we first injure ourselves. One-fifth of the population of India have become Mohammedans. Just as before that, going further back, two-thirds of the population in ancient times had become Buddhists, one-fifth are now Mohammedans, Christians are already more than a million.
Whose fault is it? One of our historians says in ever-memorable language: Why should these poor wretches starve and die of thirst when the perennial fountain of life is flowing by? The question is: What did we do for these people who forsook their own religion? Why should they have become Mohammedans? I heard of an honest girl in England who was going to become a streetwalker. When a lady asked her not to do so, her reply was, "That is the only way I can get sympathy. I can find none to help me now; but let me be a fallen, downtrodden woman, and then perhaps merciful ladies will come and take me to a home and do everything they can for me." We are weeping for these renegades now, but what did we do for them before? Let every one of us ask ourselves, what have we learnt; have we taken hold of the torch of truth, and if so, how far did we carry it? We did not help them then. This is the question we should ask ourselves. That we did not do so was our own fault, our own Karma. Let us blame none, let us blame our own Karma.
Materialism, or Mohammedanism, or Christianity, or any other ism in the world could never have succeeded but that you allowed them. No bacilli can attack the human frame until it is degraded and degenerated by vice, bad food, privation, and exposure; the healthy man passes scatheless through masses of poisonous bacilli. But yet there is time to change our ways. Give up all those old discussions, old fights about things which are meaningless, which are nonsensical in their very nature. Think of the last six hundred or seven hundred years of degradation when grown-up men by hundreds have been discussing for years whether we should drink a glass of water with the right hand or the left, whether the hand should be washed three times or four times, whether we should gargle five or six times. What can you expect from men who pass their lives in discussing such momentous questions as these and writing most learned philosophies on them! There is a danger of our religion getting into the kitchen. We are neither Vedantists, most of us now, nor Paurânics, nor Tântrics. We are just "Don't-touchists". Our religion is in the kitchen. Our God is the cooking-pot, and our religion is, "Don't touch me, I am holy". If this goes on for another century, every one of us will be in a lunatic asylum. It is a sure sign of softening of the brain when the mind cannot grasp the higher problems of life; all originality is lost, the mind has lost all its strength, its activity, and its power of thought, and just tries to go round and round the smallest curve it can find. This state of things has first to be thrown overboard, and then we must stand up, be active and strong; and then we shall recognise our heritage to that infinite treasure, the treasure our forefathers have left for us, a treasure that the whole world requires today. The world will die if this treasure is not distributed. Bring it out, distribute it broadcast. Says Vyasa: Giving alone is the one work in this Kali Yuga; and of all the gifts, giving spiritual life is the highest gift possible; the next gift is secular knowledge; the next, saving the life of man; and the last, giving food to the needy. Of food we have given enough; no nation is more charitable than we. So long as there is a piece of bread in the home of the beggar, he will give half of it. Such a phenomenon can be observed only in India. We have enough of that, let us go for the other two, the gifts of spiritual and secular knowledge. And if we were all brave and had stout hearts, and with absolute sincerity put our shoulders to the wheel, in twenty-five years the whole problem would be solved, and there would be nothing left here to fight about; the whole Indian world would be once more Aryan.
This is all I have to tell you now. I am not given much to talking about plans; I rather prefer to do and show, and then talk about my plans. I have my plans, and mean to work them out if the Lord wills it, if life is given to me. I do not know whether I shall succeed or not, but it is a great thing to take up a grand ideal in life and then give up one's whole life to it. For what otherwise is the value of life, this vegetating, little, low life of man? Subordinating it to one high ideal is the only value that life has. This is the great work to be done in India. I welcome the present religious revival; and I should be foolish if I lost the opportunity of striking the iron while it is hot.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。