Respuesta al discurso de bienvenida en Shivaganga y Manamadura
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Español
RESPUESTA AL MENSAJE DE BIENVENIDA EN SHIVAGANGA Y MANAMADURA
En Manamadura, el siguiente mensaje de bienvenida de los zemindares y de los ciudadanos de Shivaganga y Manamadura fue presentado al Swami:
A SRI SWAMI VIVEKANANDA
Reverendísimo señor,
Nosotros, los zemindares y ciudadanos de Shivaganga y Manamadura, deseamos ofrecerle la más cordial bienvenida. En los momentos más optimistas de nuestra vida, en nuestros sueños más amplios, jamás imaginamos que usted, tan cercano a nuestros corazones, pudiera hallarse en una proximidad tan estrecha a nuestros hogares. El primer telegrama que anunciaba la imposibilidad de su venida a Shivaganga lanzó una profunda sombra sobre nuestros corazones, y de no haber sido por el resquicio luminoso que después se abrió en la nube, nuestra decepción habría sido extrema. Cuando supimos por primera vez que usted había consentido en honrar nuestra ciudad con su presencia, pensamos que habíamos alcanzado nuestra más alta ambición. La montaña prometía venir a Mahoma, y nuestra alegría no conoció límites. Pero cuando la montaña se vio obligada a retirar su consentimiento, y se despertaron nuestros peores temores de no poder ni siquiera ir nosotros a la montaña, usted tuvo la bondad de ceder a nuestras súplicas.
A pesar de las dificultades casi insuperables del viaje, el noble espíritu de sacrificio con el que ha llevado el mensaje más grandioso de Oriente a Occidente, la manera magistral en que se ha ejecutado la misión, y el éxito maravilloso y sin paralelo que ha coronado sus esfuerzos filantrópicos le han ganado una gloria imperecedera. En un tiempo en que el materialismo occidental dedicado a la mera ganancia diaria irrumpía con la mayor fuerza sobre las convicciones religiosas de la India, cuando los dichos y los escritos de nuestros sabios empezaban a quedar contados, el advenimiento de un nuevo maestro como usted ha marcado ya una época en los anales del progreso religioso, y esperamos que, llegado el momento, logre disgregar la escoria que cubre temporalmente el oro genuino de la filosofía india y, fundiéndolo en la poderosa casa de moneda del intelecto, lo haga moneda corriente por todo el orbe. La amplitud universal con que pudo llevar triunfalmente la bandera del pensamiento filosófico indio entre los heterogéneos religiosos reunidos en el Parlamento de las Religiones nos permite esperar que en fecha no lejana, así como su contemporánea en la esfera política, usted regirá un imperio sobre el cual nunca se pondrá el sol, con la sola diferencia de que el de ella es un imperio sobre la materia, y el suyo lo será sobre la mente. Así como ella ha batido todos los récords de la historia política por la duración y la benevolencia de su reinado, así oramos fervorosamente al Todopoderoso para que usted sea preservado el tiempo suficiente para consumar la obra de amor que ha emprendido con tal desinterés y eclipsar así a todos sus predecesores en la historia espiritual.
Somos,
Reverendísimo señor,
Sus más fieles y devotos
Servidores.
La respuesta del Swami fue del siguiente tenor:
No puedo expresar la profunda deuda de gratitud que ustedes me han impuesto con la amable y cálida bienvenida que acaban de dispensarme. Por desgracia, no me hallo ahora en condiciones de pronunciar un discurso muy extenso, por mucho que lo desee. A pesar de los hermosos adjetivos que nuestro amigo en sánscrito ha tenido la bondad de aplicarme, después de todo poseo un cuerpo, por necio que sea; y el cuerpo siempre sigue los dictados, las condiciones y las leyes de la materia. Como tal, existe en el cuerpo material algo llamado fatiga y cansancio.
Es algo extraordinario contemplar la maravillosa cantidad de gozo y aprecio que se manifiesta en cada rincón del país por el pequeño trabajo que se ha realizado por mí en Occidente. Yo lo miro solo de este modo: deseo aplicarlo a las grandes almas que han de venir en el futuro. Si el poco trabajo que he hecho recibe semejante aprobación de la nación, ¿cuál no será la aprobación que los gigantes espirituales, los movedores del mundo que vendrán después de nosotros, recibirán de esta nación? La India es la tierra de la religión; el hindú entiende de religión y solo de religión. Siglos de educación han discurrido siempre por esa línea; y el resultado es que es la única preocupación de la vida; y todos ustedes saben bien que es así. No es necesario que todos sean tenderos; ni siquiera es necesario que todos sean maestros de escuela; no es necesario que todos sean guerreros; pero en este mundo existirán naciones diversas que producirán la armonía del conjunto.
Pues bien, quizá estemos destinados por la Divina Providencia a tocar la nota espiritual en esta armonía de las naciones, y me alegra ver que aún no hemos perdido las grandes tradiciones que nos han transmitido los gloriosísimos antepasados de quienes cualquier nación podría estar orgullosa. Esto me da esperanza, me da una fe adamantina en el destino de la raza. Me anima, no por la atención personal que se me brinda, sino por saber que el corazón de la nación sigue allí y aún se mantiene sano. La India sigue viva; ¿quién dice que está muerta? Pero Occidente quiere vernos activos. Si quieren vernos activos en el campo de batalla, quedarán decepcionados —ese no es nuestro campo— así como nosotros quedaríamos decepcionados si esperáramos ver a una nación militar activa en el campo de la espiritualidad. Pero que vengan aquí y vean que somos igualmente activos, y cómo la nación sigue viviendo y está tan viva como siempre. Debemos disipar la idea de que hayamos degenerado en absoluto. Hasta aquí, todo bien.
Mas ahora debo decir unas cuantas palabras duras, que espero no tomen a mal. Pues acaba de presentarse la queja de que el materialismo europeo casi nos ha sumergido. La culpa no es solo de los europeos, sino en buena parte nuestra. Nosotros, como vedantistas, debemos mirar siempre las cosas desde un punto de vista introspectivo, desde sus relaciones subjetivas. Nosotros, como vedantistas, sabemos con certeza que no hay poder en el universo capaz de dañarnos a menos que primero nos dañemos a nosotros mismos. Una quinta parte de la población de la India se ha vuelto mahometana. Tal como antes de eso, retrocediendo más, dos tercios de la población en tiempos antiguos se habían vuelto budistas, una quinta parte es ahora mahometana, y los cristianos ya son más de un millón.
¿De quién es la culpa? Uno de nuestros historiadores lo dice en lenguaje memorable: ¿Por qué habrían de morir de hambre y de sed estos pobres desgraciados, cuando junto a ellos fluía la fuente perenne de la vida? La pregunta es: ¿Qué hicimos por estas gentes que abandonaron su propia religión? ¿Por qué habrían de hacerse mahometanas? Oí hablar de una muchacha honrada en Inglaterra que estaba a punto de hacerse mujer de la calle. Cuando una señora le pidió que no lo hiciera, su respuesta fue: «Es la única manera en que puedo obtener simpatía. No encuentro a nadie que me ayude ahora; pero déjeme convertirme en una mujer caída y pisoteada, y entonces tal vez vengan damas misericordiosas y me lleven a un hogar y hagan todo lo que puedan por mí». Hoy lloramos por estos renegados, pero ¿qué hicimos por ellos antes? Que cada uno de nosotros se pregunte: ¿qué hemos aprendido?, ¿hemos tomado la antorcha de la verdad, y si así fue, hasta dónde la llevamos? No los ayudamos entonces. Esta es la pregunta que debemos hacernos. El que no lo hayamos hecho fue culpa nuestra, nuestro propio karma (la ley de la acción y sus efectos). No culpemos a nadie, culpemos a nuestro propio karma.
El materialismo, o el mahometismo, o el cristianismo, o cualquier otro ismo del mundo jamás habrían podido triunfar de no haberlo permitido ustedes. Ningún bacilo puede atacar el armazón humano hasta que este se halle degradado y degenerado por el vicio, la mala alimentación, la privación y la intemperie; el hombre sano atraviesa sin daño masas de bacilos venenosos. Pero aún hay tiempo para cambiar nuestros caminos. Renuncien a todas esas viejas discusiones, viejas disputas sobre cosas que carecen de sentido, que son disparatadas por su misma naturaleza. Piensen en los últimos seiscientos o setecientos años de degradación, cuando hombres adultos por centenares han estado debatiendo durante años si debíamos beber un vaso de agua con la mano derecha o con la izquierda, si la mano debía lavarse tres o cuatro veces, si debíamos hacer gárgaras cinco o seis. ¿Qué pueden esperar de hombres que pasan su vida discutiendo cuestiones tan trascendentales como estas y escribiendo doctísimas filosofías sobre ellas? Existe el peligro de que nuestra religión se nos vaya a la cocina. La mayoría de nosotros ya no somos ni vedantistas, ni paurânicos, ni tántricos. Somos simples «no-tocadores». Nuestra religión está en la cocina. Nuestro Dios es la olla, y nuestra religión consiste en: «No me toques, soy santo». Si esto continúa por otro siglo, cada uno de nosotros estará en un manicomio. Es signo seguro de reblandecimiento del cerebro cuando la mente no logra aprehender los problemas superiores de la vida; toda originalidad se pierde, la mente ha perdido toda su fuerza, su actividad y su capacidad de pensamiento, y se limita a dar vueltas y más vueltas en la curva más pequeña que pueda hallar. Este estado de cosas debe ser arrojado primero por la borda, y luego debemos ponernos en pie, ser activos y fuertes; entonces reconoceremos nuestra herencia de ese tesoro infinito, el tesoro que nuestros antepasados nos han dejado, un tesoro que el mundo entero requiere hoy. El mundo morirá si este tesoro no se distribuye. Sáquenlo a la luz, distribúyanlo a los cuatro vientos. Dice Vyasa: Dar es la única obra en este Kali-Yuga (la era oscura actual); y de todos los dones, dar la vida espiritual es el don más alto posible; el don siguiente es el conocimiento profano; luego, salvar la vida del hombre; y por último, dar alimento al necesitado. De alimento hemos dado bastante; ninguna nación es más caritativa que la nuestra. Mientras haya un pedazo de pan en la casa del mendigo, este dará la mitad. Tal fenómeno solo puede observarse en la India. De eso hemos hecho lo suficiente; vayamos ahora por los otros dos, los dones del conocimiento espiritual y del conocimiento profano. Y si fuéramos todos valientes y tuviéramos corazones firmes, y con absoluta sinceridad arrimáramos el hombro a la rueda, en veinticinco años el problema entero quedaría resuelto, y no quedaría aquí nada por lo cual disputar; el mundo indio entero sería de nuevo ario.
Esto es todo lo que tengo que decirles ahora. No soy muy dado a hablar de planes; prefiero más bien hacer y mostrar, y luego hablar de mis planes. Tengo mis planes, y pienso llevarlos a cabo si el Señor lo quiere, si se me concede vida. No sé si tendré éxito o no, pero es algo grande tomar un ideal sublime en la vida y consagrarle entonces la vida entera. Pues ¿qué valor tiene de otro modo la vida, esta vida vegetativa, pequeña y baja del hombre? Subordinarla a un alto ideal es el único valor que la vida posee. Esta es la gran obra que se ha de hacer en la India. Saludo con alegría el actual renacimiento religioso; y sería necio si dejara pasar la ocasión de golpear el hierro mientras está caliente.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT SHIVAGANGA AND MANAMADURA
At Manamadura, the following address of welcome from the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura was presented to the Swami:
TO SRI SWAMI VIVEKANANDA
Most Revered Sir ,
We, the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura, beg to offer you a most hearty welcome. In the most sanguine moments of our life, in our widest dreams, we never contemplated that you, who were so near our hearts, would be in such close proximity to our homes. The first wire intimating your inability to come to Shivaganga cast a deep gloom on our hearts, and but for the subsequent silver lining to the cloud our disappointment would have been extreme. When we first heard that you had consented to honour our town with your presence, we thought we had realised our highest ambition. The mountain promised to come to Mohammed, and our joy knew no bounds. But when the mountain was obliged to withdraw its consent, and our worst fears were roused that we might not be able even to go to the mountain, you were graciously pleased to give way to our importunities.
Despite the almost insurmountable difficulties of the voyage, the noble self-sacrificing spirit with which you have conveyed the grandest message of the East to the West, the masterly way in which the mission has been executed, and the marvellous and unparalleled success which has crowned your philanthropic efforts have earned for you an undying glory. At a time when Western bread-winning materialism was making the strongest inroads on Indian religious convictions, when the sayings and writings of our sages were beginning to be numbered, the advent of a new master like you has already marked an era in the annals of religious advancement, and we hope that in the fullness of time you will succeed in disintergrating the dross that is temporarily covering the genuine gold of Indian philosophy, and, casting it in the powerful mint of intellect, will make it current coin throughout the whole globe. The catholicity with which you were able triumphantly to bear the flag of Indian philosophic thought among the heterogeneous religionists assembled in the Parliament of Religions enables us to hope that at no distant date you, just like your contemporary in the political sphere, will rule an empire over which the sun never sets, only with this difference that hers is an empire over matter, and yours will be over mind. As she has beaten all records in political history by the length and beneficience of her reign, so we earnestly pray to the Almighty that you will be spared long enough to consummate the labour of love that you have so disinterestedly undertaken and thus to outshine all your predecessors in spiritual history.
We are,
Most Revered Sir,
Your most dutiful and devoted
Servants.
The Swami’s reply was to the following effect:
I cannot express the deep debt of gratitude which you have laid upon me by the kind and warm welcome which has just been accorded to me by you. Unfortunately I am not just now in a condition to make a very big speech, however much I may wish it. In spite of the beautiful adjectives which our Sanskrit friend has been so kind to apply to me, I have a body after all, foolish though it may be; and the body always follows the promptings, conditions, and laws of matter. As such, there is such a thing as fatigue and weariness as regards the material body.
It is a great thing to see the wonderful amount of joy and appreciation expressed in every part of the country for the little work that has been done by me in the West. I look at it only in this way: I want to apply it to those great souls who are coming in the future. If the little bit of work that has been done by me receives such approbation from the nation, what must be the approbation that the spiritual giants, the world-movers coming after us, will get from this nation? India is the land of religion; the Hindu understands religion and religion alone. Centuries of education have always been in that line; and the result is that it is the one concern in life; and you all know well that it is so. It is not necessary that every one should be a shopkeeper; it is not necessary even that every one should be a schoolmaster; it is not necessary that every one should be a fighter; but in this world there will be different nations producing the harmony of result.
Well, perhaps we are fated by Divine Providence to play the spiritual note in this harmony of nations, and it rejoices me to see that we have not yet lost the grand traditions which have been handed down to us by the most glorious forefathers of whom any nation can be proud. It gives me hope, it gives me adamantine faith in the destiny of the race. It cheers me, not for the personal attention paid to me, but to know that the heart of the nation is there, and is still sound. India is still living; who says she is dead? But the West wants to see us active. If they want to see us active on the field of battle, they will be disappointed — that is not our field — just as we would be disappointed if we hoped to see a military nation active on the field of spirituality. But let them come here and see that we are equally active, and how the nation is living and is as alive as ever. We should dispel the idea that we have degenerated at all. So far so good.
But now I have to say a few harsh words, which I hope you will not take unkindly. For the complaint has just been made that European materialism has wellnigh swamped us. It is not all the fault of the Europeans, but a good deal our own. We, as Vedantists, must always look at things from an introspective viewpoint, from its subjective relations. We, as Vedantists, know for certain that there is no power in the universe to injure us unless we first injure ourselves. One-fifth of the population of India have become Mohammedans. Just as before that, going further back, two-thirds of the population in ancient times had become Buddhists, one-fifth are now Mohammedans, Christians are already more than a million.
Whose fault is it? One of our historians says in ever-memorable language: Why should these poor wretches starve and die of thirst when the perennial fountain of life is flowing by? The question is: What did we do for these people who forsook their own religion? Why should they have become Mohammedans? I heard of an honest girl in England who was going to become a streetwalker. When a lady asked her not to do so, her reply was, "That is the only way I can get sympathy. I can find none to help me now; but let me be a fallen, downtrodden woman, and then perhaps merciful ladies will come and take me to a home and do everything they can for me." We are weeping for these renegades now, but what did we do for them before? Let every one of us ask ourselves, what have we learnt; have we taken hold of the torch of truth, and if so, how far did we carry it? We did not help them then. This is the question we should ask ourselves. That we did not do so was our own fault, our own Karma. Let us blame none, let us blame our own Karma.
Materialism, or Mohammedanism, or Christianity, or any other ism in the world could never have succeeded but that you allowed them. No bacilli can attack the human frame until it is degraded and degenerated by vice, bad food, privation, and exposure; the healthy man passes scatheless through masses of poisonous bacilli. But yet there is time to change our ways. Give up all those old discussions, old fights about things which are meaningless, which are nonsensical in their very nature. Think of the last six hundred or seven hundred years of degradation when grown-up men by hundreds have been discussing for years whether we should drink a glass of water with the right hand or the left, whether the hand should be washed three times or four times, whether we should gargle five or six times. What can you expect from men who pass their lives in discussing such momentous questions as these and writing most learned philosophies on them! There is a danger of our religion getting into the kitchen. We are neither Vedantists, most of us now, nor Paurânics, nor Tântrics. We are just "Don't-touchists". Our religion is in the kitchen. Our God is the cooking-pot, and our religion is, "Don't touch me, I am holy". If this goes on for another century, every one of us will be in a lunatic asylum. It is a sure sign of softening of the brain when the mind cannot grasp the higher problems of life; all originality is lost, the mind has lost all its strength, its activity, and its power of thought, and just tries to go round and round the smallest curve it can find. This state of things has first to be thrown overboard, and then we must stand up, be active and strong; and then we shall recognise our heritage to that infinite treasure, the treasure our forefathers have left for us, a treasure that the whole world requires today. The world will die if this treasure is not distributed. Bring it out, distribute it broadcast. Says Vyasa: Giving alone is the one work in this Kali Yuga; and of all the gifts, giving spiritual life is the highest gift possible; the next gift is secular knowledge; the next, saving the life of man; and the last, giving food to the needy. Of food we have given enough; no nation is more charitable than we. So long as there is a piece of bread in the home of the beggar, he will give half of it. Such a phenomenon can be observed only in India. We have enough of that, let us go for the other two, the gifts of spiritual and secular knowledge. And if we were all brave and had stout hearts, and with absolute sincerity put our shoulders to the wheel, in twenty-five years the whole problem would be solved, and there would be nothing left here to fight about; the whole Indian world would be once more Aryan.
This is all I have to tell you now. I am not given much to talking about plans; I rather prefer to do and show, and then talk about my plans. I have my plans, and mean to work them out if the Lord wills it, if life is given to me. I do not know whether I shall succeed or not, but it is a great thing to take up a grand ideal in life and then give up one's whole life to it. For what otherwise is the value of life, this vegetating, little, low life of man? Subordinating it to one high ideal is the only value that life has. This is the great work to be done in India. I welcome the present religious revival; and I should be foolish if I lost the opportunity of striking the iron while it is hot.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.