Respuesta al discurso de bienvenida en Shivaganga y Manamadura
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Português
RESPOSTA AO DISCURSO DE BOAS-VINDAS EM SHIVAGANGA E MANAMADURA
Em Manamadura, foi apresentado ao Swami o seguinte discurso de boas-vindas dos zemindares e cidadãos de Shivaganga e Manamadura:
AO SRI SWAMI VIVEKANANDA
Muito Reverendo Senhor,
Nós, os zemindares e cidadãos de Shivaganga e Manamadura, vimos oferecer-lhe uma saudação da mais calorosa cordialidade. Nos momentos mais esperançosos de nossa vida, em nossos sonhos mais amplos, jamais contemplamos que você, que estava tão perto de nossos corações, pudesse estar em tão estreita proximidade de nossos lares. O primeiro telegrama informando de sua impossibilidade de vir a Shivaganga lançou profunda tristeza em nossos corações, e, não fosse o subsequente raio de esperança a iluminar a nuvem, nossa decepção teria sido extrema. Quando soubemos pela primeira vez que você havia consentido em honrar nossa cidade com sua presença, pensamos ter realizado nossa mais alta ambição. A montanha prometeu vir a Maomé, e nossa alegria não conhecia limites. Mas quando a montanha foi obrigada a retirar seu consentimento e nossos piores temores se acenderam de que talvez nem pudéssemos chegar à montanha, você graciosamente cedeu às nossas importunações.
Apesar das dificuldades quase intransponíveis da viagem, o nobre espírito de abnegação com que você transmitiu a mais grandiosa mensagem do Oriente ao Ocidente, a habilidade magistral com que a missão foi executada, e o sucesso maravilhoso e sem paralelo que coroou seus esforços filantrópicos conquistaram para você uma glória imorredoura. Numa época em que o materialismo ocidental voltado ao lucro avançava com toda a força sobre as convicções religiosas indianas, quando os ditos e escritos de nossos sábios começavam a ser contados, o advento de um novo mestre como você já marcou uma era nos anais do progresso religioso, e esperamos que, com o passar do tempo, você consiga desintegrar a escória que temporariamente cobre o ouro genuíno da filosofia indiana e, cunhando-a na poderosa casa da moeda do intelecto, a tornará moeda corrente em todo o globo. A catolicidade com que você pôde triunfantemente brandir a bandeira do pensamento filosófico indiano entre os religiosos heterogêneos reunidos no Parlamento das Religiões nos permite esperar que, em data não muito distante, você, assim como seu contemporâneo na esfera política, governará um império sobre o qual o sol jamais se põe, apenas com esta diferença: o dela é um império sobre a matéria, e o seu será sobre a mente. Assim como ela bateu todos os recordes da história política pela extensão e benfeitoria de seu reinado, nós fervorosamente rogamos ao Todo-Poderoso que você seja poupado por tempo suficiente para consumar a obra de amor que tão desinteressadamente empreendeu e, assim, eclipsar todos os seus predecessores na história espiritual.
Somos,
Muito Reverendo Senhor,
Seus mais respeitosos e devotados
Servos.
A resposta do Swami foi no seguinte sentido:
Não consigo expressar a profunda dívida de gratidão que vocês impuseram a mim pela gentil e calorosa acolhida que acabou de me ser concedida. Infelizmente, não me encontro neste momento em condições de fazer um discurso muito longo, por mais que o deseje. Apesar dos belos adjetivos que nosso amigo do sânscrito teve a gentileza de me aplicar, tenho um corpo afinal, por mais tolo que seja; e o corpo sempre segue os impulsos, as condições e as leis da matéria. Assim sendo, existe algo como fadiga e cansaço no que se refere ao corpo material.
É uma grande coisa ver a maravilhosa quantidade de alegria e apreciação expressa em cada parte do país pelo pequeno trabalho que realizei no Ocidente. Encaro isso apenas desta maneira: quero aplicá-lo àquelas grandes almas que virão no futuro. Se o pequeno trabalho que foi feito por mim recebe tal aprovação da nação, que aprovação não terão os gigantes espirituais, os movedores do mundo que virão depois de nós, desta nação? A Índia é a terra da religião; o hindu entende de religião e somente de religião. Séculos de educação sempre se deram nessa linha; e o resultado é que é a única preocupação da vida; e vocês todos sabem muito bem que é assim. Não é necessário que todos sejam comerciantes; não é necessário sequer que todos sejam mestres-escola; não é necessário que todos sejam guerreiros; mas neste mundo haverá nações diferentes produzindo a harmonia do resultado.
Bem, talvez estejamos fadados pela Divina Providência a entoar a nota espiritual nesta harmonia das nações, e alegra-me ver que ainda não perdemos as grandes tradições que nos foram legadas pelos mais gloriosos antepassados dos quais qualquer nação pode se orgulhar. Isso me dá esperança, me dá uma fé adamantina no destino da raça. Alegra-me, não pela atenção pessoal prestada a mim, mas por saber que o coração da nação está ali, e ainda é saudável. A Índia ainda vive; quem diz que ela está morta? Mas o Ocidente quer nos ver ativos. Se quiserem nos ver ativos no campo de batalha, ficarão desapontados — esse não é o nosso campo — assim como nós ficaríamos desapontados se esperássemos ver uma nação militar ativa no campo da espiritualidade. Mas que venham aqui e vejam que somos igualmente ativos, e como a nação vive e está tão viva como sempre. Devemos dissipar a ideia de que degeneramos de algum modo. Até aqui, muito bem.
Mas agora tenho de dizer algumas palavras duras, que espero que vocês não levem a mal. Pois a queixa acabou de ser feita de que o materialismo europeu quase nos submergiu. Não é toda culpa dos europeus, mas em boa parte a nossa própria. Nós, como vedantistas (seguidores do Vedanta), devemos sempre observar as coisas do ponto de vista introspectivo, a partir de suas relações subjetivas. Nós, como vedantistas, sabemos com certeza que não há poder no universo capaz de nos ferir, a menos que nós mesmos nos feramos primeiro. Um quinto da população da Índia se tornou muçulmano. Assim como antes disso, voltando mais atrás, dois terços da população nas eras antigas haviam se tornado budistas, um quinto agora são muçulmanos, os cristãos já somam mais de um milhão.
De quem é a culpa? Um de nossos historiadores diz em linguagem memorável para sempre: Por que esses pobres desgraçados deveriam morrer de fome e sede quando a fonte perene da vida flui ao lado? A questão é: o que fizemos por essas pessoas que abandonaram a própria religião? Por que deveriam ter se tornado muçulmanos? Ouvi falar de uma moça honesta na Inglaterra que ia se tornar uma prostituta. Quando uma senhora lhe pediu que não o fizesse, sua resposta foi: "É o único modo de conseguir simpatia. Não encontro ninguém para me ajudar agora; mas que eu me torne uma mulher caída e degradada, e então talvez senhoras misericordiosas venham e me levem para um lar e façam tudo o que puderem por mim." Estamos chorando agora por esses renegados, mas o que fizemos por eles antes? Que cada um de nós se pergunte: o que aprendemos; tomamos a tocha da verdade em mãos, e se sim, até onde a carregamos? Não os ajudamos então. É isso que devemos nos perguntar. Que não o fizemos foi culpa nossa, nosso próprio karma (lei de ação e consequência). Não culpemos ninguém, culpemos nosso próprio karma.
O materialismo, o islamismo, o cristianismo ou qualquer outro ismo do mundo jamais teria tido êxito se não fosse porque vocês os permitiram. Nenhum bacilo pode atacar o organismo humano enquanto este não for degradado e degenera por vícios, má alimentação, privações e exposição; o homem saudável passa ileso através de massas de bacilos venenosos. Mas ainda há tempo de mudar nossas formas de agir. Abandonem todas aquelas velhas discussões, velhas brigas sobre coisas sem significado, que são insensatas em sua própria natureza. Pensem nos últimos seiscentos ou setecentos anos de degradação, quando homens adultos às centenas discutiam durante anos se devemos beber um copo d'água com a mão direita ou com a esquerda, se a mão deve ser lavada três ou quatro vezes, se devemos fazer gargarejo cinco ou seis vezes. O que se pode esperar de homens que passam suas vidas discutindo questões tão momentosas como essas e escrevendo as mais eruditas filosofias sobre elas! Há um perigo de nossa religião entrar na cozinha. Não somos vedantistas, a maioria de nós hoje, nem paurânicos (seguidores dos Puranas), nem tântricos. Somos apenas "não-me-toquistas". Nossa religião está na cozinha. Nosso Deus é a panela de cozimento, e nossa religião é: "Não me toque, sou sagrado." Se isso continuar por mais um século, cada um de nós estará num hospício. É um sinal seguro de amolecimento do cérebro quando a mente não consegue apreender os problemas mais elevados da vida; toda a originalidade se perde, a mente perdeu toda a sua força, sua atividade e seu poder de pensar, e tão somente tenta dar voltas e voltas na menor curva que consegue encontrar. Este estado de coisas deve ser primeiro descartado, e então devemos nos levantar, ser ativos e fortes; e então reconheceremos nossa herança àquele tesouro infinito, o tesouro que nossos antepassados nos deixaram, um tesouro de que o mundo inteiro necessita hoje. O mundo morrerá se esse tesouro não for distribuído. Tragam-no, distribuam-no por toda parte. Diz Vyasa: Dar é a única obra nesta Kali Yuga (a era atual de declínio espiritual); e de todos os dons, dar a vida espiritual é o dom mais elevado possível; o próximo dom é o conhecimento secular; o próximo, salvar a vida do homem; e o último, dar alimento ao necessitado. De alimento já demos o suficiente; nenhuma nação é mais caridosa do que a nossa. Enquanto houver um pedaço de pão na casa do mendigo, ele dará metade. Tal fenômeno só pode ser observado na Índia. Já temos o suficiente disso; vamos em busca dos outros dois, os dons do conhecimento espiritual e secular. E se fôssemos todos corajosos e de coração robusto, e com absoluta sinceridade colocássemos os ombros na roda, em vinte e cinco anos o problema inteiro estaria resolvido, e não restaria nada aqui pelo que brigar; o mundo indiano todo seria mais uma vez ariano.
É tudo o que tenho a lhes dizer agora. Não costumo falar muito sobre planos; prefiro fazer e mostrar, e depois falar dos meus planos. Tenho meus planos e pretendo executá-los se o Senhor assim o quiser, se a vida me for dada. Não sei se terei êxito ou não, mas é uma grande coisa abraçar um ideal grandioso na vida e então dedicar toda a própria vida a ele. Pois qual seria de outra forma o valor da vida, desta vida vegetativa, pequena e mesquinha do homem? Subordiná-la a um alto ideal é o único valor que a vida possui. Esta é a grande obra a ser feita na Índia. Saúdo o atual renascimento religioso; e seria tolo se perdesse a oportunidade de ferrar o ferro enquanto está quente.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT SHIVAGANGA AND MANAMADURA
At Manamadura, the following address of welcome from the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura was presented to the Swami:
TO SRI SWAMI VIVEKANANDA
Most Revered Sir ,
We, the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura, beg to offer you a most hearty welcome. In the most sanguine moments of our life, in our widest dreams, we never contemplated that you, who were so near our hearts, would be in such close proximity to our homes. The first wire intimating your inability to come to Shivaganga cast a deep gloom on our hearts, and but for the subsequent silver lining to the cloud our disappointment would have been extreme. When we first heard that you had consented to honour our town with your presence, we thought we had realised our highest ambition. The mountain promised to come to Mohammed, and our joy knew no bounds. But when the mountain was obliged to withdraw its consent, and our worst fears were roused that we might not be able even to go to the mountain, you were graciously pleased to give way to our importunities.
Despite the almost insurmountable difficulties of the voyage, the noble self-sacrificing spirit with which you have conveyed the grandest message of the East to the West, the masterly way in which the mission has been executed, and the marvellous and unparalleled success which has crowned your philanthropic efforts have earned for you an undying glory. At a time when Western bread-winning materialism was making the strongest inroads on Indian religious convictions, when the sayings and writings of our sages were beginning to be numbered, the advent of a new master like you has already marked an era in the annals of religious advancement, and we hope that in the fullness of time you will succeed in disintergrating the dross that is temporarily covering the genuine gold of Indian philosophy, and, casting it in the powerful mint of intellect, will make it current coin throughout the whole globe. The catholicity with which you were able triumphantly to bear the flag of Indian philosophic thought among the heterogeneous religionists assembled in the Parliament of Religions enables us to hope that at no distant date you, just like your contemporary in the political sphere, will rule an empire over which the sun never sets, only with this difference that hers is an empire over matter, and yours will be over mind. As she has beaten all records in political history by the length and beneficience of her reign, so we earnestly pray to the Almighty that you will be spared long enough to consummate the labour of love that you have so disinterestedly undertaken and thus to outshine all your predecessors in spiritual history.
We are,
Most Revered Sir,
Your most dutiful and devoted
Servants.
The Swami’s reply was to the following effect:
I cannot express the deep debt of gratitude which you have laid upon me by the kind and warm welcome which has just been accorded to me by you. Unfortunately I am not just now in a condition to make a very big speech, however much I may wish it. In spite of the beautiful adjectives which our Sanskrit friend has been so kind to apply to me, I have a body after all, foolish though it may be; and the body always follows the promptings, conditions, and laws of matter. As such, there is such a thing as fatigue and weariness as regards the material body.
It is a great thing to see the wonderful amount of joy and appreciation expressed in every part of the country for the little work that has been done by me in the West. I look at it only in this way: I want to apply it to those great souls who are coming in the future. If the little bit of work that has been done by me receives such approbation from the nation, what must be the approbation that the spiritual giants, the world-movers coming after us, will get from this nation? India is the land of religion; the Hindu understands religion and religion alone. Centuries of education have always been in that line; and the result is that it is the one concern in life; and you all know well that it is so. It is not necessary that every one should be a shopkeeper; it is not necessary even that every one should be a schoolmaster; it is not necessary that every one should be a fighter; but in this world there will be different nations producing the harmony of result.
Well, perhaps we are fated by Divine Providence to play the spiritual note in this harmony of nations, and it rejoices me to see that we have not yet lost the grand traditions which have been handed down to us by the most glorious forefathers of whom any nation can be proud. It gives me hope, it gives me adamantine faith in the destiny of the race. It cheers me, not for the personal attention paid to me, but to know that the heart of the nation is there, and is still sound. India is still living; who says she is dead? But the West wants to see us active. If they want to see us active on the field of battle, they will be disappointed — that is not our field — just as we would be disappointed if we hoped to see a military nation active on the field of spirituality. But let them come here and see that we are equally active, and how the nation is living and is as alive as ever. We should dispel the idea that we have degenerated at all. So far so good.
But now I have to say a few harsh words, which I hope you will not take unkindly. For the complaint has just been made that European materialism has wellnigh swamped us. It is not all the fault of the Europeans, but a good deal our own. We, as Vedantists, must always look at things from an introspective viewpoint, from its subjective relations. We, as Vedantists, know for certain that there is no power in the universe to injure us unless we first injure ourselves. One-fifth of the population of India have become Mohammedans. Just as before that, going further back, two-thirds of the population in ancient times had become Buddhists, one-fifth are now Mohammedans, Christians are already more than a million.
Whose fault is it? One of our historians says in ever-memorable language: Why should these poor wretches starve and die of thirst when the perennial fountain of life is flowing by? The question is: What did we do for these people who forsook their own religion? Why should they have become Mohammedans? I heard of an honest girl in England who was going to become a streetwalker. When a lady asked her not to do so, her reply was, "That is the only way I can get sympathy. I can find none to help me now; but let me be a fallen, downtrodden woman, and then perhaps merciful ladies will come and take me to a home and do everything they can for me." We are weeping for these renegades now, but what did we do for them before? Let every one of us ask ourselves, what have we learnt; have we taken hold of the torch of truth, and if so, how far did we carry it? We did not help them then. This is the question we should ask ourselves. That we did not do so was our own fault, our own Karma. Let us blame none, let us blame our own Karma.
Materialism, or Mohammedanism, or Christianity, or any other ism in the world could never have succeeded but that you allowed them. No bacilli can attack the human frame until it is degraded and degenerated by vice, bad food, privation, and exposure; the healthy man passes scatheless through masses of poisonous bacilli. But yet there is time to change our ways. Give up all those old discussions, old fights about things which are meaningless, which are nonsensical in their very nature. Think of the last six hundred or seven hundred years of degradation when grown-up men by hundreds have been discussing for years whether we should drink a glass of water with the right hand or the left, whether the hand should be washed three times or four times, whether we should gargle five or six times. What can you expect from men who pass their lives in discussing such momentous questions as these and writing most learned philosophies on them! There is a danger of our religion getting into the kitchen. We are neither Vedantists, most of us now, nor Paurânics, nor Tântrics. We are just "Don't-touchists". Our religion is in the kitchen. Our God is the cooking-pot, and our religion is, "Don't touch me, I am holy". If this goes on for another century, every one of us will be in a lunatic asylum. It is a sure sign of softening of the brain when the mind cannot grasp the higher problems of life; all originality is lost, the mind has lost all its strength, its activity, and its power of thought, and just tries to go round and round the smallest curve it can find. This state of things has first to be thrown overboard, and then we must stand up, be active and strong; and then we shall recognise our heritage to that infinite treasure, the treasure our forefathers have left for us, a treasure that the whole world requires today. The world will die if this treasure is not distributed. Bring it out, distribute it broadcast. Says Vyasa: Giving alone is the one work in this Kali Yuga; and of all the gifts, giving spiritual life is the highest gift possible; the next gift is secular knowledge; the next, saving the life of man; and the last, giving food to the needy. Of food we have given enough; no nation is more charitable than we. So long as there is a piece of bread in the home of the beggar, he will give half of it. Such a phenomenon can be observed only in India. We have enough of that, let us go for the other two, the gifts of spiritual and secular knowledge. And if we were all brave and had stout hearts, and with absolute sincerity put our shoulders to the wheel, in twenty-five years the whole problem would be solved, and there would be nothing left here to fight about; the whole Indian world would be once more Aryan.
This is all I have to tell you now. I am not given much to talking about plans; I rather prefer to do and show, and then talk about my plans. I have my plans, and mean to work them out if the Lord wills it, if life is given to me. I do not know whether I shall succeed or not, but it is a great thing to take up a grand ideal in life and then give up one's whole life to it. For what otherwise is the value of life, this vegetating, little, low life of man? Subordinating it to one high ideal is the only value that life has. This is the great work to be done in India. I welcome the present religious revival; and I should be foolish if I lost the opportunity of striking the iron while it is hot.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.