에 대한 답변 환영 연설 at Shivaganga 와 Manamadura
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시바간가와 마나마두라에서의 환영사에 대한 답사
마나마두라에서, 시바간가와 마나마두라의 자민다르들과 시민들로부터 다음과 같은 환영사가 스와미에게 전달되었습니다.
스리 스와미 비베카난다(Vivekananda)께
가장 존경하는 선생님,
우리 시바간가와 마나마두라의 자민다르들과 시민들은 가장 진심 어린 환영을 드리고자 합니다. 우리 생애의 가장 낙관적인 순간에서도, 우리의 가장 넓은 꿈에서도, 우리 마음에 그토록 가까이 계셨던 당신이 우리 고향에 이렇게 가까이 오시리라고는 상상도 하지 못하였습니다. 시바간가에 오실 수 없다는 첫 번째 전보는 우리 마음에 깊은 어둠을 드리웠으며, 이후에 먹구름 사이로 한 줄기 은빛이 비치지 않았다면 우리의 실망은 극에 달했을 것입니다. 당신께서 우리 고장을 방문하여 영광을 베풀어 주시겠다고 동의하셨다는 소식을 처음 들었을 때, 우리는 최고의 소망이 실현되었다고 생각하였습니다. 산이 무하마드에게 오겠다고 약속하였으니, 우리의 기쁨은 한이 없었습니다. 그러나 산이 동의를 철회할 수밖에 없었고, 우리가 산에게 갈 수조차 없을까 하는 최악의 두려움이 일었을 때, 당신께서는 은혜롭게도 우리의 간청에 응해 주셨습니다.
항해의 거의 극복할 수 없는 난관에도 불구하고, 동양의 가장 장엄한 메시지를 서양에 전하신 고귀하고 자기희생적인 정신, 그 사명이 수행된 탁월한 방식, 그리고 당신의 박애주의적 노력에 왕관을 씌운 놀랍고 비할 데 없는 성공은 당신에게 불멸의 영광을 안겨주었습니다. 서양의 생계 추구적 물질주의가 인도의 종교적 신념에 가장 강력한 침식을 가하고 있던 시기에, 우리 성현들의 말씀과 저술이 잊혀지기 시작하던 때에, 당신과 같은 새로운 스승의 출현은 이미 종교 발전의 연대기에 하나의 시대를 기록하였으며, 때가 무르익으면 당신께서 인도 철학의 순금을 일시적으로 덮고 있는 찌꺼기를 분리해 내시어, 지성이라는 강력한 조폐국에서 주조하여 전 세계에 통용되는 화폐로 만드실 것을 우리는 희망합니다. 세계 종교 의회에 모인 이질적인 종교인들 가운데 인도 철학 사상의 깃발을 승리적으로 들 수 있었던 보편적 포용력은, 머지않아 당신께서 정치 영역에서의 당대인처럼 해가 지지 않는 제국을 다스리시리라는 희망을 갖게 합니다. 다만 그녀의 것은 물질에 대한 제국이고 당신의 것은 정신에 대한 제국이라는 차이가 있을 뿐입니다. 그녀가 치세의 길이와 자혜로움으로 정치사의 모든 기록을 깨뜨렸듯이, 우리는 전능하신 하나님께 당신이 그토록 무사무욕으로 착수하신 사랑의 사업을 완수하기에 충분한 시간을 부여받으시어 영적 역사에서 모든 선배를 능가하시기를 간절히 기도합니다.
가장 존경하는 선생님,
가장 충성스럽고 헌신적인
종들 올림.
스와미의 답사는 다음과 같은 취지였습니다.
여러분께서 방금 저에게 베풀어 주신 친절하고 따뜻한 환영으로 지워주신 깊은 은혜의 빚을 말로 표현할 수 없습니다. 유감스럽게도 제가 아무리 원한다 해도 지금은 매우 긴 연설을 할 수 있는 상태가 아닙니다. 우리의 산스크리트 학자 벗께서 저에게 친절히 적용해 주신 아름다운 형용사에도 불구하고, 저는 어리석든 아니든 결국 육체를 가지고 있으며, 육체는 항상 물질의 자극과 조건과 법칙을 따릅니다. 그러한 만큼, 물질적 육체에 관한 한 피로와 지침이라는 것이 있습니다.
서양에서 제가 행한 보잘것없는 일에 대해 전국 각지에서 표현된 놀라운 기쁨과 감사의 양을 보는 것은 큰일입니다. 저는 이것을 오직 이런 방식으로만 바라봅니다. 저는 이것을 장래에 올 위대한 영혼들에게 적용하고 싶습니다. 저의 보잘것없는 일이 이만한 찬사를 국민으로부터 받는다면, 우리 뒤에 오는 영적 거인들, 세계를 움직이는 분들은 이 민족으로부터 얼마나 대단한 찬사를 받겠습니까? 인도는 종교의 땅입니다. 힌두교도는 종교를 이해하며, 오직 종교만을 이해합니다. 수세기에 걸친 교육이 항상 그 방향이었으며, 그 결과 종교가 삶의 유일한 관심사가 되었습니다. 그것이 그러하다는 것을 여러분 모두 잘 아십니다. 모든 사람이 상인이 될 필요는 없으며, 모든 사람이 교사가 될 필요도 없으며, 모든 사람이 전사가 될 필요도 없습니다. 그러나 이 세상에서 서로 다른 나라들이 결과의 조화를 이루어낼 것입니다.
아마도 우리는 신의 섭리에 의해 이 국가들의 조화 속에서 영적 음율을 연주하도록 운명지어진 것이며, 우리가 어떤 민족이든 자랑스러워할 수 있는 가장 영광스러운 선조들이 물려준 위대한 전통을 아직 잃지 않았다는 것을 보니 기쁩니다. 이것은 저에게 희망을 주며, 이 민족의 운명에 대한 금강석 같은 신념을 줍니다. 저에게 기쁨을 주는 것은 저 개인에 대한 관심이 아니라, 민족의 심장이 거기에 있으며 아직 건전하다는 것을 아는 것입니다. 인도는 아직 살아 있습니다. 누가 인도가 죽었다고 말합니까? 그러나 서양은 우리가 활동적인 것을 보고 싶어 합니다. 만약 그들이 우리가 전쟁터에서 활동적인 것을 보고 싶어 한다면 실망할 것입니다 — 그것은 우리의 영역이 아닙니다 — 마치 군사적 민족이 영성의 영역에서 활동적이기를 바란다면 우리가 실망할 것과 같습니다. 그러나 그들이 여기 와서 우리가 똑같이 활동적이라는 것을, 민족이 살아 있고 예전과 같이 살아 있다는 것을 보게 합시다. 우리는 우리가 전혀 퇴보하지 않았다는 생각을 널리 알려야 합니다. 여기까지는 좋습니다.
그러나 이제 몇 마디 거친 말씀을 드려야 하며, 불쾌하게 여기지 않으시기를 바랍니다. 유럽의 물질주의가 우리를 거의 집어삼켰다는 불평이 방금 있었기 때문입니다. 그것은 전적으로 유럽인의 잘못이 아니라, 상당 부분 우리 자신의 탓입니다. 베단타주의자인 우리는 항상 내관적 관점에서, 주관적 관계에서 사물을 보아야 합니다. 베단타주의자인 우리는 우리가 먼저 스스로를 해치지 않는 한, 우주에 우리를 해칠 힘은 없다는 것을 확실히 알고 있습니다. 인도 인구의 5분의 1이 이슬람교도가 되었습니다. 그 이전으로 더 거슬러 올라가면, 고대에 인구의 3분의 2가 불교도가 되었고, 지금 5분의 1이 이슬람교도이며, 기독교인은 이미 백만을 넘어섰습니다.
누구의 잘못입니까? 우리 역사가 중 한 분이 영원히 기억될 말로 이렇게 말합니다. 영원한 생명의 샘이 옆으로 흐르고 있는데, 왜 이 불쌍한 이들이 굶주리고 갈증으로 죽어야 합니까? 문제는 이것입니다. 자신의 종교를 버린 이 사람들을 위해 우리는 무엇을 했습니까? 왜 그들이 이슬람교도가 되어야 했습니까? 저는 영국에서 길거리 여자가 되려 하던 한 정직한 소녀의 이야기를 들었습니다. 한 부인이 그러지 말라고 했을 때 소녀의 대답은 이러했습니다. "그것이 제가 동정을 얻을 수 있는 유일한 길입니다. 지금은 저를 도와줄 사람을 찾을 수 없지만, 제가 타락한, 짓밟힌 여자가 되면, 아마 자비로운 부인들이 와서 저를 보호소에 데려가 모든 것을 해줄 것입니다." 우리는 지금 이 개종자들을 위해 울고 있지만, 그 전에 우리가 그들을 위해 무엇을 했습니까? 우리 각자 스스로에게 물어봅시다. 우리는 무엇을 배웠는가, 진리의 횃불을 잡았는가, 그렇다면 얼마나 멀리 들고 갔는가? 그때 우리는 그들을 돕지 않았습니다. 이것이 우리가 우리 자신에게 물어야 할 질문입니다. 우리가 그렇게 하지 않은 것은 우리 자신의 잘못이며, 우리 자신의 업(業)입니다. 아무도 탓하지 맙시다. 우리 자신의 업을 탓합시다.
물질주의든, 이슬람이든, 기독교든, 세상의 다른 어떤 주의든, 여러분이 허용하지 않았다면 결코 성공할 수 없었을 것입니다. 어떤 세균도 악습과 나쁜 음식, 궁핍과 노출로 인해 타락하고 퇴화되지 않은 인체를 공격할 수 없습니다. 건강한 사람은 독성 세균의 무리 속을 무사히 통과합니다. 그러나 아직 우리의 방식을 바꿀 시간이 있습니다. 의미 없고, 그 본질상 무의미한 일들에 대한 낡은 논쟁, 낡은 싸움을 모두 버리십시오. 다 자란 남자들이 수백 명씩 수년간 오른손으로 물을 마실 것인지 왼손으로 마실 것인지, 손을 세 번 씻을 것인지 네 번 씻을 것인지, 양치질을 다섯 번 할 것인지 여섯 번 할 것인지 토론해 온 600년에서 700년의 퇴보를 생각해 보십시오. 이러한 중대한 문제를 토론하고 그에 관해 가장 학식 있는 철학서를 저술하며 삶을 보내는 사람들에게서 무엇을 기대할 수 있겠습니까! 우리의 종교가 부엌으로 들어갈 위험이 있습니다. 지금 우리 대부분은 베단타주의자도 아니고, 푸라나 신봉자도 아니며, 탄트라(Tantra) 수행자도 아닙니다. 우리는 그저 "만지지 마시오주의자"일 뿐입니다. 우리의 종교는 부엌에 있습니다. 우리의 하나님은 밥솥이며, 우리의 종교는 "만지지 마시오, 나는 거룩합니다"입니다. 이것이 또 한 세기 더 계속된다면, 우리 모두 정신병원에 들어가게 될 것입니다. 마음이 삶의 더 높은 문제를 파악할 수 없을 때, 그것은 두뇌 연화의 확실한 징조입니다. 모든 독창성은 상실되고, 마음은 모든 힘과 활동과 사유의 능력을 잃어, 찾을 수 있는 가장 작은 원을 맴돌며 돌려고 합니다. 이 상태가 먼저 내던져져야 하며, 그런 다음 우리는 일어서서 활동적이고 강해져야 합니다. 그러면 우리는 우리의 유산 — 무한한 보물, 우리 선조들이 우리에게 남겨준 보물, 오늘날 전 세계가 필요로 하는 보물 — 에 대한 우리의 권리를 인식하게 될 것입니다. 이 보물이 분배되지 않으면 세계는 죽을 것입니다. 그것을 꺼내어 널리 배포하십시오. 비아사(Vyasa)가 말합니다. 이 칼리 유가(Kali Yuga)에서 베풂만이 유일한 사업입니다. 그리고 모든 베풂 가운데 영적 생명을 주는 것이 가능한 최고의 선물이며, 그 다음은 세속적 지식의 선물이고, 그 다음은 사람의 생명을 구하는 것이며, 마지막은 궁핍한 이에게 음식을 주는 것입니다. 음식에 관해서는 우리가 충분히 베풀어 왔습니다. 우리 민족보다 자선적인 민족은 없습니다. 거지의 집에 빵 한 조각이 있는 한, 그는 그 절반을 나눌 것입니다. 이러한 현상은 오직 인도에서만 관찰할 수 있습니다. 우리에게는 그것이 충분히 있으니, 나머지 둘, 영적 지식과 세속적 지식의 선물을 향해 나아갑시다. 그리고 우리 모두가 용감하고 굳건한 마음을 가지며, 절대적 진정성으로 함께 힘을 모으면, 25년 안에 전체 문제가 해결될 것이며, 여기서 더 이상 싸울 것이 남지 않을 것입니다. 인도 세계 전체가 다시 한번 아리아의 세계가 될 것입니다.
이것이 지금 여러분에게 드리는 말씀의 전부입니다. 저는 계획에 대해 많이 말하는 사람이 아닙니다. 저는 차라리 행동하고 보여준 다음, 계획에 대해 이야기하는 것을 선호합니다. 저에게는 계획이 있으며, 주님께서 원하시면, 생명이 주어진다면, 그것을 실행할 작정입니다. 제가 성공할지 아닐지 모르겠지만, 삶에서 원대한 이상을 품고 그에 온 생애를 바치는 것은 위대한 일입니다. 그렇지 않으면 삶의 가치가 무엇이겠습니까, 이 식물적이고, 작고, 낮은 인간의 삶이? 그것을 하나의 높은 이상에 종속시키는 것이 삶의 유일한 가치입니다. 이것이 인도에서 행해져야 할 위대한 사업입니다. 저는 현재의 종교 부흥을 환영하며, 쇠가 달았을 때 두드리는 이 기회를 놓친다면 저는 어리석은 사람일 것입니다.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT SHIVAGANGA AND MANAMADURA
At Manamadura, the following address of welcome from the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura was presented to the Swami:
TO SRI SWAMI VIVEKANANDA
Most Revered Sir ,
We, the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura, beg to offer you a most hearty welcome. In the most sanguine moments of our life, in our widest dreams, we never contemplated that you, who were so near our hearts, would be in such close proximity to our homes. The first wire intimating your inability to come to Shivaganga cast a deep gloom on our hearts, and but for the subsequent silver lining to the cloud our disappointment would have been extreme. When we first heard that you had consented to honour our town with your presence, we thought we had realised our highest ambition. The mountain promised to come to Mohammed, and our joy knew no bounds. But when the mountain was obliged to withdraw its consent, and our worst fears were roused that we might not be able even to go to the mountain, you were graciously pleased to give way to our importunities.
Despite the almost insurmountable difficulties of the voyage, the noble self-sacrificing spirit with which you have conveyed the grandest message of the East to the West, the masterly way in which the mission has been executed, and the marvellous and unparalleled success which has crowned your philanthropic efforts have earned for you an undying glory. At a time when Western bread-winning materialism was making the strongest inroads on Indian religious convictions, when the sayings and writings of our sages were beginning to be numbered, the advent of a new master like you has already marked an era in the annals of religious advancement, and we hope that in the fullness of time you will succeed in disintergrating the dross that is temporarily covering the genuine gold of Indian philosophy, and, casting it in the powerful mint of intellect, will make it current coin throughout the whole globe. The catholicity with which you were able triumphantly to bear the flag of Indian philosophic thought among the heterogeneous religionists assembled in the Parliament of Religions enables us to hope that at no distant date you, just like your contemporary in the political sphere, will rule an empire over which the sun never sets, only with this difference that hers is an empire over matter, and yours will be over mind. As she has beaten all records in political history by the length and beneficience of her reign, so we earnestly pray to the Almighty that you will be spared long enough to consummate the labour of love that you have so disinterestedly undertaken and thus to outshine all your predecessors in spiritual history.
We are,
Most Revered Sir,
Your most dutiful and devoted
Servants.
The Swami’s reply was to the following effect:
I cannot express the deep debt of gratitude which you have laid upon me by the kind and warm welcome which has just been accorded to me by you. Unfortunately I am not just now in a condition to make a very big speech, however much I may wish it. In spite of the beautiful adjectives which our Sanskrit friend has been so kind to apply to me, I have a body after all, foolish though it may be; and the body always follows the promptings, conditions, and laws of matter. As such, there is such a thing as fatigue and weariness as regards the material body.
It is a great thing to see the wonderful amount of joy and appreciation expressed in every part of the country for the little work that has been done by me in the West. I look at it only in this way: I want to apply it to those great souls who are coming in the future. If the little bit of work that has been done by me receives such approbation from the nation, what must be the approbation that the spiritual giants, the world-movers coming after us, will get from this nation? India is the land of religion; the Hindu understands religion and religion alone. Centuries of education have always been in that line; and the result is that it is the one concern in life; and you all know well that it is so. It is not necessary that every one should be a shopkeeper; it is not necessary even that every one should be a schoolmaster; it is not necessary that every one should be a fighter; but in this world there will be different nations producing the harmony of result.
Well, perhaps we are fated by Divine Providence to play the spiritual note in this harmony of nations, and it rejoices me to see that we have not yet lost the grand traditions which have been handed down to us by the most glorious forefathers of whom any nation can be proud. It gives me hope, it gives me adamantine faith in the destiny of the race. It cheers me, not for the personal attention paid to me, but to know that the heart of the nation is there, and is still sound. India is still living; who says she is dead? But the West wants to see us active. If they want to see us active on the field of battle, they will be disappointed — that is not our field — just as we would be disappointed if we hoped to see a military nation active on the field of spirituality. But let them come here and see that we are equally active, and how the nation is living and is as alive as ever. We should dispel the idea that we have degenerated at all. So far so good.
But now I have to say a few harsh words, which I hope you will not take unkindly. For the complaint has just been made that European materialism has wellnigh swamped us. It is not all the fault of the Europeans, but a good deal our own. We, as Vedantists, must always look at things from an introspective viewpoint, from its subjective relations. We, as Vedantists, know for certain that there is no power in the universe to injure us unless we first injure ourselves. One-fifth of the population of India have become Mohammedans. Just as before that, going further back, two-thirds of the population in ancient times had become Buddhists, one-fifth are now Mohammedans, Christians are already more than a million.
Whose fault is it? One of our historians says in ever-memorable language: Why should these poor wretches starve and die of thirst when the perennial fountain of life is flowing by? The question is: What did we do for these people who forsook their own religion? Why should they have become Mohammedans? I heard of an honest girl in England who was going to become a streetwalker. When a lady asked her not to do so, her reply was, "That is the only way I can get sympathy. I can find none to help me now; but let me be a fallen, downtrodden woman, and then perhaps merciful ladies will come and take me to a home and do everything they can for me." We are weeping for these renegades now, but what did we do for them before? Let every one of us ask ourselves, what have we learnt; have we taken hold of the torch of truth, and if so, how far did we carry it? We did not help them then. This is the question we should ask ourselves. That we did not do so was our own fault, our own Karma. Let us blame none, let us blame our own Karma.
Materialism, or Mohammedanism, or Christianity, or any other ism in the world could never have succeeded but that you allowed them. No bacilli can attack the human frame until it is degraded and degenerated by vice, bad food, privation, and exposure; the healthy man passes scatheless through masses of poisonous bacilli. But yet there is time to change our ways. Give up all those old discussions, old fights about things which are meaningless, which are nonsensical in their very nature. Think of the last six hundred or seven hundred years of degradation when grown-up men by hundreds have been discussing for years whether we should drink a glass of water with the right hand or the left, whether the hand should be washed three times or four times, whether we should gargle five or six times. What can you expect from men who pass their lives in discussing such momentous questions as these and writing most learned philosophies on them! There is a danger of our religion getting into the kitchen. We are neither Vedantists, most of us now, nor Paurânics, nor Tântrics. We are just "Don't-touchists". Our religion is in the kitchen. Our God is the cooking-pot, and our religion is, "Don't touch me, I am holy". If this goes on for another century, every one of us will be in a lunatic asylum. It is a sure sign of softening of the brain when the mind cannot grasp the higher problems of life; all originality is lost, the mind has lost all its strength, its activity, and its power of thought, and just tries to go round and round the smallest curve it can find. This state of things has first to be thrown overboard, and then we must stand up, be active and strong; and then we shall recognise our heritage to that infinite treasure, the treasure our forefathers have left for us, a treasure that the whole world requires today. The world will die if this treasure is not distributed. Bring it out, distribute it broadcast. Says Vyasa: Giving alone is the one work in this Kali Yuga; and of all the gifts, giving spiritual life is the highest gift possible; the next gift is secular knowledge; the next, saving the life of man; and the last, giving food to the needy. Of food we have given enough; no nation is more charitable than we. So long as there is a piece of bread in the home of the beggar, he will give half of it. Such a phenomenon can be observed only in India. We have enough of that, let us go for the other two, the gifts of spiritual and secular knowledge. And if we were all brave and had stout hearts, and with absolute sincerity put our shoulders to the wheel, in twenty-five years the whole problem would be solved, and there would be nothing left here to fight about; the whole Indian world would be once more Aryan.
This is all I have to tell you now. I am not given much to talking about plans; I rather prefer to do and show, and then talk about my plans. I have my plans, and mean to work them out if the Lord wills it, if life is given to me. I do not know whether I shall succeed or not, but it is a great thing to take up a grand ideal in life and then give up one's whole life to it. For what otherwise is the value of life, this vegetating, little, low life of man? Subordinating it to one high ideal is the only value that life has. This is the great work to be done in India. I welcome the present religious revival; and I should be foolish if I lost the opportunity of striking the iron while it is hot.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.