マドゥラにおける歓迎の辞への答辞
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日本語
マドゥラにおける歓迎の辞への答辞
スワーミーは、マドゥラのヒンドゥー教徒たちから次のような歓迎の辞を贈られた。
至尊なるスワーミーへ
われらマドゥラのヒンドゥーの民衆は、この古き聖なる都に聖下をお迎えするにあたり、心からの、そして敬意に満ちた歓迎を謹んで申し上げる。われらは聖下のうちに、ヒンドゥーのサンニャーシン（出家修行者）の生きた範を見る。すなわち、自己の満足へと導くおそれのある世俗のあらゆる絆と執着を放棄し、他者のために生き、人類の霊的な状態を高めようと努めるという崇高な務めに、ふさわしく身を捧げている者の範である。聖下はご自身の身をもって、ヒンドゥー教の真の精髄は必ずしも規則や儀礼に縛られたものではなく、苦しみ悩む人々に平安と慰めを与えうる崇高な哲学であることを示されたのである。
聖下はアメリカとイギリスに、あの哲学、あの宗教――すべての人を、その能力と環境に最もふさわしい仕方で高めようとする哲学と宗教――を称賛することを教えられた。聖下の教えはこの三年間、異国の地で説かれてきたものではあるが、この国においてもそれに劣らず熱心に貪り読まれ、異国の地から持ち込まれて広がりつつある物質主義に対抗するうえで、少なからぬ力となってきたのである。
インドが今日まで生き続けているのは、宇宙の霊的な秩序のうちに果たすべき使命を持っているからである。このカリ・ユガの一周期の終わりに聖下のごとき魂が現れたことは、われらにとって、その使命を成就する偉大な魂たちが近い将来に化身するであろうことの確かなしるしである。
古の学問の座たるマドゥラ、スンダレーシュワラ神の寵愛を受けた都マドゥラ、ヨーギーたちの聖地ドヴァーダシャーンタクシェートラムは、聖下によるインド哲学の解説を熱く称賛し、人類のための聖下の計り知れぬ奉仕に感謝の意を表することにおいて、インドの他のいかなる都市にも後れをとるものではない。
聖下が活力と力と有為に満ちた長寿に恵まれんことを、われらは祈るものである。
スワーミーは次のように答えた。
数日間あなたがたの中にとどまり、たったいま、たいへん立派な議長が述べられた条件、すなわち西洋における私の体験と、この四年間にわたる私のあちらでの全労苦の成果とをお話しするという条件を果たすことができればよいのだが、と思う。しかし、あいにくスワーミーにも身体というものがある。この三週間、休みなく旅を続け、講演を続けてきたために、今晩はとても長い話をすることができない。それゆえ、私に示された厚意に心から感謝申し上げるだけにとどめ、そのほかのことは、いずれ健康状態のよい折に、今晩のような短い時間でできるよりももっと多様な主題について語り合う時間が持てる将来の日まで、取っておくことにしたい。ここマドゥラに、あなたがたの名高い市民であり貴人のお一人であるラームナドのラージャの客人として来ていると、一つの事実がはっきりと私の心に浮かんでくる。おそらくあなたがたの多くはご存じであろうが、シカゴへ行くという考えを最初に私の心に植えつけたのはこのラージャであり、その間ずっと心をこめ、その影響力のすべてをもってそれを支えてくれたのも彼であった。それゆえ、この歓迎の辞の中で私に贈られた賛辞の大部分は、この南インドの高貴な人物にこそ向けられるべきものである。ただ一つ私が願うのは、彼がラージャになる代わりにサンニャーシンになっていてくれればよかったということである。それこそ、彼が真にふさわしいものだからである。
世界のある部分で何かがほんとうに必要とされているところには、どこであれ、それを補うものがおのずとそこへ至る道を見出し、新たな生命を与える。これは物質の世界においても霊の世界においても真実である。世界のある部分に霊性が欠けており、同時にその霊性が他の場所に存在するならば、われわれが意識してそれを求めて奮闘するか否かにかかわらず、その霊性は必要とされているところへと道を見出し、その不均衡を正すであろう。人類の歴史において、一度や二度ではなく、幾度も幾度も、世界に霊性を供給することがインドのかつての運命であった。強大な征服によってであれ、商業上の覇権によってであれ、世界のさまざまな部分が捏ね合わされて一つの人類となり、一方の隅から他方の隅へと遺産が受け渡されるたびに、各国民はいわば、政治的なものであれ、社会的なものであれ、霊的なものであれ、それぞれの分け前を注ぎ出してきたことがわかる。人類の知識の総体に対するインドの貢献は、霊性であり、哲学であった。インドはそれを、ペルシア帝国の興隆よりもはるか以前に貢献した。二度目はペルシア帝国の時代、三度目はギリシア人の隆盛の時代であった。そしていま四度目として、イギリス人の隆盛の時代に、インドはふたたび同じ運命を果たそうとしているのである。組織と外的文明についての西洋の観念が、われわれが望むと望まざるとにかかわらず、この国に浸透し流れ込んできているように、インドの霊性と哲学も西洋の国々に押し寄せている。何者もそれに抗うことはできず、われわれもまた、西洋からのある種の物質文明に抗うことはできない。おそらく、その幾分かはわれわれにとって良いものであり、幾分かの霊化は西洋にとって良いものである。こうして均衡が保たれるであろう。われわれが西洋からあらゆるものを学ぶべきだというのでも、彼らがわれわれからあらゆるものを学ばねばならないというのでもない。それぞれが、あの幾時代にもわたる夢――諸国民の調和、理想の世界――を将来において実現するために、自らの持つものを差し出し、後の世代へと伝えていかねばならないのである。その理想の世界がいつか到来するのかどうか、私にはわからない。その社会的完成がいつか達成されるのかどうか、私には私なりの疑いがある。到来しようとしまいと、われわれ一人ひとりは、あたかもそれが明日にも到来するかのように、そしてあたかもそれがただ自分の働きに、自分一人の働きにのみかかっているかのように、その理念のために働かねばならない。われわれ一人ひとりは、世界の他のすべての人はすでに自らの務めを果たし終え、世界を完全なものにするために残された唯一の仕事は自分自身によってなされねばならないのだ、と信じなければならない。これこそ、われわれが自ら引き受けねばならない責任なのである。
さて一方で、インドでは宗教の途方もない復興が起こっている。前途には栄光とともに危険もある。というのも、復興はときに狂信を生み、ときに極端に走り、そのためにある程度を越えてしまうと、復興を始めた当の人々にさえそれを制御する力がないことがしばしばあるからである。それゆえ、あらかじめ警戒しておくほうがよい。われわれは、古い迷信的な正統主義というスキュラと、物質主義――ヨーロッパ主義、魂の欠如、西洋の進歩の土台にまで浸透しているいわゆる改革――というカリュブディスとのあいだに、道を見出さなければならない。この二つには注意を払わねばならない。第一に、われわれは西洋人になることはできない。それゆえ西洋人を模倣することは無益である。仮に西洋人を模倣できたとしよう。その瞬間にあなたがたは死ぬであろう。あなたがたのうちにはもはや生命がなくなるであろう。第二に、それは不可能である。一つの流れが、時の始まりのはるか彼方に源を発し、人類の歴史の幾百万の時代を貫いて流れている。その流れをつかまえて、源へ、ヒマラヤの氷河へと押し戻そうというのか。たとえそれが実行可能であったとしても、あなたがたがヨーロッパ化されることはありえないであろう。ヨーロッパ人が、西洋にあるわずか数世紀の文化を脱ぎ捨てることさえ不可能だとわかるならば、あなたがたが幾十世紀にもわたる輝かしい文化を脱ぎ捨てることが可能だと思うだろうか。それはありえない。またわれわれは、あらゆる小さな村の神々にも、あらゆる小さな迷信にも、われわれが宗教的信仰と呼び慣れているところの慣習があることを忘れてはならない。しかし地方の慣習は無数にあり、互いに矛盾している。われわれはどれに従い、どれに従わないでいればよいのか。たとえば南インドのバラモンは、別のバラモンが肉を食べているのを見れば恐れおののいて身を引くであろう。北インドのバラモンは、それを最も栄えある神聖な行いだと考えている――彼は供犠のために山羊を何百頭も殺すのである。あなたがたが自分の慣習を持ち出せば、彼らも同じように自分たちの慣習を持ち出してくる。インド全土で慣習はさまざまであるが、それらは地方的なものである。犯されている最大の誤りは、無知な人々が、この地方の慣習こそわれわれの宗教の精髄であると、いつも思い込んでいることである。
しかし、これを越えて、さらに大きな困難がある。われわれのシャーストラには二種類の真理が見出される。一つは人間の永遠の本性に基づくもの、すなわち神と魂と自然との永遠の関係を扱うものである。もう一つは、地方的な事情、その時代の環境、その時期の社会制度などを扱うものである。第一の種類の真理は主としてわれわれのヴェーダ、すなわちわれわれの聖典に具現されており、第二の種類はスムリティ（聖伝）、プラーナ文献などに具現されている。われわれは、あらゆる時代を通じてヴェーダこそが究極の目標であり権威であること、そしてもしプラーナ文献が何らかの点でヴェーダと食い違うならば、プラーナ文献のその部分は容赦なく退けられるべきであることを、忘れてはならない。そうしてみると、これらのスムリティのすべてにおいて、教えがまちまちであることがわかる。あるスムリティは、これが慣習であり、これがこの時代の実践であるべきだと言う。別のスムリティは、これがこの時代の実践である、などと言う。これはサティヤ・ユガの慣習であるべきアーチャーラ（行儀作法）であり、これはカリ・ユガの慣習であるべきアーチャーラである、などと。さて、あなたがたが持つ最も栄えある教説の一つはこれである。すなわち、永遠の真理は人間の本性に基づいているがゆえに、人間が生きているかぎり決して変わることがない。それはあらゆる時代のためのものであり、遍在する普遍的な徳である。しかしスムリティは、概して地方的な事情や、さまざまな環境から生じる義務について語るものであり、時の流れとともに変わっていく。あなたがたが常に忘れてはならないのは、ちょっとした社会的慣習が変えられようとしているからといって、あなたがたが自分の宗教を失うわけではない、まったくそうではない、ということである。これらの慣習はすでに変えられてきたことを忘れないでほしい。まさにこのインドにおいて、牛肉を食べずしてはいかなるバラモンもバラモンであり続けることができなかった時代があった。サンニャーシンや王や偉人が家を訪れると、最上の雄牛が屠られたことが、ヴェーダに記されているのを読むであろう。やがて時とともに、われわれは農耕の民であるから、最上の雄牛を殺すことは民族の滅亡を意味するということがわかってきた。それゆえその慣行はやめられ、牛を殺すことに反対する声が上がったのである。ときには、今日われわれが最も恐ろしいとみなす慣習が、当時は存在していたことがわかる。時が経つにつれて、別の法を作らねばならなくなった。それらもまた去っていかねばならず、別のスムリティが現れるであろう。これは、われわれが学ばねばならない一つの事実である。すなわち、ヴェーダは永遠であるがゆえにあらゆる時代を通じて一つであり同一であり続けるが、スムリティには終わりがある、ということである。時が移りゆくにつれて、ますます多くのスムリティが去り、聖者たちが現れ、彼らは社会を変え、よりよい水路へ、時代の必要に適った義務と道へと導いていくであろう。それなしには社会が生きながらえることは不可能なのである。このようにして、われわれはこの二つの危険を避けながら、自らの針路を定めていかねばならない。そして私は、ここにいるわれわれの一人ひとりが、それが何を意味するのかを理解するに足る広さと、同時に足る信仰とを持つことを願っている。それはすべてを排除することではなく、すべてを包含することであると私は思う。私が望むのは、狂信者の強烈さに物質主義者の広がりを加えたものである。大海のように深く、無限の空のように広い――それこそわれわれが必要とする心である。かつて存在したいかなる国民にも劣らず進歩的であり、同時に、ヒンドゥー教徒だけが知っているほどに、自らの伝統に対して忠実かつ保守的であろうではないか。
平たく言えば、われわれはまず、あらゆるものにおいて本質的なものと非本質的なものとの区別を学ばねばならない。本質的なものは永遠であり、非本質的なものはある一定の時期にのみ価値を持つ。そしてある時期を過ぎてもそれが何か本質的なものに置き換えられないならば、それははっきりと危険なものとなる。私は、あなたがたが立ち上がって自分たちの古い慣習や制度をすべて罵るべきだと言っているのではない。断じてそうではない。そのうちで最も悪しきものでさえ、罵ってはならない。何ものをも罵ってはならない。いまでは明らかな悪と見えている慣習でさえ、過ぎし時代にはまさしく生命を与えるものであった。もしそれらを取り除かねばならないとしても、呪いの言葉をもってではなく、祝福と、これらの慣習がわれわれの民族の存続のために果たしてきた栄えある働きへの感謝とをもって、そうしなければならない。またわれわれは、われわれの社会の指導者が、決して将軍でも王でもなく、リシ（聖仙）であったことを忘れてはならない。では、リシとは誰か。ウパニシャッドにおいてリシと呼ばれる者は、普通の人間ではなく、マントラ・ドラシュター（マントラを見る者）である。彼は宗教を見る人であり、彼にとって宗教とは単なる書物の学問でも、議論でも、思弁でも、多弁でもなく、現実の悟り、すなわち感覚を超えた真理と顔と顔を合わせて向き合うことなのである。これがリシたることであり、そのリシたることは、いかなる時代にも、いかなる時期にも、さらにはいかなる宗派やカーストにも属するものではない。ヴァーツヤーヤナは、真理は悟られねばならない、と言っている。そしてわれわれは、あなたも、私も、われわれの誰もが、リシとなるよう求められるであろうことを忘れてはならない。われわれは自分自身を信じなければならない。われわれは世界を動かす者とならねばならない。すべてはわれわれのうちにあるからである。われわれは宗教と顔と顔を合わせて向き合い、それを体験し、そうしてそれについての疑いを解かねばならない。そうすれば、リシたることの栄えある光の中に立ち上がって、われわれの一人ひとりは巨人となるであろう。われわれの唇から落ちる一つひとつの言葉は、その背後にあの無限の確かな裏づけを伴うであろう。そしてわれわれの前から、悪は、誰を呪う必要も、誰を罵る必要も、世界の誰と戦う必要もなく、おのずから消え去るであろう。願わくは主が、ここにいるわれわれ一人ひとりを助け、われわれ自身の解脱のため、また他者の解脱のために、リシたることを悟らせたまわんことを！
注
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT MADURA
The Swami was presented with an address of welcome by the Hindus of Madura, which read as follows:
Most Revered Swami,
We, the Hindu Public of Madura, beg to offer you our most heartfelt and respectful welcome to our ancient and holy city. We realise in you a living example of the Hindu Sannyasin, who, renouncing all worldly ties and attachments calculated to lead to the gratification of the self, is worthily engaged in the noble duty of living for others and endeavouring to raise the spiritual condition of mankind. You have demonstrated in your own person that the true essence of the Hindu religion is not necessarily bound up with rules and rituals, but that it is a sublime philosophy capable of giving peace and solace to the distressed and afflicted.
You have taught America and England to admire that philosophy and that religion which seeks to elevate every man in the best manner suited to his capacities and environments. Although your teachings have for the last three years been delivered in foreign lands, they have not been the less eagerly devoured in this country, and they have not a little tended to counteract the growing materialism imported from a foreign soil.
India lives to this day, for it has a mission to fulfil in the spiritual ordering of the universe. The appearance of a soul like you at the close of this cycle of the Kali Yuga is to us a sure sign of the incarnation in the near future of great souls through whom that mission will be fulfilled.
Madura, the seat of ancient learning, Madura the favoured city of the God Sundareshwara, the holy Dwadashântakshetram of Yogis, lags behind no other Indian city in its warm admiration of your exposition of Indian Philosophy and in its grateful acknowledgments of your priceless services for humanity.
We pray that you may be blessed with a long life of vigour and strength and usefulness.
The Swami replied in the following terms:
I wish I could live in your midst for several days and fulfil the conditions that have just been pointed out by your most worthy Chairman of relating to you my experiences in the West and the result of all my labours there for the last four years. But, unfortunately, even Swamis have bodies; and the continuous travelling and speaking that I have had to undergo for the last three weeks make it impossible for me to deliver a very long speech this evening. I will, therefore, satisfy myself with thanking you very cordially for the kindness that has been shown to me, and reserve other things for some day in the future when under better conditions of health we shall have time to talk over more various subjects than we can do in so short a time this evening. Being in Madura, as the guest of one of your well-known citizens and noblemen, the Raja of Ramnad, one fact comes prominently to my mind. Perhaps most of you are aware that it was the Raja who first put the idea into my mind of going to Chicago, and it was he who all the time supported it with all his heart and influence. A good deal, therefore, of the praise that has been bestowed upon me in this address, ought to go to this noble man of Southern India. I only wish that instead of becoming a Raja he had become a Sannyasin, for that is what he is really fit for.
Wherever there is a thing really needed in one part of the world, the complement will find its way there and supply it with new life. This is true in the physical world as well as in the spiritual. If there is a want of spirituality in one part of the world, and at the same time that spirituality exists elsewhere, whether we consciously struggle for it or not, that spirituality will find its way to the part where it is needed and balance the inequality. In the history of the human race, not once or twice, but again and again, it has been the destiny of India in the past to supply spirituality to the world. We find that whenever either by mighty conquest or by commercial supremacy different parts of the world have been kneaded into one whole race and bequests have been made from one corner to the other, each nation, as it were, poured forth its own quota, either political, social, or spiritual. India's contribution to the sum total of human knowledge has been spirituality, philosophy. These she contributed even long before the rising of the Persian Empire; the second time was during the Persian Empire; for the third time during the ascendancy of the Greeks; and now for the fourth time during the ascendancy of the English, she is going to fulfil the same destiny once more. As Western ideas of organization and external civilisation are penetrating and pouring into our country, whether we will have them or not, so Indian spirituality and philosophy are deluging the lands of the West. None can resist it, and no more can we resist some sort of material civilization from the West. A little of it, perhaps, is good for us, and a little spiritualisation is good for the West; thus the balance will be preserved. It is not that we ought to learn everything from the West, or that they have to learn everything from us, but each will have to supply and hand down to future generations what it has for the future accomplishment of that dream of ages — the harmony of nations, an ideal world. Whether that ideal world will ever come I do not know, whether that social perfection will ever be reached I have my own doubts; whether it comes or not, each one of us will have to work for the idea as if it will come tomorrow, and as if it only depends on his work, and his alone. Each one of us will have to believe that every one else in the world has done his work, and the only work remaining to be done to make the world perfect has to be done by himself. This is the responsibility we have to take upon ourselves.
In the meanwhile, in India there is a tremendous revival of religion. There is danger ahead as well as glory; for revival sometimes breeds fanaticism, sometimes goes to the extreme, so that often it is not even in the power of those who start the revival to control it when it has gone beyond a certain length. It is better, therefore, to be forewarned. We have to find our way between the Scylla of old superstitious orthodoxy and the Charybdis of materialism — of Europeanism, of soullessness, of the so-called reform — which has penetrated to the foundation of Western progress. These two have to be taken care of. In the first place, we cannot become Western; therefore imitating the Westerns is useless. Suppose you can imitate the Westerns, that moment you will die, you will have no more life in you. In the second place, it is impossible. A stream is taking its rise, away beyond where time began, flowing through millions of ages of human history; do you mean to get hold of that stream and push it back to its source, to a Himalayan glacier? Even if that were practicable, it would not be possible for you to be Europeanised. If you find it is impossible for the European to throw off the few centuries of culture which there is in the West, do you think it is possible for you to throw off the culture of shining scores of centuries? It cannot be. We must also remember that in every little village-god and every little superstition custom is that which we are accustomed to call our religious faith. But local customs are infinite and contradictory. Which are we to obey, and which not to obey? The Brâhmin of Southern India, for instance, would shrink in horror at the sight of another Brahmin eating meat; a Brahmin in the North thinks it a most glorious and holy thing to do — he kills goats by the hundred in sacrifice. If you put forward your custom, they are equally ready with theirs. Various are the customs all over India, but they are local. The greatest mistake made is that ignorant people always think that this local custom is the essence of our religion.
But beyond this there is a still greater difficulty. There are two sorts of truth we find in our Shâstras, one that is based upon the eternal nature of man — the one that deals with the eternal relation of God, soul, and nature; the other, with local circumstances, environments of the time, social institutions of the period, and so forth. The first class of truths is chiefly embodied in our Vedas, our scriptures; the second in the Smritis, the Puranas. etc. We must remember that for all periods the Vedas are the final goal and authority, and if the Purânas differ in any respect from the Vedas, that part of the Puranas is to be rejected without mercy. We find, then, that in all these Smritis the teachings are different. One Smriti says, this is the custom, and this should be the practice of this age. Another one says, this is the practice of this age, and so forth. This is the Âchâra which should be the custom of the Satya Yuga, and this is the Achara which should be the custom of the Kali Yuga, and so forth. Now this is one of the most glorious doctrines that you have, that eternal truths, being based upon the nature of man, will never change so long as man lives; they are for all times, omnipresent, universal virtues. But the Smritis speak generally of local circumstances, of duties arising from different environments, and they change in the course of time. This you have always to remember that because a little social custom is going to be changed you are not going to lose your religion, not at all. Remember these customs have already been changed. There was a time in this very India when, without eating beef, no Brahmin could remain a Brahmin; you read in the Vedas how, when a Sannyasin, a king, or a great man came into a house, the best bullock was killed; how in time it was found that as we were an agricultural race, killing the best bulls meant annihilation of the race. Therefore the practice was stopped, and a voice was raised against the killing of cows. Sometimes we find existing then what we now consider the most horrible customs. In course of time other laws had to be made. These in turn will have to go, and other Smritis will come. This is one fact we have to learn that the Vedas being eternal will be one and the same throughout all ages, but the Smritis will have an end. As time rolls on, more and more of the Smritis will go, sages will come, and they will change and direct society into better channels, into duties and into paths which accord with the necessity of the age, and without which it is impossible that society can live. Thus we have to guide our course, avoiding these two dangers; and I hope that every one of us here will have breadth enough, and at the same time faith enough, to understand what that means, which I suppose is the inclusion of everything, and not the exclusion. I want the intensity of the fanatic plus the extensity of the materialist. Deep as the ocean, broad as the infinite skies, that is the sort of heart we want. Let us be as progressive as any nation that ever existed, and at the same time as faithful and conservative towards our traditions as Hindus alone know how to be.
In plain words, we have first to learn the distinction between the essentials and the non-essentials in everything. The essentials are eternal, the non-essentials have value only for a certain time; and if after a time they are not replaced by something essential, they are positively dangerous. I do not mean that you should stand up and revile all your old customs and institutions. Certainly not; you must not revile even the most evil one of them. Revile none. Even those customs that are now appearing to be positive evils, have been positively life-giving in times past; and if we have to remove these, we must not do so with curses, but with blessings and gratitude for the glorious work these customs have done for the preservation of our race. And we must also remember that the leaders of our societies have never been either generals or kings, but Rishis. And who are the Rishis? The Rishi as he is called in the Upanishads is not an ordinary man, but a Mantra-drashtâ. He is a man who sees religion, to whom religion is not merely book-learning, not argumentation, nor speculation, nor much talking, but actual realization, a coming face to face with truths which transcend the senses. This is Rishihood, and that Rishihood does not belong to any age, or time, or even to sects or caste. Vātsyāyana says, truth must be realised; and we have to remember that you, and I, and every one of us will be called upon to become Rishis; and we must have faith in ourselves; we must become world-movers, for everything is in us. We must see Religion face to face, experience it, and thus solve our doubts about it; and then standing up in the glorious light of Rishihood each one of us will be a giant; and every word falling from our lips will carry behind it that infinite sanction of security; and before us evil will vanish by itself without the necessity of cursing any one, without the necessity of abusing any one, without the necessity of fighting any one in the world. May the Lord help us, each one of us here, to realise the Rishihood for our own salvation and for that of others!
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。