Jawaban atas Sambutan Selamat Datang di Madura
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
JAWABAN ATAS ALAMAT SAMBUTAN DI MADURA
Swami diberi alamat sambutan oleh umat Hindu Madura, yang berbunyi sebagai berikut:
Yang Amat Mulia Swami,
Kami, umat Hindu Madura, dengan rendah hati mempersembahkan kepada Anda sambutan kami yang paling tulus dan penuh hormat di kota kami yang kuno dan suci ini. Kami melihat dalam diri Anda sebuah teladan hidup dari seorang Sannyasin (petapa yang melepaskan keduniawian) Hindu, yang, dengan melepaskan segala ikatan dan kelekatan duniawi yang cenderung mengarah pada pemuasan diri, dengan layaknya menekuni tugas mulia hidup untuk orang lain dan berupaya mengangkat keadaan rohani umat manusia. Anda telah membuktikan dalam diri Anda sendiri bahwa hakikat sejati agama Hindu tidak selalu terikat pada aturan dan ritual, melainkan bahwa ia adalah suatu filsafat yang luhur yang mampu memberikan kedamaian dan penghiburan kepada mereka yang berduka dan menderita.
Anda telah mengajar Amerika dan Inggris untuk mengagumi filsafat dan agama yang berupaya mengangkat setiap orang dengan cara terbaik yang sesuai dengan kemampuan dan lingkungannya. Meskipun ajaran-ajaran Anda selama tiga tahun terakhir disampaikan di negeri asing, ajaran-ajaran itu tidak kalah penuh semangat dilahap di negeri ini, dan tidak sedikit telah turut menetralkan materialisme yang berkembang yang diimpor dari tanah asing.
India hidup hingga hari ini, sebab ia memiliki suatu misi yang harus digenapi dalam penataan rohani alam semesta. Munculnya seorang jiwa seperti Anda di penghujung siklus Kali Yuga ini bagi kami merupakan pertanda yang pasti akan inkarnasi di masa dekat mendatang dari jiwa-jiwa agung yang melalui mereka misi itu akan digenapi.
Madura, pusat pembelajaran kuno, Madura kota yang dianugerahi karunia Dewa Sundareshwara, Dwadashantakshetram suci para Yogi, tidak tertinggal di belakang kota India mana pun dalam kekagumannya yang hangat terhadap penjabaran Anda mengenai Filsafat India dan dalam pengakuannya yang penuh syukur atas jasa-jasa Anda yang tak ternilai bagi umat manusia.
Kami berdoa semoga Anda dianugerahi umur panjang yang penuh semangat dan kekuatan serta kebermanfaatan.
Sang Swami menjawab dengan kata-kata sebagai berikut:
Saya berharap saya dapat tinggal di tengah-tengah Anda selama beberapa hari dan memenuhi syarat-syarat yang baru saja disebutkan oleh Ketua Anda yang paling layak yakni menyampaikan kepada Anda pengalaman-pengalaman saya di Barat dan hasil dari segala jerih payah saya di sana selama empat tahun terakhir. Namun, sayangnya, bahkan seorang Swami pun memiliki tubuh; dan perjalanan dan pidato yang terus-menerus yang harus saya jalani selama tiga minggu terakhir membuat saya mustahil untuk menyampaikan pidato yang sangat panjang malam ini. Oleh karena itu, saya akan mencukupkan diri dengan mengucapkan terima kasih yang sangat tulus kepada Anda atas kebaikan yang telah ditunjukkan kepada saya, dan menyimpan hal-hal lain untuk suatu hari di masa depan ketika dalam kondisi kesehatan yang lebih baik kita akan memiliki waktu untuk membicarakan pokok-pokok yang lebih beragam daripada yang dapat kita lakukan dalam waktu sesingkat malam ini. Sebagai tamu di Madura, sebagai tamu dari salah satu warga dan bangsawan Anda yang terkenal, Raja Ramnad, satu fakta muncul dengan menonjol dalam benak saya. Mungkin sebagian besar Anda menyadari bahwa Raja-lah yang pertama kali memasukkan gagasan untuk pergi ke Chicago ke dalam pikiran saya, dan beliaulah yang sepanjang waktu menopangnya dengan segenap hati dan pengaruhnya. Sebagian besar pujian yang telah dilimpahkan kepada saya dalam alamat sambutan ini, oleh karena itu, seharusnya diberikan kepada bangsawan India Selatan ini. Saya hanya berharap bahwa daripada menjadi seorang Raja beliau menjadi seorang Sannyasin, sebab itulah yang sesungguhnya cocok untuk beliau.
Di mana pun ada sesuatu yang sungguh-sungguh dibutuhkan di satu bagian dunia, pelengkapnya akan menemukan jalannya ke sana dan memasoknya dengan kehidupan yang baru. Hal ini berlaku di dunia jasmani sebagaimana juga di dunia rohani. Jika ada kekurangan kerohanian di satu bagian dunia, dan pada saat yang sama kerohanian itu ada di tempat lain, baik kita secara sadar mengupayakannya maupun tidak, kerohanian itu akan menemukan jalannya menuju bagian di mana ia dibutuhkan dan mengimbangi ketidaksetaraan itu. Dalam sejarah umat manusia, bukan satu atau dua kali, melainkan berulang kali, telah menjadi takdir India di masa lalu untuk memasok kerohanian kepada dunia. Kita mendapati bahwa kapan pun, baik melalui penaklukan yang dahsyat maupun melalui supremasi perdagangan, bagian-bagian dunia yang berbeda telah diuli menjadi satu ras yang utuh dan warisan-warisan telah diwariskan dari satu sudut ke sudut yang lain, setiap bangsa seakan-akan menumpahkan andilnya sendiri, baik politis, sosial, maupun rohani. Sumbangan India bagi keseluruhan pengetahuan manusia adalah kerohanian, filsafat. Sumbangan ini diberikannya bahkan jauh sebelum bangkitnya Kekaisaran Persia; yang kedua kalinya adalah selama Kekaisaran Persia; ketiga kalinya selama keemasan bangsa Yunani; dan kini untuk yang keempat kalinya selama keemasan bangsa Inggris, India akan menggenapi takdir yang sama sekali lagi. Sebagaimana gagasan-gagasan Barat tentang organisasi dan peradaban lahiriah sedang menembus dan mengalir masuk ke negeri kita, baik kita menghendakinya atau tidak, demikianlah kerohanian dan filsafat India sedang membanjiri negeri-negeri Barat. Tidak ada yang dapat menentangnya, dan tidak pula kita dapat menentang masuknya semacam peradaban jasmani dari Barat. Sedikit darinya, mungkin, baik bagi kita, dan sedikit perohanian baik bagi Barat; dengan demikian keseimbangan akan terjaga. Bukan berarti kita harus mempelajari segalanya dari Barat, atau bahwa mereka harus mempelajari segalanya dari kita, melainkan masing-masing harus memasok dan mewariskan kepada generasi-generasi mendatang apa yang dimilikinya untuk penggenapan mendatang dari impian sepanjang zaman itu — keselarasan bangsa-bangsa, suatu dunia yang ideal. Apakah dunia yang ideal itu akan pernah datang, saya tidak tahu; apakah kesempurnaan sosial itu akan pernah dicapai, saya memiliki keraguan saya sendiri; baik ia datang atau tidak, masing-masing dari kita harus bekerja demi gagasan itu seolah-olah ia akan datang esok hari, dan seolah-olah ia hanya bergantung pada pekerjaannya, dan pada pekerjaannya saja. Masing-masing dari kita harus percaya bahwa setiap orang lain di dunia ini telah menyelesaikan pekerjaannya, dan satu-satunya pekerjaan yang tersisa untuk dilakukan agar dunia menjadi sempurna harus dilakukan oleh dirinya sendiri. Inilah tanggung jawab yang harus kita pikul atas diri kita sendiri.
Sementara itu, di India sedang terjadi kebangkitan agama yang luar biasa. Ada bahaya di depan sebagaimana ada pula kemuliaan; sebab kebangkitan kadang-kadang membiakkan fanatisme, kadang-kadang berlanjut ke ekstrem, sehingga sering kali bahkan tidak ada dalam kuasa mereka yang memulai kebangkitan untuk mengendalikannya ketika ia telah melampaui batas tertentu. Oleh karena itu, lebih baik kita memperingatkan diri sebelumnya. Kita harus menemukan jalan kita di antara Scylla ortodoksi takhayul yang lama dan Charybdis materialisme — Eropaisme, ketiadaan jiwa, apa yang disebut reformasi — yang telah menembus hingga ke fondasi kemajuan Barat. Kedua hal ini harus diwaspadai. Pertama-tama, kita tidak dapat menjadi orang Barat; oleh karena itu, meniru orang Barat sia-sia saja. Andaikan Anda dapat meniru orang Barat, pada saat itu juga Anda akan mati, tidak akan ada lagi kehidupan di dalam diri Anda. Kedua, hal itu mustahil. Sebuah arus sedang mengalir, bermula dari jauh sebelum waktu dimulai, mengalir melalui jutaan zaman sejarah manusia; apakah Anda bermaksud menangkap arus itu dan mendorongnya kembali ke sumbernya, ke sebuah glaser Himalaya? Bahkan jika hal itu dapat dilaksanakan, mustahil bagi Anda untuk menjadi orang Eropa. Jika Anda mendapati bahwa mustahil bagi orang Eropa untuk membuang beberapa abad kebudayaan yang ada di Barat, apakah Anda berpikir mungkin bagi Anda untuk membuang kebudayaan dari puluhan abad yang gemilang? Hal itu tidak mungkin. Kita juga harus ingat bahwa pada setiap dewa-dewi desa kecil dan setiap adat takhayul kecil itulah yang biasa kita sebut sebagai kepercayaan agama kita. Tetapi adat-adat setempat tidak terhingga dan saling bertentangan. Yang manakah yang harus kita patuhi, dan yang manakah yang tidak harus kita patuhi? Seorang Brahmin India Selatan, misalnya, akan bergidik ngeri ketika melihat seorang Brahmin lain memakan daging; seorang Brahmin di Utara menganggap hal itu sebagai tindakan yang paling mulia dan suci untuk dilakukan — ia membunuh ratusan kambing sebagai persembahan. Jika Anda mengajukan adat Anda, mereka pun sama siapnya dengan adat mereka. Beragam adat-istiadat di seluruh India, tetapi semuanya bersifat setempat. Kesalahan terbesar yang dibuat adalah bahwa orang-orang bodoh selalu berpikir bahwa adat setempat ini adalah hakikat agama kita.
Tetapi di balik ini ada kesulitan yang bahkan lebih besar. Ada dua jenis kebenaran yang kita temukan dalam Sastra kita, yang pertama yang didasarkan pada tabiat kekal manusia — yang berurusan dengan hubungan kekal antara Tuhan, jiwa, dan alam; yang lain, dengan keadaan setempat, lingkungan zamannya, lembaga-lembaga sosial pada periode itu, dan sebagainya. Golongan kebenaran yang pertama terutama termaktub dalam Weda kita, kitab suci kita; yang kedua dalam Smriti, Purana, dan sebagainya. Kita harus ingat bahwa untuk segala zaman, Weda adalah tujuan dan otoritas terakhir, dan jika Purana berbeda dalam suatu hal apa pun dari Weda, bagian Purana itu harus ditolak tanpa belas kasihan. Kemudian kita mendapati bahwa dalam segala Smriti ini ajaran-ajarannya berbeda-beda. Satu Smriti mengatakan, ini adalah adatnya, dan inilah yang harus menjadi praktik zaman ini. Smriti yang lain mengatakan, ini adalah praktik zaman ini, dan sebagainya. Inilah Achara yang seharusnya menjadi adat Satya Yuga, dan inilah Achara yang seharusnya menjadi adat Kali Yuga, dan sebagainya. Nah, inilah salah satu doktrin yang paling mulia yang Anda miliki, bahwa kebenaran-kebenaran kekal, karena didasarkan pada tabiat manusia, tidak akan pernah berubah selama manusia hidup; kebenaran-kebenaran itu berlaku untuk segala zaman, hadir di mana-mana, kebajikan-kebajikan yang universal. Tetapi Smriti umumnya berbicara tentang keadaan setempat, tentang tugas-tugas yang muncul dari lingkungan yang berbeda-beda, dan ia berubah seiring berjalannya waktu. Hal ini harus selalu Anda ingat, bahwa karena suatu adat sosial kecil akan diubah, Anda tidak akan kehilangan agama Anda, sama sekali tidak. Ingatlah bahwa adat-adat ini telah pun diubah. Pernah ada suatu masa di India ini ketika, tanpa memakan daging sapi, tidak ada Brahmin yang dapat tetap menjadi Brahmin; Anda membaca dalam Weda bagaimana, ketika seorang Sannyasin, seorang raja, atau seorang yang besar datang ke sebuah rumah, lembu jantan terbaik dibunuh; bagaimana pada waktunya ditemukan bahwa karena kita adalah bangsa agraris, membunuh lembu-lembu jantan terbaik berarti pemusnahan bangsa. Oleh sebab itu, praktik tersebut dihentikan, dan sebuah suara dikumandangkan menentang pembunuhan lembu betina. Kadang-kadang kita menemukan terdapat pada waktu itu apa yang sekarang kita anggap sebagai adat-istiadat yang paling mengerikan. Seiring waktu, hukum-hukum lain harus dibuat. Hukum-hukum ini pada gilirannya akan harus pergi, dan Smriti-Smriti yang lain akan datang. Inilah satu fakta yang harus kita pelajari bahwa Weda, karena kekal, akan tetap satu dan sama di sepanjang segala zaman, tetapi Smriti akan mempunyai akhir. Seiring bergulirnya waktu, semakin banyak Smriti yang akan pergi, para bijak akan datang, dan mereka akan mengubah dan mengarahkan masyarakat ke saluran-saluran yang lebih baik, ke dalam tugas-tugas dan ke dalam jalan-jalan yang selaras dengan kebutuhan zaman, dan tanpanya mustahil masyarakat dapat hidup. Demikianlah kita harus membimbing perjalanan kita, dengan menghindari kedua bahaya ini; dan saya berharap setiap orang dari kita di sini akan memiliki keluasan yang cukup, dan pada saat yang sama keyakinan yang cukup, untuk memahami apa artinya itu, yang saya kira adalah pencakupan segala sesuatu, dan bukan pengecualian. Saya menghendaki intensitas seorang fanatik ditambah ekstensitas seorang materialis. Sedalam samudra, seluas langit yang tak terbatas, itulah jenis hati yang kita kehendaki. Marilah kita menjadi semaju bangsa mana pun yang pernah ada, dan pada saat yang sama setia dan konservatif terhadap tradisi-tradisi kita sebagaimana hanya orang Hindu yang tahu bagaimana caranya.
Dengan kata-kata sederhana, kita pertama-tama harus mempelajari perbedaan antara yang esensial dan yang nonesensial dalam segala sesuatu. Yang esensial bersifat kekal, yang nonesensial hanya memiliki nilai untuk waktu tertentu; dan jika setelah suatu waktu mereka tidak digantikan oleh sesuatu yang esensial, mereka jelas-jelas berbahaya. Saya tidak bermaksud bahwa Anda harus berdiri dan menghujat semua adat-istiadat dan lembaga lama Anda. Tentu tidak; Anda tidak boleh menghujat bahkan yang paling jahat di antara semuanya. Janganlah menghujat satu pun. Bahkan adat-adat yang kini tampak sebagai kejahatan yang nyata, dahulu jelas-jelas pernah memberi hidup pada masa lalu; dan jika kita harus menyingkirkannya, kita tidak boleh melakukannya dengan kutukan, melainkan dengan berkat dan rasa syukur atas pekerjaan mulia yang telah dilakukan adat-adat ini bagi pelestarian bangsa kita. Dan kita juga harus ingat bahwa para pemimpin masyarakat kita tidak pernah berupa para jenderal atau raja, melainkan para Rishi. Dan siapakah para Rishi itu? Rishi sebagaimana ia disebut dalam Upanisad bukanlah seorang manusia biasa, melainkan seorang Mantra-drashta. Ia adalah seorang yang melihat agama, yang bagi dirinya agama bukan sekadar pengetahuan kitab, bukan argumentasi, bukan spekulasi, bukan pula banyak bicara, melainkan realisasi yang sesungguhnya, perjumpaan muka dengan muka dengan kebenaran-kebenaran yang melampaui indra. Inilah keadaan Rishi, dan keadaan Rishi itu tidak berkenaan dengan zaman, atau waktu, atau bahkan dengan sekte atau kasta mana pun. Vatsyayana berkata, kebenaran harus direalisasikan; dan kita harus ingat bahwa Anda, dan saya, dan setiap orang dari kita akan dipanggil untuk menjadi Rishi; dan kita harus memiliki keyakinan pada diri kita sendiri; kita harus menjadi penggerak dunia, sebab segala sesuatu ada di dalam diri kita. Kita harus melihat Agama muka dengan muka, mengalaminya, dan dengan demikian memecahkan keraguan-keraguan kita mengenainya; dan kemudian, sambil berdiri tegak dalam cahaya mulia keadaan Rishi, setiap orang dari kita akan menjadi seorang raksasa; dan setiap kata yang jatuh dari bibir kita akan membawa di belakangnya restu jaminan yang tak terbatas itu; dan di hadapan kita kejahatan akan lenyap dengan sendirinya tanpa keharusan untuk mengutuk siapa pun, tanpa keharusan untuk menghujat siapa pun, tanpa keharusan untuk berkelahi dengan siapa pun di dunia. Semoga Tuhan menolong kita, setiap orang dari kita di sini, untuk merealisasikan keadaan Rishi demi keselamatan diri kita sendiri dan demi keselamatan orang lain!
Catatan
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT MADURA
The Swami was presented with an address of welcome by the Hindus of Madura, which read as follows:
Most Revered Swami,
We, the Hindu Public of Madura, beg to offer you our most heartfelt and respectful welcome to our ancient and holy city. We realise in you a living example of the Hindu Sannyasin, who, renouncing all worldly ties and attachments calculated to lead to the gratification of the self, is worthily engaged in the noble duty of living for others and endeavouring to raise the spiritual condition of mankind. You have demonstrated in your own person that the true essence of the Hindu religion is not necessarily bound up with rules and rituals, but that it is a sublime philosophy capable of giving peace and solace to the distressed and afflicted.
You have taught America and England to admire that philosophy and that religion which seeks to elevate every man in the best manner suited to his capacities and environments. Although your teachings have for the last three years been delivered in foreign lands, they have not been the less eagerly devoured in this country, and they have not a little tended to counteract the growing materialism imported from a foreign soil.
India lives to this day, for it has a mission to fulfil in the spiritual ordering of the universe. The appearance of a soul like you at the close of this cycle of the Kali Yuga is to us a sure sign of the incarnation in the near future of great souls through whom that mission will be fulfilled.
Madura, the seat of ancient learning, Madura the favoured city of the God Sundareshwara, the holy Dwadashântakshetram of Yogis, lags behind no other Indian city in its warm admiration of your exposition of Indian Philosophy and in its grateful acknowledgments of your priceless services for humanity.
We pray that you may be blessed with a long life of vigour and strength and usefulness.
The Swami replied in the following terms:
I wish I could live in your midst for several days and fulfil the conditions that have just been pointed out by your most worthy Chairman of relating to you my experiences in the West and the result of all my labours there for the last four years. But, unfortunately, even Swamis have bodies; and the continuous travelling and speaking that I have had to undergo for the last three weeks make it impossible for me to deliver a very long speech this evening. I will, therefore, satisfy myself with thanking you very cordially for the kindness that has been shown to me, and reserve other things for some day in the future when under better conditions of health we shall have time to talk over more various subjects than we can do in so short a time this evening. Being in Madura, as the guest of one of your well-known citizens and noblemen, the Raja of Ramnad, one fact comes prominently to my mind. Perhaps most of you are aware that it was the Raja who first put the idea into my mind of going to Chicago, and it was he who all the time supported it with all his heart and influence. A good deal, therefore, of the praise that has been bestowed upon me in this address, ought to go to this noble man of Southern India. I only wish that instead of becoming a Raja he had become a Sannyasin, for that is what he is really fit for.
Wherever there is a thing really needed in one part of the world, the complement will find its way there and supply it with new life. This is true in the physical world as well as in the spiritual. If there is a want of spirituality in one part of the world, and at the same time that spirituality exists elsewhere, whether we consciously struggle for it or not, that spirituality will find its way to the part where it is needed and balance the inequality. In the history of the human race, not once or twice, but again and again, it has been the destiny of India in the past to supply spirituality to the world. We find that whenever either by mighty conquest or by commercial supremacy different parts of the world have been kneaded into one whole race and bequests have been made from one corner to the other, each nation, as it were, poured forth its own quota, either political, social, or spiritual. India's contribution to the sum total of human knowledge has been spirituality, philosophy. These she contributed even long before the rising of the Persian Empire; the second time was during the Persian Empire; for the third time during the ascendancy of the Greeks; and now for the fourth time during the ascendancy of the English, she is going to fulfil the same destiny once more. As Western ideas of organization and external civilisation are penetrating and pouring into our country, whether we will have them or not, so Indian spirituality and philosophy are deluging the lands of the West. None can resist it, and no more can we resist some sort of material civilization from the West. A little of it, perhaps, is good for us, and a little spiritualisation is good for the West; thus the balance will be preserved. It is not that we ought to learn everything from the West, or that they have to learn everything from us, but each will have to supply and hand down to future generations what it has for the future accomplishment of that dream of ages — the harmony of nations, an ideal world. Whether that ideal world will ever come I do not know, whether that social perfection will ever be reached I have my own doubts; whether it comes or not, each one of us will have to work for the idea as if it will come tomorrow, and as if it only depends on his work, and his alone. Each one of us will have to believe that every one else in the world has done his work, and the only work remaining to be done to make the world perfect has to be done by himself. This is the responsibility we have to take upon ourselves.
In the meanwhile, in India there is a tremendous revival of religion. There is danger ahead as well as glory; for revival sometimes breeds fanaticism, sometimes goes to the extreme, so that often it is not even in the power of those who start the revival to control it when it has gone beyond a certain length. It is better, therefore, to be forewarned. We have to find our way between the Scylla of old superstitious orthodoxy and the Charybdis of materialism — of Europeanism, of soullessness, of the so-called reform — which has penetrated to the foundation of Western progress. These two have to be taken care of. In the first place, we cannot become Western; therefore imitating the Westerns is useless. Suppose you can imitate the Westerns, that moment you will die, you will have no more life in you. In the second place, it is impossible. A stream is taking its rise, away beyond where time began, flowing through millions of ages of human history; do you mean to get hold of that stream and push it back to its source, to a Himalayan glacier? Even if that were practicable, it would not be possible for you to be Europeanised. If you find it is impossible for the European to throw off the few centuries of culture which there is in the West, do you think it is possible for you to throw off the culture of shining scores of centuries? It cannot be. We must also remember that in every little village-god and every little superstition custom is that which we are accustomed to call our religious faith. But local customs are infinite and contradictory. Which are we to obey, and which not to obey? The Brâhmin of Southern India, for instance, would shrink in horror at the sight of another Brahmin eating meat; a Brahmin in the North thinks it a most glorious and holy thing to do — he kills goats by the hundred in sacrifice. If you put forward your custom, they are equally ready with theirs. Various are the customs all over India, but they are local. The greatest mistake made is that ignorant people always think that this local custom is the essence of our religion.
But beyond this there is a still greater difficulty. There are two sorts of truth we find in our Shâstras, one that is based upon the eternal nature of man — the one that deals with the eternal relation of God, soul, and nature; the other, with local circumstances, environments of the time, social institutions of the period, and so forth. The first class of truths is chiefly embodied in our Vedas, our scriptures; the second in the Smritis, the Puranas. etc. We must remember that for all periods the Vedas are the final goal and authority, and if the Purânas differ in any respect from the Vedas, that part of the Puranas is to be rejected without mercy. We find, then, that in all these Smritis the teachings are different. One Smriti says, this is the custom, and this should be the practice of this age. Another one says, this is the practice of this age, and so forth. This is the Âchâra which should be the custom of the Satya Yuga, and this is the Achara which should be the custom of the Kali Yuga, and so forth. Now this is one of the most glorious doctrines that you have, that eternal truths, being based upon the nature of man, will never change so long as man lives; they are for all times, omnipresent, universal virtues. But the Smritis speak generally of local circumstances, of duties arising from different environments, and they change in the course of time. This you have always to remember that because a little social custom is going to be changed you are not going to lose your religion, not at all. Remember these customs have already been changed. There was a time in this very India when, without eating beef, no Brahmin could remain a Brahmin; you read in the Vedas how, when a Sannyasin, a king, or a great man came into a house, the best bullock was killed; how in time it was found that as we were an agricultural race, killing the best bulls meant annihilation of the race. Therefore the practice was stopped, and a voice was raised against the killing of cows. Sometimes we find existing then what we now consider the most horrible customs. In course of time other laws had to be made. These in turn will have to go, and other Smritis will come. This is one fact we have to learn that the Vedas being eternal will be one and the same throughout all ages, but the Smritis will have an end. As time rolls on, more and more of the Smritis will go, sages will come, and they will change and direct society into better channels, into duties and into paths which accord with the necessity of the age, and without which it is impossible that society can live. Thus we have to guide our course, avoiding these two dangers; and I hope that every one of us here will have breadth enough, and at the same time faith enough, to understand what that means, which I suppose is the inclusion of everything, and not the exclusion. I want the intensity of the fanatic plus the extensity of the materialist. Deep as the ocean, broad as the infinite skies, that is the sort of heart we want. Let us be as progressive as any nation that ever existed, and at the same time as faithful and conservative towards our traditions as Hindus alone know how to be.
In plain words, we have first to learn the distinction between the essentials and the non-essentials in everything. The essentials are eternal, the non-essentials have value only for a certain time; and if after a time they are not replaced by something essential, they are positively dangerous. I do not mean that you should stand up and revile all your old customs and institutions. Certainly not; you must not revile even the most evil one of them. Revile none. Even those customs that are now appearing to be positive evils, have been positively life-giving in times past; and if we have to remove these, we must not do so with curses, but with blessings and gratitude for the glorious work these customs have done for the preservation of our race. And we must also remember that the leaders of our societies have never been either generals or kings, but Rishis. And who are the Rishis? The Rishi as he is called in the Upanishads is not an ordinary man, but a Mantra-drashtâ. He is a man who sees religion, to whom religion is not merely book-learning, not argumentation, nor speculation, nor much talking, but actual realization, a coming face to face with truths which transcend the senses. This is Rishihood, and that Rishihood does not belong to any age, or time, or even to sects or caste. Vātsyāyana says, truth must be realised; and we have to remember that you, and I, and every one of us will be called upon to become Rishis; and we must have faith in ourselves; we must become world-movers, for everything is in us. We must see Religion face to face, experience it, and thus solve our doubts about it; and then standing up in the glorious light of Rishihood each one of us will be a giant; and every word falling from our lips will carry behind it that infinite sanction of security; and before us evil will vanish by itself without the necessity of cursing any one, without the necessity of abusing any one, without the necessity of fighting any one in the world. May the Lord help us, each one of us here, to realise the Rishihood for our own salvation and for that of others!
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.