Respuesta al discurso de bienvenida en Madura
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Português
RESPOSTA AO DISCURSO DE BOAS-VINDAS EM MADURA
O Swami recebeu um discurso de boas-vindas dos hindus de Madura, cujo texto era o seguinte:
Reverendíssimo Swami,
Nós, o Público Hindu de Madura, pedimos licença para oferecer-lhe nossa mais sincera e respeitosa boas-vinda à nossa antiga e sagrada cidade. Reconhecemos em você um exemplo vivo do Sannyasin hindu que, renunciando a todos os laços e apegos mundanos calculados a levar à satisfação do ego, está dignamente empenhado no nobre dever de viver para os outros e de se esforçar para elevar a condição espiritual da humanidade. Você demonstrou em sua própria pessoa que a verdadeira essência da religião hindu não está necessariamente vinculada a regras e rituais, mas que é uma filosofia sublime, capaz de trazer paz e conforto aos aflitos e angustiados.
Você ensinou a América e a Inglaterra a admirar aquela filosofia e aquela religião que procura elevar cada homem da melhor maneira adequada às suas capacidades e ao seu ambiente. Embora seus ensinamentos tenham sido transmitidos nos últimos três anos em terras estrangeiras, não foram menos avidamente assimilados neste país, e contribuíram não pouco para contrabalançar o materialismo crescente importado de solo estrangeiro.
A Índia vive até hoje, pois tem uma missão a cumprir na ordenação espiritual do universo. O aparecimento de uma alma como a sua no final deste ciclo do Kali Yuga (a era das trevas e do declínio) é para nós um sinal seguro da encarnação, em futuro próximo, de grandes almas por meio das quais essa missão será realizada.
Madura, sede do aprendizado ancestral, Madura a cidade predileta do deus Sundareshwara, o sagrado Dwadashantakshetram dos Yogis — Madura não fica atrás de nenhuma outra cidade indiana em sua calorosa admiração pela sua exposição da Filosofia Indiana e em seu agradecimento pelos seus inestimáveis serviços à humanidade.
Oramos para que você seja abençoado com uma longa vida de vigor, força e utilidade.
O Swami respondeu nos seguintes termos:
Gostaria de poder permanecer no meio de vocês por vários dias e cumprir as condições apontadas por seu mui digno Presidente de relatar as minhas experiências no Ocidente e os resultados de todos os meus trabalhos lá nos últimos quatro anos. Mas, infelizmente, até os Swamis têm corpos; e as viagens e palestras contínuas que tive de suportar nas últimas três semanas tornam impossível proferir um discurso muito longo esta noite. Portanto, satisfarei-me em agradecê-los muito cordialmente pela gentileza que me foi demonstrada, e reservarei outras coisas para algum dia no futuro, quando em melhores condições de saúde teremos tempo para conversar sobre temas mais variados do que nos é possível neste tão curto tempo desta noite. Estando em Madura como hóspede de um de seus conhecidos cidadãos e nobres, o Raja de Ramnad, um fato vem proeminentemente à minha mente. Talvez a maioria de vocês saiba que foi o Raja quem primeiro colocou na minha mente a ideia de ir a Chicago, e foi ele quem todo o tempo apoiou essa ideia com todo o seu coração e influência. Grande parte, portanto, dos elogios que me foram conferidos neste discurso deve ser dirigida a este nobre homem do sul da Índia. Só desejaria que, em vez de se tornar um Raja, ele tivesse se tornado um Sannyasin (o renunciante), pois é para isso que ele realmente está talhado.
Onde quer que haja algo realmente necessário em uma parte do mundo, o complemento encontrará seu caminho até lá e o suprirá com nova vida. Isso é verdade tanto no mundo físico quanto no espiritual. Se há uma carência de espiritualidade em uma parte do mundo, e ao mesmo tempo essa espiritualidade existe em outro lugar, quer conscientemente nos esforcemos por isso ou não, aquela espiritualidade encontrará seu caminho até a parte onde é necessária e equilibrará a desigualdade. Na história da raça humana, não uma ou duas vezes, mas repetidamente, tem sido o destino da Índia no passado fornecer espiritualidade ao mundo. Constatamos que sempre que, seja por poderosa conquista ou por supremacia comercial, diferentes partes do mundo foram fundidas em uma única raça e legados foram transmitidos de um canto ao outro, cada nação, por assim dizer, derramou sua própria cota — seja política, social ou espiritual. A contribuição da Índia para a soma total do conhecimento humano foi a espiritualidade e a filosofia. Estas ela contribuiu até muito antes do surgimento do Império Persa; a segunda vez foi durante o Império Persa; a terceira vez, durante a ascendência dos Gregos; e agora pela quarta vez, durante a ascendência dos Ingleses, ela vai cumprir o mesmo destino mais uma vez. Assim como as ideias ocidentais de organização e civilização externa estão penetrando e adentrando em nosso país — quer as queiramos ou não —, assim também a espiritualidade e a filosofia indianas estão inundando as terras do Ocidente. Ninguém pode resistir a isso, e também não podemos resistir a alguma forma de civilização material do Ocidente. Um pouco dela, talvez, seja bom para nós, e um pouco de espiritualização é bom para o Ocidente; assim o equilíbrio será preservado. Não é que devamos aprender tudo do Ocidente, ou que eles tenham de aprender tudo de nós; mas cada um terá de fornecer e transmitir às gerações futuras o que tem para a futura realização daquele sonho das eras — a harmonia das nações, um mundo ideal. Se esse mundo ideal jamais virá, não sei; se essa perfeição social será algum dia alcançada, tenho minhas próprias dúvidas; venha ou não, cada um de nós terá de trabalhar pela ideia como se ela viesse amanhã, e como se dependesse somente do seu trabalho — e do seu apenas. Cada um de nós terá de acreditar que todos os outros no mundo já fizeram o seu trabalho, e que o único trabalho que ainda falta fazer para tornar o mundo perfeito é o que deve ser feito por ele mesmo. Esta é a responsabilidade que temos de assumir.
Enquanto isso, na Índia há um tremendo renascimento religioso. Há perigo à frente, bem como glória; pois o renascimento às vezes gera fanatismo, às vezes vai ao extremo, de modo que muitas vezes não está nem mesmo no poder daqueles que iniciam o renascimento controlá-lo quando vai além de um certo limite. É melhor, portanto, estar prevenido. Temos de encontrar nosso caminho entre a Cila da ortodoxia supersticiosa de antigamente e a Caríbdis do materialismo — do europeísmo, da ausência de alma, da chamada reforma — que penetrou nos fundamentos do progresso ocidental. Esses dois perigos devem ser levados em conta. Em primeiro lugar, não podemos nos tornar ocidentais; portanto, imitar os ocidentais é inútil. Suponha que você consiga imitar os ocidentais: naquele mesmo momento você morrerá, não terá mais vida em você. Em segundo lugar, é impossível. Uma corrente que tem sua nascente além de onde o tempo começou, fluindo através de milhões de anos da história humana — será que pretendem segurar essa corrente e empurrá-la de volta à sua fonte, a uma geleira do Himalaia? Mesmo que isso fosse praticável, não seria possível para vocês serem europeizados. Se constatar que é impossível para o europeu abandonar os poucos séculos de cultura que existem no Ocidente, acham que é possível para vocês abandonar a cultura de brilhantes dezenas de séculos? Não pode ser. Devemos também lembrar que em cada pequeno deus de aldeia e em cada pequeno costume supersticioso está o que costumamos chamar de nossa fé religiosa. Mas os costumes locais são infinitos e contraditórios. Quais devemos obedecer e quais não? O brâmane do sul da Índia, por exemplo, recuaria horrorizado ao ver outro brâmane comendo carne; um brâmane do norte considera isso a coisa mais gloriosa e sagrada a fazer — mata bodes às centenas em sacrifício. Se você apresenta seus costumes, eles estão igualmente prontos com os deles. Variados são os costumes por toda a Índia, mas são locais. O maior erro cometido é que pessoas ignorantes sempre pensam que esse costume local é a essência de nossa religião.
Mas além disso há uma dificuldade ainda maior. Há dois tipos de verdade que encontramos em nossas Shastras (as escrituras sagradas): uma que se baseia na natureza eterna do homem — a que trata da relação eterna entre Deus, a alma e a natureza; e a outra, com as circunstâncias locais, os ambientes da época, as instituições sociais do período, e assim por diante. O primeiro tipo de verdade está principalmente incorporado em nossos Vedas, nossas escrituras; o segundo, nas Smritis, nos Puranas, etc. Devemos lembrar que para todas as épocas os Vedas são o objetivo final e a autoridade, e se os Puranas diferem em algum aspecto dos Vedas, essa parte dos Puranas deve ser rejeitada sem piedade. Constatamos, então, que em todas essas Smritis os ensinamentos são diferentes. Uma Smriti diz: este é o costume, e esta deve ser a prática desta era. Outra diz: esta é a prática desta era, e assim por diante. Este é o Achara (a conduta prescrita) que deve ser o costume do Satya Yuga, e este é o Achara que deve ser o costume do Kali Yuga, e assim por diante. Ora, esta é uma das mais gloriosas doutrinas que vocês possuem: que as verdades eternas, baseadas na natureza do homem, nunca mudarão enquanto o homem existir; elas são para todos os tempos, onipresentes, virtudes universais. Mas as Smritis falam geralmente de circunstâncias locais, de deveres que surgem de diferentes ambientes, e elas mudam com o passar do tempo. Isso vocês sempre devem lembrar: que pelo fato de algum pequeno costume social estar prestes a ser mudado, vocês não vão perder sua religião — de jeito nenhum. Lembrem que esses costumes já foram mudados. Houve um tempo nesta própria Índia em que, sem comer carne bovina, nenhum brâmane podia permanecer brâmane; lemos nos Vedas como, quando um Sannyasin, um rei ou um homem de grande valor chegava a uma casa, o melhor boi era sacrificado; como com o tempo se descobriu que, sendo nós um povo agrícola, matar os melhores touros significava a aniquilação da raça. Portanto, a prática foi abandonada e uma voz foi levantada contra o abate de vacas. Às vezes encontramos existindo então o que hoje consideramos os costumes mais horríveis. Com o tempo, outras leis tiveram de ser feitas. Essas, por sua vez, terão de desaparecer, e outras Smritis virão. Este é um fato que temos de aprender: que os Vedas, sendo eternos, serão um e os mesmos por todas as eras, mas as Smritis terão um fim. À medida que o tempo avança, cada vez mais as Smritis irão desaparecendo, os sábios virão e mudarão e dirigirão a sociedade para canais melhores, para deveres e caminhos que estejam de acordo com a necessidade da época — sem os quais é impossível que a sociedade sobreviva. Assim devemos guiar nosso caminho, evitando esses dois perigos; e espero que cada um de nós aqui tenha amplitude suficiente e, ao mesmo tempo, fé suficiente para compreender o que isso significa — que suponho ser a inclusão de tudo, e não a exclusão. Quero a intensidade do fanático mais a extensão do materialista. Profundo como o oceano, vasto como os céus infinitos — esse é o tipo de coração que queremos. Sejamos tão progressistas quanto qualquer nação que já existiu, e ao mesmo tempo tão fiéis e conservadores em relação às nossas tradições quanto só os hindus sabem ser.
Em termos claros, temos primeiro de aprender a distinção entre o essencial e o não essencial em tudo. O essencial é eterno; o não essencial tem valor apenas por um certo tempo, e se após esse tempo não for substituído por algo essencial, é positivamente perigoso. Não estou dizendo que vocês devam se levantar e reprovar todos os seus velhos costumes e instituições. Certamente não; não devem reprovar sequer o mais maligno deles. Não reprovem ninguém. Mesmo aqueles costumes que agora parecem ser males positivos foram positivamente geradores de vida em tempos passados; e se temos de removê-los, não devemos fazê-lo com maldições, mas com bênçãos e gratidão pelo trabalho glorioso que esses costumes realizaram para a preservação de nossa raça. E devemos também lembrar que os líderes de nossas sociedades nunca foram generais ou reis, mas Rishis (os videntes). E quem são os Rishis? O Rishi, como é chamado nas Upanishads (os tratados filosóficos dos Vedas), não é um homem comum, mas um Mantra-drashta (o vidente do mantra). É um homem que vê a religião, para quem a religião não é mero conhecimento livresco, não é argumentação, nem especulação, nem muito falar, mas realização efetiva — um encontro face a face com verdades que transcendem os sentidos. Esta é a Rishihood (a condição de vidente), e essa Rishihood não pertence a nenhuma era, tempo, seita ou casta. Vatsyayana diz: a verdade deve ser realizada; e temos de lembrar que você, eu e cada um de nós será chamado a tornar-se Rishi; e devemos ter fé em nós mesmos; devemos nos tornar transformadores do mundo, pois tudo está em nós. Devemos ver a Religião face a face, vivenciá-la, e assim resolver nossas dúvidas a seu respeito; e então, de pé na gloriosa luz da Rishihood, cada um de nós será um gigante; e cada palavra que sair de nossos lábios trará consigo aquela sanção infinita de segurança; e diante de nós o mal desaparecerá por si mesmo, sem necessidade de amaldiçoar ninguém, sem necessidade de insultar ninguém, sem necessidade de lutar contra ninguém no mundo. Que o Senhor ajude a cada um de nós aqui a realizar a Rishihood para a nossa própria salvação e para a dos outros!
Notas
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT MADURA
The Swami was presented with an address of welcome by the Hindus of Madura, which read as follows:
Most Revered Swami,
We, the Hindu Public of Madura, beg to offer you our most heartfelt and respectful welcome to our ancient and holy city. We realise in you a living example of the Hindu Sannyasin, who, renouncing all worldly ties and attachments calculated to lead to the gratification of the self, is worthily engaged in the noble duty of living for others and endeavouring to raise the spiritual condition of mankind. You have demonstrated in your own person that the true essence of the Hindu religion is not necessarily bound up with rules and rituals, but that it is a sublime philosophy capable of giving peace and solace to the distressed and afflicted.
You have taught America and England to admire that philosophy and that religion which seeks to elevate every man in the best manner suited to his capacities and environments. Although your teachings have for the last three years been delivered in foreign lands, they have not been the less eagerly devoured in this country, and they have not a little tended to counteract the growing materialism imported from a foreign soil.
India lives to this day, for it has a mission to fulfil in the spiritual ordering of the universe. The appearance of a soul like you at the close of this cycle of the Kali Yuga is to us a sure sign of the incarnation in the near future of great souls through whom that mission will be fulfilled.
Madura, the seat of ancient learning, Madura the favoured city of the God Sundareshwara, the holy Dwadashântakshetram of Yogis, lags behind no other Indian city in its warm admiration of your exposition of Indian Philosophy and in its grateful acknowledgments of your priceless services for humanity.
We pray that you may be blessed with a long life of vigour and strength and usefulness.
The Swami replied in the following terms:
I wish I could live in your midst for several days and fulfil the conditions that have just been pointed out by your most worthy Chairman of relating to you my experiences in the West and the result of all my labours there for the last four years. But, unfortunately, even Swamis have bodies; and the continuous travelling and speaking that I have had to undergo for the last three weeks make it impossible for me to deliver a very long speech this evening. I will, therefore, satisfy myself with thanking you very cordially for the kindness that has been shown to me, and reserve other things for some day in the future when under better conditions of health we shall have time to talk over more various subjects than we can do in so short a time this evening. Being in Madura, as the guest of one of your well-known citizens and noblemen, the Raja of Ramnad, one fact comes prominently to my mind. Perhaps most of you are aware that it was the Raja who first put the idea into my mind of going to Chicago, and it was he who all the time supported it with all his heart and influence. A good deal, therefore, of the praise that has been bestowed upon me in this address, ought to go to this noble man of Southern India. I only wish that instead of becoming a Raja he had become a Sannyasin, for that is what he is really fit for.
Wherever there is a thing really needed in one part of the world, the complement will find its way there and supply it with new life. This is true in the physical world as well as in the spiritual. If there is a want of spirituality in one part of the world, and at the same time that spirituality exists elsewhere, whether we consciously struggle for it or not, that spirituality will find its way to the part where it is needed and balance the inequality. In the history of the human race, not once or twice, but again and again, it has been the destiny of India in the past to supply spirituality to the world. We find that whenever either by mighty conquest or by commercial supremacy different parts of the world have been kneaded into one whole race and bequests have been made from one corner to the other, each nation, as it were, poured forth its own quota, either political, social, or spiritual. India's contribution to the sum total of human knowledge has been spirituality, philosophy. These she contributed even long before the rising of the Persian Empire; the second time was during the Persian Empire; for the third time during the ascendancy of the Greeks; and now for the fourth time during the ascendancy of the English, she is going to fulfil the same destiny once more. As Western ideas of organization and external civilisation are penetrating and pouring into our country, whether we will have them or not, so Indian spirituality and philosophy are deluging the lands of the West. None can resist it, and no more can we resist some sort of material civilization from the West. A little of it, perhaps, is good for us, and a little spiritualisation is good for the West; thus the balance will be preserved. It is not that we ought to learn everything from the West, or that they have to learn everything from us, but each will have to supply and hand down to future generations what it has for the future accomplishment of that dream of ages — the harmony of nations, an ideal world. Whether that ideal world will ever come I do not know, whether that social perfection will ever be reached I have my own doubts; whether it comes or not, each one of us will have to work for the idea as if it will come tomorrow, and as if it only depends on his work, and his alone. Each one of us will have to believe that every one else in the world has done his work, and the only work remaining to be done to make the world perfect has to be done by himself. This is the responsibility we have to take upon ourselves.
In the meanwhile, in India there is a tremendous revival of religion. There is danger ahead as well as glory; for revival sometimes breeds fanaticism, sometimes goes to the extreme, so that often it is not even in the power of those who start the revival to control it when it has gone beyond a certain length. It is better, therefore, to be forewarned. We have to find our way between the Scylla of old superstitious orthodoxy and the Charybdis of materialism — of Europeanism, of soullessness, of the so-called reform — which has penetrated to the foundation of Western progress. These two have to be taken care of. In the first place, we cannot become Western; therefore imitating the Westerns is useless. Suppose you can imitate the Westerns, that moment you will die, you will have no more life in you. In the second place, it is impossible. A stream is taking its rise, away beyond where time began, flowing through millions of ages of human history; do you mean to get hold of that stream and push it back to its source, to a Himalayan glacier? Even if that were practicable, it would not be possible for you to be Europeanised. If you find it is impossible for the European to throw off the few centuries of culture which there is in the West, do you think it is possible for you to throw off the culture of shining scores of centuries? It cannot be. We must also remember that in every little village-god and every little superstition custom is that which we are accustomed to call our religious faith. But local customs are infinite and contradictory. Which are we to obey, and which not to obey? The Brâhmin of Southern India, for instance, would shrink in horror at the sight of another Brahmin eating meat; a Brahmin in the North thinks it a most glorious and holy thing to do — he kills goats by the hundred in sacrifice. If you put forward your custom, they are equally ready with theirs. Various are the customs all over India, but they are local. The greatest mistake made is that ignorant people always think that this local custom is the essence of our religion.
But beyond this there is a still greater difficulty. There are two sorts of truth we find in our Shâstras, one that is based upon the eternal nature of man — the one that deals with the eternal relation of God, soul, and nature; the other, with local circumstances, environments of the time, social institutions of the period, and so forth. The first class of truths is chiefly embodied in our Vedas, our scriptures; the second in the Smritis, the Puranas. etc. We must remember that for all periods the Vedas are the final goal and authority, and if the Purânas differ in any respect from the Vedas, that part of the Puranas is to be rejected without mercy. We find, then, that in all these Smritis the teachings are different. One Smriti says, this is the custom, and this should be the practice of this age. Another one says, this is the practice of this age, and so forth. This is the Âchâra which should be the custom of the Satya Yuga, and this is the Achara which should be the custom of the Kali Yuga, and so forth. Now this is one of the most glorious doctrines that you have, that eternal truths, being based upon the nature of man, will never change so long as man lives; they are for all times, omnipresent, universal virtues. But the Smritis speak generally of local circumstances, of duties arising from different environments, and they change in the course of time. This you have always to remember that because a little social custom is going to be changed you are not going to lose your religion, not at all. Remember these customs have already been changed. There was a time in this very India when, without eating beef, no Brahmin could remain a Brahmin; you read in the Vedas how, when a Sannyasin, a king, or a great man came into a house, the best bullock was killed; how in time it was found that as we were an agricultural race, killing the best bulls meant annihilation of the race. Therefore the practice was stopped, and a voice was raised against the killing of cows. Sometimes we find existing then what we now consider the most horrible customs. In course of time other laws had to be made. These in turn will have to go, and other Smritis will come. This is one fact we have to learn that the Vedas being eternal will be one and the same throughout all ages, but the Smritis will have an end. As time rolls on, more and more of the Smritis will go, sages will come, and they will change and direct society into better channels, into duties and into paths which accord with the necessity of the age, and without which it is impossible that society can live. Thus we have to guide our course, avoiding these two dangers; and I hope that every one of us here will have breadth enough, and at the same time faith enough, to understand what that means, which I suppose is the inclusion of everything, and not the exclusion. I want the intensity of the fanatic plus the extensity of the materialist. Deep as the ocean, broad as the infinite skies, that is the sort of heart we want. Let us be as progressive as any nation that ever existed, and at the same time as faithful and conservative towards our traditions as Hindus alone know how to be.
In plain words, we have first to learn the distinction between the essentials and the non-essentials in everything. The essentials are eternal, the non-essentials have value only for a certain time; and if after a time they are not replaced by something essential, they are positively dangerous. I do not mean that you should stand up and revile all your old customs and institutions. Certainly not; you must not revile even the most evil one of them. Revile none. Even those customs that are now appearing to be positive evils, have been positively life-giving in times past; and if we have to remove these, we must not do so with curses, but with blessings and gratitude for the glorious work these customs have done for the preservation of our race. And we must also remember that the leaders of our societies have never been either generals or kings, but Rishis. And who are the Rishis? The Rishi as he is called in the Upanishads is not an ordinary man, but a Mantra-drashtâ. He is a man who sees religion, to whom religion is not merely book-learning, not argumentation, nor speculation, nor much talking, but actual realization, a coming face to face with truths which transcend the senses. This is Rishihood, and that Rishihood does not belong to any age, or time, or even to sects or caste. Vātsyāyana says, truth must be realised; and we have to remember that you, and I, and every one of us will be called upon to become Rishis; and we must have faith in ourselves; we must become world-movers, for everything is in us. We must see Religion face to face, experience it, and thus solve our doubts about it; and then standing up in the glorious light of Rishihood each one of us will be a giant; and every word falling from our lips will carry behind it that infinite sanction of security; and before us evil will vanish by itself without the necessity of cursing any one, without the necessity of abusing any one, without the necessity of fighting any one in the world. May the Lord help us, each one of us here, to realise the Rishihood for our own salvation and for that of others!
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.