Respuesta al discurso de bienvenida en Madura

RESPUESTA AL DISCURSO DE BIENVENIDA EN MADURA

Al Swami se le entregó un discurso de bienvenida por parte de los hindúes de Madura, que decía como sigue:

Muy Reverendo Swami:

Nosotros, el público hindú de Madura, nos permitimos ofrecerle nuestra más sincera y respetuosa bienvenida a nuestra antigua y santa ciudad. Reconocemos en usted un ejemplo vivo del sannyasin (renunciante) hindú que, renunciando a todos los lazos y apegos mundanos encaminados a la gratificación del yo, se dedica dignamente al noble deber de vivir para los demás y de esforzarse por elevar la condición espiritual de la humanidad. Usted ha demostrado en su propia persona que la verdadera esencia de la religión hindú no está necesariamente atada a reglas y rituales, sino que es una filosofía sublime, capaz de brindar paz y consuelo a los afligidos y atribulados.

Usted ha enseñado a América y a Inglaterra a admirar esa filosofía y esa religión que buscan elevar a cada hombre del modo mejor adaptado a sus capacidades y a su entorno. Aunque durante los últimos tres años sus enseñanzas se han pronunciado en tierras extranjeras, no por ello han sido menos ávidamente devoradas en este país, y han contribuido no poco a contrarrestar el creciente materialismo importado de un suelo foráneo.

La India sigue viviendo hasta hoy, pues tiene una misión que cumplir en el orden espiritual del universo. La aparición de un alma como la suya al cierre de este ciclo del Kali Yuga es para nosotros un signo seguro de la encarnación, en un futuro cercano, de grandes almas a través de las cuales esa misión habrá de cumplirse.

Madura, sede del antiguo saber, Madura, la ciudad predilecta del dios Sundareshwara, el santo Dwadashantakshetram de los yoguis, no queda a la zaga de ninguna otra ciudad india en su cálida admiración por su exposición de la filosofía india y en su agradecido reconocimiento de sus inestimables servicios a la humanidad.

Rogamos que sea usted bendecido con una larga vida de vigor, fortaleza y utilidad.

El Swami respondió en los siguientes términos:

Quisiera poder permanecer entre ustedes durante varios días y cumplir las condiciones que su muy digno presidente acaba de señalar, esto es, relatarles mis experiencias en Occidente y el resultado de todos mis trabajos allí durante los últimos cuatro años. Pero, desgraciadamente, incluso los swamis tienen cuerpo; y los continuos viajes y discursos que he tenido que sobrellevar durante las últimas tres semanas me impiden pronunciar esta noche un discurso muy largo. Por tanto, me contentaré con darles las gracias muy cordialmente por la amabilidad que se me ha mostrado, y reservaré otras cuestiones para algún día futuro en que, en mejores condiciones de salud, tengamos tiempo de conversar sobre temas más variados de los que podemos abordar en tan poco tiempo esta noche. Estando en Madura, como huésped de uno de sus conocidos ciudadanos y caballeros, el rajá de Ramnad, un hecho viene de manera prominente a mi mente. Quizá la mayoría de ustedes sepa que fue el rajá quien primero puso en mi mente la idea de ir a Chicago, y fue él quien, durante todo el tiempo, la apoyó con todo su corazón y toda su influencia. Gran parte, por tanto, del elogio que se me ha tributado en este discurso debería corresponder a este noble hombre del sur de la India. Solo desearía que, en lugar de haberse convertido en rajá, hubiera llegado a ser sannyasin, pues para eso es para lo que verdaderamente es apto.

Allí donde existe una verdadera necesidad en una parte del mundo, el complemento encontrará el camino hasta allí y la abastecerá de vida nueva. Esto es cierto tanto en el mundo físico como en el espiritual. Si hay carencia de espiritualidad en una parte del mundo, y al mismo tiempo esa espiritualidad existe en otra, ya luchemos conscientemente por ella o no, esa espiritualidad encontrará su camino hacia el lugar donde se necesita y equilibrará la desigualdad. En la historia del género humano, no una ni dos veces, sino una y otra vez, ha sido el destino de la India, en el pasado, suministrar espiritualidad al mundo. Vemos que, siempre que, ya sea por poderosa conquista, ya por supremacía comercial, las diferentes partes del mundo han sido amasadas en una sola raza, y se han hecho legados de un rincón a otro, cada nación, por así decirlo, ha aportado su propia cuota, política, social o espiritual. La contribución de la India al cómputo total del conocimiento humano ha sido la espiritualidad, la filosofía. Estas las aportó incluso mucho antes del surgimiento del Imperio persa; la segunda vez fue durante el Imperio persa; la tercera, durante la ascendencia de los griegos; y ahora, por cuarta vez, durante la ascendencia de los ingleses, va a cumplir, una vez más, el mismo destino. Así como las ideas occidentales de organización y de civilización externa están penetrando y vertiéndose en nuestro país, lo queramos o no, así la espiritualidad y la filosofía indias están inundando las tierras de Occidente. Nadie puede resistirlo, así como nosotros tampoco podemos resistir una cierta civilización material proveniente de Occidente. Un poco de ella, quizá, es bueno para nosotros, y un poco de espiritualización es buena para Occidente; así se conservará el equilibrio. No se trata de que tengamos que aprenderlo todo de Occidente, ni de que ellos tengan que aprenderlo todo de nosotros, sino de que cada cual habrá de aportar y transmitir a las generaciones futuras lo que posee, para la futura realización de aquel sueño de siglos: la armonía de las naciones, un mundo ideal. Si ese mundo ideal llegará alguna vez, no lo sé; si se alcanzará alguna vez esa perfección social, tengo mis propias dudas; venga o no venga, cada uno de nosotros tendrá que trabajar por la idea como si fuera a llegar mañana, y como si solo dependiera de su trabajo, y únicamente del suyo. Cada uno de nosotros tendrá que creer que todos los demás en el mundo han hecho ya su trabajo, y que la única labor que queda por hacer para perfeccionar el mundo ha de ser hecha por uno mismo. Esta es la responsabilidad que tenemos que asumir.

Mientras tanto, en la India hay un tremendo renacer de la religión. Hay peligro por delante, así como gloria; pues el renacer engendra a veces fanatismo, a veces va al extremo, de modo que con frecuencia ni siquiera está en poder de quienes lo inician contenerlo cuando ha rebasado cierto límite. Es mejor, por tanto, estar prevenidos. Tenemos que encontrar nuestro camino entre la Escila de la vieja ortodoxia supersticiosa y la Caribdis del materialismo —del europeísmo, del descreimiento, de la llamada reforma— que ha penetrado hasta los cimientos del progreso occidental. De estas dos cosas hay que guardarse. En primer lugar, no podemos volvernos occidentales; por tanto, imitar a los occidentales es inútil. Supongamos que pudieran imitar a los occidentales: en ese mismo instante morirían, no quedaría en ustedes más vida. En segundo lugar, es imposible. Una corriente tiene su origen, mucho más allá de donde comenzó el tiempo, fluyendo a través de millones de edades de historia humana; ¿pretenden ustedes apoderarse de esa corriente y empujarla de regreso a su fuente, a un glaciar del Himalaya? Aun cuando ello fuese practicable, no les sería posible europeizarse. Si encuentran que es imposible para el europeo desprenderse de los pocos siglos de cultura que existen en Occidente, ¿creen ustedes posible desprenderse de la cultura de resplandecientes decenas de siglos? No puede ser. Debemos recordar también que en cada pequeño dios de aldea y en cada pequeña costumbre supersticiosa está aquello que solemos llamar nuestra fe religiosa. Pero las costumbres locales son infinitas y contradictorias. ¿A cuáles hemos de obedecer y a cuáles no? El brahmán del sur de la India, por ejemplo, retrocedería horrorizado ante la vista de otro brahmán comiendo carne; un brahmán del norte considera que es la cosa más gloriosa y santa que cabe hacer: mata cabras a centenares en sacrificio. Si ustedes esgrimen su costumbre, ellos están igualmente dispuestos con la suya. Las costumbres son diversas por toda la India, pero son locales. El error más grande que se comete es que la gente ignorante siempre piensa que esa costumbre local constituye la esencia de nuestra religión.

Pero más allá de esto hay una dificultad aún mayor. Hay dos clases de verdad que hallamos en nuestros Shastras: una está basada en la naturaleza eterna del hombre —la que se ocupa de la relación eterna entre Dios, el alma y la naturaleza—; la otra, en las circunstancias locales, los entornos de la época, las instituciones sociales del período, y así sucesivamente. La primera clase de verdades está principalmente contenida en nuestros Vedas, nuestras escrituras; la segunda, en los Smritis, los Puranas, etc. Debemos recordar que, para todos los períodos, los Vedas son la meta y la autoridad finales, y si los Puranas difieren en algún aspecto de los Vedas, esa parte de los Puranas ha de ser rechazada sin contemplaciones. Encontramos, entonces, que en todos estos Smritis las enseñanzas son distintas. Un Smriti dice: esta es la costumbre, y esta debe ser la práctica de esta edad. Otro dice: esta es la práctica de esta edad, y así sucesivamente. Este es el Achara que debería ser la costumbre del Satya Yuga, y este el Achara que debería ser la costumbre del Kali Yuga, y así sucesivamente. Pues bien, esta es una de las doctrinas más gloriosas que poseen: que las verdades eternas, al estar basadas en la naturaleza del hombre, nunca cambiarán mientras el hombre viva; son para todos los tiempos, virtudes omnipresentes y universales. Pero los Smritis hablan generalmente de circunstancias locales, de deberes que surgen de diferentes entornos, y cambian con el curso del tiempo. Esto deben recordarlo siempre: que, porque vaya a cambiarse una pequeña costumbre social, no van a perder su religión, en absoluto. Recuerden que estas costumbres ya han cambiado. Hubo un tiempo en esta misma India en que, sin comer carne de vaca, ningún brahmán podía seguir siendo brahmán; leemos en los Vedas cómo, cuando un sannyasin, un rey o un gran personaje llegaba a una casa, se mataba al mejor buey; cómo, con el tiempo, se descubrió que, siendo nosotros una raza agrícola, matar a los mejores bueyes significaba la aniquilación de la raza. Por eso se detuvo la práctica y se alzó una voz contra la matanza de las vacas. A veces encontramos que existían entonces las que ahora consideramos las costumbres más horribles. Con el curso del tiempo, hubo que dictar otras leyes. Estas, a su vez, habrán de irse, y vendrán otros Smritis. Este es un hecho que debemos aprender: que, siendo los Vedas eternos, serán uno y el mismo a lo largo de todas las edades, pero los Smritis tendrán un fin. A medida que el tiempo avance, más y más Smritis irán cayendo, vendrán sabios y cambiarán y dirigirán a la sociedad hacia cauces mejores, hacia deberes y senderos acordes con la necesidad de la época, y sin los cuales es imposible que la sociedad pueda vivir. Así hemos de guiar nuestro rumbo, evitando estos dos peligros; y espero que cada uno de nosotros, aquí presentes, tenga amplitud suficiente y, al mismo tiempo, fe suficiente para entender lo que ello significa, lo cual supongo que es la inclusión de todo, y no la exclusión. Quiero la intensidad del fanático sumada a la extensión del materialista. Profundo como el océano, amplio como los cielos infinitos: tal es la clase de corazón que queremos. Seamos tan progresistas como cualquier nación que haya existido jamás y, al mismo tiempo, tan fieles y conservadores hacia nuestras tradiciones como solo los hindúes saben serlo.

En pocas palabras, primero hemos de aprender la distinción entre lo esencial y lo no esencial en todas las cosas. Lo esencial es eterno, lo no esencial tiene valor solo durante cierto tiempo; y si, al cabo de ese tiempo, no es reemplazado por algo esencial, se vuelve positivamente peligroso. No quiero decir con esto que deban levantarse a injuriar todas sus viejas costumbres e instituciones. Ciertamente no; no deben injuriar ni siquiera la más perversa de ellas. No injurien ninguna. Aun aquellas costumbres que hoy se nos antojan males positivos han sido en tiempos pasados positivamente vivificadoras; y si tenemos que apartarlas, no debemos hacerlo con maldiciones, sino con bendiciones y gratitud por la gloriosa labor que estas costumbres han realizado en favor de la preservación de nuestra raza. Y debemos también recordar que los guías de nuestras sociedades nunca han sido generales ni reyes, sino rishis. ¿Y quiénes son los rishis? El rishi, tal como se le llama en los Upanishads, no es un hombre corriente, sino un mantra-drashta. Es un hombre que ve la religión, para quien la religión no es mera erudición libresca, ni argumentación, ni especulación, ni mucho hablar, sino realización efectiva, un ponerse cara a cara con verdades que trascienden los sentidos. Esto es el rishitvá, y ese rishitvá no pertenece a ninguna edad, ni a ningún tiempo, ni siquiera a sectas o castas. Vatsyayana dice: la verdad debe ser realizada; y debemos recordar que usted, y yo, y cada uno de nosotros, seremos llamados a convertirnos en rishis; debemos tener fe en nosotros mismos; debemos llegar a ser motores del mundo, pues todo está en nosotros. Hemos de ver la Religión cara a cara, experimentarla, y resolver así nuestras dudas acerca de ella; y entonces, irguiéndonos en la gloriosa luz del rishitvá, cada uno de nosotros será un gigante; y cada palabra que caiga de nuestros labios llevará tras de sí esa sanción infinita de seguridad; y ante nosotros el mal se desvanecerá por sí solo, sin necesidad de maldecir a nadie, sin necesidad de insultar a nadie, sin necesidad de combatir a nadie en el mundo. ¡Que el Señor nos ayude a cada uno de los aquí presentes a realizar el rishitvá para nuestra propia salvación y para la de los demás!

Notas