에 대한 답변 환영 연설 at Madura
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한국어
마두라 환영사에 대한 답사
스와미에게 마두라의 힌두교도들로부터 환영사가 봉정되었으며, 그 내용은 다음과 같습니다:
가장 존경하는 스와미(Swami)께,
저희 마두라의 힌두교 대중은 우리의 고대의 거룩한 도시에 스와미를 진심으로 정중히 환영하고자 합니다. 저희는 스와미에게서 힌두교 산니아신(Sannyasin)의 살아 있는 모범을 봅니다. 산니아신은 자아의 충족으로 이끄는 모든 세속적 유대와 집착을 버리고, 타인을 위해 살며 인류의 영적 상태를 높이고자 노력하는 고귀한 의무에 합당하게 종사하는 분입니다. 스와미께서는 힌두교의 참된 정수가 반드시 규칙과 의식에 묶여 있는 것이 아니라, 고통받고 시달리는 이들에게 평화와 위안을 줄 수 있는 숭고한 철학임을 자신의 인격으로 증명하셨습니다.
스와미께서는 미국과 영국에 모든 사람을 그의 능력과 환경에 가장 적합한 방식으로 고양하려는 그 철학과 그 종교를 경탄하도록 가르치셨습니다. 스와미의 가르침이 지난 3년간 외국 땅에서 전해졌지만, 이 나라에서도 그에 못지않게 열렬히 받아들여졌으며, 외국 토양에서 수입된 증가하는 물질주의에 대항하는 데 적잖이 기여하였습니다.
인도가 오늘날까지 살아 있는 것은 우주의 영적 질서 속에서 완수해야 할 사명이 있기 때문입니다. 칼리 유가(Kali Yuga)의 이 주기가 끝나갈 무렵 스와미 같은 영혼이 나타난 것은 가까운 미래에 위대한 영혼들이 화신하여 그 사명을 완수할 것이라는 확실한 징표입니다.
고대 학문의 중심지 마두라, 순다레슈와라 신의 은혜를 입은 도시 마두라, 요기들의 신성한 드와다샨타크셰트람인 마두라는 인도 철학에 대한 스와미의 설명에 대한 뜨거운 찬사와 인류를 위한 값을 매길 수 없는 공헌에 대한 감사에서 다른 어떤 인도 도시에도 뒤지지 않습니다.
저희는 스와미께서 활력과 힘과 유용함이 넘치는 장수의 축복을 받으시기를 기원합니다.
스와미는 다음과 같이 답하였습니다:
여러분 가운데 며칠간 머물면서, 존경하는 의장께서 방금 지적하신 조건들, 즉 서양에서의 저의 경험과 지난 4년간 그곳에서의 모든 노력의 결과를 여러분에게 전해 드리는 것을 이행할 수 있기를 바랍니다. 그러나 유감스럽게도 스와미도 육체를 가지고 있습니다. 지난 3주간 계속해야 했던 끊임없는 여행과 강연이 오늘 저녁 긴 연설을 하는 것을 불가능하게 만들었습니다. 그러므로 저에게 보여주신 친절에 대해 매우 진심으로 감사드리는 것으로 만족하고, 나머지 것들은 더 나은 건강 조건에서 오늘 저녁 이 짧은 시간에 할 수 있는 것보다 더 다양한 주제를 논의할 시간이 있을 미래의 어느 날을 위해 남겨두겠습니다. 마두라에 있으면서, 여러분의 저명한 시민이자 귀족인 람나드의 라자의 손님으로서, 한 가지 사실이 제 마음에 두드러지게 떠오릅니다. 아마 여러분 대부분은 시카고에 가겠다는 생각을 제 마음에 처음 넣어주신 분이 바로 이 라자이며, 그분이 항상 온 마음과 영향력으로 그것을 지지하셨음을 알고 계실 것입니다. 그러므로 이 환영사에서 저에게 베풀어진 칭찬의 상당 부분은 남인도의 이 고귀한 분에게 돌아가야 합니다. 저는 다만 그분이 라자가 되는 대신 산니아신이 되셨더라면 하고 바랄 뿐입니다. 그것이야말로 그분에게 진정 어울리는 것이기 때문입니다.
세계의 한 곳에서 무엇인가가 참으로 필요한 곳이 있으면, 그 보완물은 그곳으로 가는 길을 찾아 새로운 생명을 공급할 것입니다. 이것은 물질적 세계에서뿐만 아니라 영적 세계에서도 참입니다. 세계의 한 곳에서 영성이 부족하고, 동시에 다른 곳에 그 영성이 존재한다면, 우리가 의식적으로 그것을 위해 노력하든 않든, 그 영성은 필요한 곳으로 가는 길을 찾아 불균형을 바로잡을 것입니다. 인류의 역사에서 한두 번이 아니라 거듭거듭, 과거에 세계에 영성을 공급하는 것이 인도의 운명이었습니다. 우리는 강력한 정복이든 상업적 패권이든 세계의 여러 부분이 하나의 전체로 융합되고 한 구석에서 다른 구석으로 유산이 전해질 때마다, 각 국가가 말하자면 정치적이든, 사회적이든, 영적이든 자기 자신의 몫을 쏟아냈음을 발견합니다. 인류 지식의 총합에 대한 인도의 기여는 영성과 철학이었습니다. 이 기여는 페르시아 제국의 흥기 훨씬 이전에도 있었고, 두 번째는 페르시아 제국 시기에, 세 번째는 그리스의 부흥기에, 그리고 이제 네 번째로 영국의 부흥기에 인도는 다시 한번 같은 운명을 완수하려 하고 있습니다. 서양의 조직과 외적 문명에 대한 사상이 우리가 원하든 원하지 않든 우리나라에 침투하고 쏟아지고 있듯이, 인도의 영성과 철학은 서양 땅을 뒤덮고 있습니다. 아무도 그것을 막을 수 없으며, 우리 역시 서양으로부터의 어떤 종류의 물질 문명을 막을 수 없습니다. 그것의 약간은 아마 우리에게 좋을 것이고, 약간의 영성화는 서양에 좋을 것이며, 이로써 균형이 유지될 것입니다. 우리가 서양에서 모든 것을 배워야 하는 것이 아니고, 그들이 우리에게서 모든 것을 배워야 하는 것도 아니며, 각자가 미래 세대에 자신이 가진 것을 공급하고 전해주어야 합니다 — 시대의 꿈인 국가들의 조화, 이상적 세계의 미래 성취를 위해서. 그 이상적 세계가 과연 올 것인지 저는 알지 못하며, 그 사회적 완성이 달성될 것인지에 대해서는 저 자신의 의문이 있습니다. 그것이 오든 오지 않든, 우리 각자는 마치 그것이 내일 올 것처럼, 마치 오직 자신의 노력에만, 자신의 노력에만 달려 있는 것처럼 그 이상을 위해 일해야 합니다. 우리 각자는 세상의 다른 모든 사람이 자기 일을 다 했으며, 세상을 완전하게 만들기 위해 남은 유일한 일은 자기 자신이 해야 한다고 믿어야 합니다. 이것이 우리가 떠맡아야 할 책임입니다.
한편, 인도에서는 엄청난 종교적 부흥이 일어나고 있습니다. 앞에는 영광과 함께 위험도 있습니다. 부흥은 때로 광신을 낳고, 때로 극단으로 치달아, 부흥을 시작한 사람들조차 그것이 일정한 한계를 넘어서면 통제할 수 없는 경우가 많습니다. 그러므로 미리 경계하는 것이 더 낫습니다. 우리는 낡은 미신적 정통주의라는 스킬라와 물질주의 — 유럽주의, 영혼 없음, 이른바 개혁 — 라는 카리브디스 사이에서 길을 찾아야 하며, 이것은 서양 진보의 기초에 스며든 것입니다. 이 둘 모두를 주의해야 합니다. 첫째, 우리는 서양인이 될 수 없습니다. 그러므로 서양인을 모방하는 것은 쓸모없습니다. 여러분이 서양인을 모방할 수 있다고 가정해 보십시오 — 그 순간 여러분은 죽을 것이며, 더 이상 생명이 남아 있지 않을 것입니다. 둘째, 그것은 불가능합니다. 시간이 시작되기 훨씬 이전에서 발원하여 수백만 년의 인류 역사를 통해 흐르는 하나의 흐름이 있습니다. 그 흐름을 잡아서 히말라야 빙하인 그 원류로 밀어 되돌리겠다는 것입니까? 설령 그것이 실행 가능하다 해도, 여러분이 유럽화되는 것은 불가능할 것입니다. 유럽인이 서양에 있는 몇 세기의 문화를 벗어던지는 것이 불가능하다는 것을 안다면, 여러분이 빛나는 수십 세기의 문화를 벗어던질 수 있다고 생각하십니까? 그것은 불가능합니다. 우리는 또한 모든 작은 마을의 신과 모든 작은 미신적 풍습이 우리가 종교적 신앙이라 부르는 것임을 기억해야 합니다. 그러나 지역적 풍습은 무한하고 상호 모순됩니다. 어느 것을 따르고, 어느 것을 따르지 않을 것입니까? 예를 들어 남인도의 브라만(Brahmin)은 다른 브라만이 고기를 먹는 것을 보면 공포에 질릴 것입니다. 북쪽의 브라만은 그것을 가장 영광스럽고 거룩한 일로 생각합니다 — 제사에서 염소를 수백 마리씩 잡습니다. 여러분이 자기 풍습을 내세우면, 그들도 자기 풍습을 똑같이 내세울 준비가 되어 있습니다. 인도 전역에 풍습은 다양하지만, 그것들은 지역적입니다. 가장 큰 실수는 무지한 사람들이 항상 이 지역 풍습이 우리 종교의 정수라고 생각하는 것입니다.
그러나 이것 너머에 더 큰 어려움이 있습니다. 우리의 샤스트라(Shastra)에서 두 종류의 진리를 발견합니다. 하나는 인간의 영원한 본성에 기초한 것으로, 신과 영혼과 자연의 영원한 관계를 다루는 것이고, 다른 하나는 지역적 상황, 시대의 환경, 그 시기의 사회 제도 등을 다루는 것입니다. 첫째 부류의 진리는 주로 우리의 베다, 우리의 경전에 담겨 있고, 둘째 부류는 스므리티(Smriti), 푸라나(Purana) 등에 담겨 있습니다. 우리는 모든 시대에 걸쳐 베다가 최종 목표이자 권위이며, 만일 푸라나가 어떤 점에서든 베다와 다르다면, 그 부분은 가차 없이 거부되어야 한다는 것을 기억해야 합니다. 그러면 이 모든 스므리티에서 가르침이 다르다는 것을 발견합니다. 한 스므리티는 이것이 풍습이며 이 시대에 실행되어야 한다고 말합니다. 다른 스므리티는 이것이 이 시대의 실행이라고 말합니다, 그런 식으로. 이것은 사티아 유가(Satya Yuga)의 풍습이 되어야 할 아차라(Achara)이고, 저것은 칼리 유가의 풍습이 되어야 할 아차라라는 것입니다. 이것이야말로 여러분이 가진 가장 영광스러운 교리 중 하나입니다. 영원한 진리는 인간의 본성에 기초하고 있으므로 인간이 살아 있는 한 결코 변하지 않을 것이며, 모든 시대를 위한 것이고, 편재하는 보편적 덕목입니다. 그러나 스므리티는 일반적으로 지역적 상황, 다른 환경에서 생겨나는 의무를 말하며, 시간이 지나면서 변합니다. 이것을 항상 기억하셔야 합니다 — 작은 사회적 풍습이 바뀐다고 해서 종교를 잃는 것은 결코 아닙니다. 이 풍습들은 이미 바뀌었음을 기억하십시오. 바로 이 인도에서 쇠고기를 먹지 않으면 브라만이 브라만으로 남을 수 없던 시대가 있었습니다. 베다에서 산니아신이나 왕이나 위대한 인물이 집에 왔을 때 최고의 황소가 도살되었다는 것을 읽을 수 있습니다. 시간이 지나면서 우리가 농경 민족이므로 최고의 황소를 죽이는 것은 민족의 소멸을 의미한다는 것이 발견되었습니다. 그러므로 그 관행은 중단되었고, 소를 죽이는 것에 반대하는 목소리가 높아졌습니다. 때로 우리가 오늘날 가장 끔찍하다고 여기는 풍습이 당시에 존재하고 있었음을 발견합니다. 시간이 흐르면서 다른 법이 만들어져야 했습니다. 이것들도 차례로 사라져야 할 것이며, 다른 스므리티가 올 것입니다. 이것이 우리가 배워야 할 하나의 사실입니다. 베다는 영원하므로 모든 시대에 걸쳐 하나이고 동일할 것이지만, 스므리티에는 끝이 있을 것입니다. 시간이 흘러감에 따라 점점 더 많은 스므리티가 사라지고, 성자들이 와서 사회를 더 나은 경로로 변화시키고 이끌 것이며, 시대의 필요에 부합하는 의무와 길로 인도할 것입니다 — 그것 없이는 사회가 존속하는 것이 불가능합니다. 이와 같이 우리는 이 두 가지 위험을 피하면서 우리의 길을 이끌어가야 합니다. 여기 계신 우리 모두가 충분한 폭넓음과 동시에 충분한 믿음을 가져, 그 의미를 이해하시기를 바랍니다 — 그것은 제가 생각하기에 모든 것의 포함이지 배제가 아닙니다. 저는 광신자의 강렬함에 물질주의자의 광대함을 더한 것을 원합니다. 바다처럼 깊고, 무한한 하늘처럼 넓은 — 그것이 우리가 원하는 마음입니다. 이제까지 존재한 어떤 국가보다 진보적이되, 동시에 힌두교도만이 할 수 있는 방식으로 우리의 전통에 충실하고 보수적이 됩시다.
쉬운 말로 하면, 우리는 먼저 모든 것에서 본질적인 것과 비본질적인 것의 구별을 배워야 합니다. 본질적인 것은 영원하고, 비본질적인 것은 일정 기간에만 가치가 있습니다. 만일 일정 시간 후에 본질적인 것으로 대체되지 않으면, 그것은 확실히 위험해집니다. 여러분의 모든 옛 풍습과 제도를 일어서서 매도하라는 뜻은 아닙니다. 결코 그렇지 않습니다. 가장 악한 것이라 해도 매도해서는 안 됩니다. 아무것도 매도하지 마십시오. 지금 확실한 악으로 보이는 풍습들도 과거에는 확실히 생명을 부여하는 것이었습니다. 만일 이것들을 제거해야 한다면, 저주가 아니라 축복과 감사로 해야 합니다 — 이 풍습들이 우리 민족의 보존을 위해 해 온 영광스러운 일에 대한 감사와 함께. 그리고 우리 사회의 지도자들은 결코 장군이나 왕이 아니라 리시(Rishi)였음을 기억해야 합니다. 리시는 누구입니까? 우파니샤드(Upanishad)에서 말하는 리시는 평범한 사람이 아니라 만트라를 본 자입니다. 리시는 종교를 보는 사람이며, 그에게 종교란 단순한 책 공부도, 논쟁도, 사변도, 많은 말도 아니라, 감각을 초월하는 진리와 실제로 대면하는 체험입니다. 이것이 리시의 경지이며, 그 경지는 어떤 시대, 어떤 시기, 심지어 어떤 종파나 카스트에도 속하지 않습니다. 바트시아야나는 말합니다, 진리는 체험되어야 한다고. 여러분과 저와 우리 모두가 리시가 되라는 부름을 받을 것임을 기억해야 합니다. 우리는 자신에 대한 믿음을 가져야 합니다. 우리는 세상을 움직이는 자가 되어야 합니다. 모든 것이 우리 안에 있기 때문입니다. 우리는 종교를 직접 대면하고, 체험하고, 그렇게 함으로써 종교에 대한 의심을 풀어야 합니다. 그러면 리시의 경지의 영광스러운 빛 속에 서서 우리 각자가 거인이 될 것입니다. 우리의 입술에서 떨어지는 모든 말은 그 뒤에 무한한 확신의 힘을 지닐 것이며, 우리 앞에서 악은 저절로 사라질 것입니다 — 누구를 저주할 필요도, 누구를 모욕할 필요도, 세상의 누구와 싸울 필요도 없이. 주님께서 여기 계신 우리 각자가 자신의 구원과 타인의 구원을 위해 리시의 경지를 깨닫도록 도와주시기를 바랍니다!
주석
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT MADURA
The Swami was presented with an address of welcome by the Hindus of Madura, which read as follows:
Most Revered Swami,
We, the Hindu Public of Madura, beg to offer you our most heartfelt and respectful welcome to our ancient and holy city. We realise in you a living example of the Hindu Sannyasin, who, renouncing all worldly ties and attachments calculated to lead to the gratification of the self, is worthily engaged in the noble duty of living for others and endeavouring to raise the spiritual condition of mankind. You have demonstrated in your own person that the true essence of the Hindu religion is not necessarily bound up with rules and rituals, but that it is a sublime philosophy capable of giving peace and solace to the distressed and afflicted.
You have taught America and England to admire that philosophy and that religion which seeks to elevate every man in the best manner suited to his capacities and environments. Although your teachings have for the last three years been delivered in foreign lands, they have not been the less eagerly devoured in this country, and they have not a little tended to counteract the growing materialism imported from a foreign soil.
India lives to this day, for it has a mission to fulfil in the spiritual ordering of the universe. The appearance of a soul like you at the close of this cycle of the Kali Yuga is to us a sure sign of the incarnation in the near future of great souls through whom that mission will be fulfilled.
Madura, the seat of ancient learning, Madura the favoured city of the God Sundareshwara, the holy Dwadashântakshetram of Yogis, lags behind no other Indian city in its warm admiration of your exposition of Indian Philosophy and in its grateful acknowledgments of your priceless services for humanity.
We pray that you may be blessed with a long life of vigour and strength and usefulness.
The Swami replied in the following terms:
I wish I could live in your midst for several days and fulfil the conditions that have just been pointed out by your most worthy Chairman of relating to you my experiences in the West and the result of all my labours there for the last four years. But, unfortunately, even Swamis have bodies; and the continuous travelling and speaking that I have had to undergo for the last three weeks make it impossible for me to deliver a very long speech this evening. I will, therefore, satisfy myself with thanking you very cordially for the kindness that has been shown to me, and reserve other things for some day in the future when under better conditions of health we shall have time to talk over more various subjects than we can do in so short a time this evening. Being in Madura, as the guest of one of your well-known citizens and noblemen, the Raja of Ramnad, one fact comes prominently to my mind. Perhaps most of you are aware that it was the Raja who first put the idea into my mind of going to Chicago, and it was he who all the time supported it with all his heart and influence. A good deal, therefore, of the praise that has been bestowed upon me in this address, ought to go to this noble man of Southern India. I only wish that instead of becoming a Raja he had become a Sannyasin, for that is what he is really fit for.
Wherever there is a thing really needed in one part of the world, the complement will find its way there and supply it with new life. This is true in the physical world as well as in the spiritual. If there is a want of spirituality in one part of the world, and at the same time that spirituality exists elsewhere, whether we consciously struggle for it or not, that spirituality will find its way to the part where it is needed and balance the inequality. In the history of the human race, not once or twice, but again and again, it has been the destiny of India in the past to supply spirituality to the world. We find that whenever either by mighty conquest or by commercial supremacy different parts of the world have been kneaded into one whole race and bequests have been made from one corner to the other, each nation, as it were, poured forth its own quota, either political, social, or spiritual. India's contribution to the sum total of human knowledge has been spirituality, philosophy. These she contributed even long before the rising of the Persian Empire; the second time was during the Persian Empire; for the third time during the ascendancy of the Greeks; and now for the fourth time during the ascendancy of the English, she is going to fulfil the same destiny once more. As Western ideas of organization and external civilisation are penetrating and pouring into our country, whether we will have them or not, so Indian spirituality and philosophy are deluging the lands of the West. None can resist it, and no more can we resist some sort of material civilization from the West. A little of it, perhaps, is good for us, and a little spiritualisation is good for the West; thus the balance will be preserved. It is not that we ought to learn everything from the West, or that they have to learn everything from us, but each will have to supply and hand down to future generations what it has for the future accomplishment of that dream of ages — the harmony of nations, an ideal world. Whether that ideal world will ever come I do not know, whether that social perfection will ever be reached I have my own doubts; whether it comes or not, each one of us will have to work for the idea as if it will come tomorrow, and as if it only depends on his work, and his alone. Each one of us will have to believe that every one else in the world has done his work, and the only work remaining to be done to make the world perfect has to be done by himself. This is the responsibility we have to take upon ourselves.
In the meanwhile, in India there is a tremendous revival of religion. There is danger ahead as well as glory; for revival sometimes breeds fanaticism, sometimes goes to the extreme, so that often it is not even in the power of those who start the revival to control it when it has gone beyond a certain length. It is better, therefore, to be forewarned. We have to find our way between the Scylla of old superstitious orthodoxy and the Charybdis of materialism — of Europeanism, of soullessness, of the so-called reform — which has penetrated to the foundation of Western progress. These two have to be taken care of. In the first place, we cannot become Western; therefore imitating the Westerns is useless. Suppose you can imitate the Westerns, that moment you will die, you will have no more life in you. In the second place, it is impossible. A stream is taking its rise, away beyond where time began, flowing through millions of ages of human history; do you mean to get hold of that stream and push it back to its source, to a Himalayan glacier? Even if that were practicable, it would not be possible for you to be Europeanised. If you find it is impossible for the European to throw off the few centuries of culture which there is in the West, do you think it is possible for you to throw off the culture of shining scores of centuries? It cannot be. We must also remember that in every little village-god and every little superstition custom is that which we are accustomed to call our religious faith. But local customs are infinite and contradictory. Which are we to obey, and which not to obey? The Brâhmin of Southern India, for instance, would shrink in horror at the sight of another Brahmin eating meat; a Brahmin in the North thinks it a most glorious and holy thing to do — he kills goats by the hundred in sacrifice. If you put forward your custom, they are equally ready with theirs. Various are the customs all over India, but they are local. The greatest mistake made is that ignorant people always think that this local custom is the essence of our religion.
But beyond this there is a still greater difficulty. There are two sorts of truth we find in our Shâstras, one that is based upon the eternal nature of man — the one that deals with the eternal relation of God, soul, and nature; the other, with local circumstances, environments of the time, social institutions of the period, and so forth. The first class of truths is chiefly embodied in our Vedas, our scriptures; the second in the Smritis, the Puranas. etc. We must remember that for all periods the Vedas are the final goal and authority, and if the Purânas differ in any respect from the Vedas, that part of the Puranas is to be rejected without mercy. We find, then, that in all these Smritis the teachings are different. One Smriti says, this is the custom, and this should be the practice of this age. Another one says, this is the practice of this age, and so forth. This is the Âchâra which should be the custom of the Satya Yuga, and this is the Achara which should be the custom of the Kali Yuga, and so forth. Now this is one of the most glorious doctrines that you have, that eternal truths, being based upon the nature of man, will never change so long as man lives; they are for all times, omnipresent, universal virtues. But the Smritis speak generally of local circumstances, of duties arising from different environments, and they change in the course of time. This you have always to remember that because a little social custom is going to be changed you are not going to lose your religion, not at all. Remember these customs have already been changed. There was a time in this very India when, without eating beef, no Brahmin could remain a Brahmin; you read in the Vedas how, when a Sannyasin, a king, or a great man came into a house, the best bullock was killed; how in time it was found that as we were an agricultural race, killing the best bulls meant annihilation of the race. Therefore the practice was stopped, and a voice was raised against the killing of cows. Sometimes we find existing then what we now consider the most horrible customs. In course of time other laws had to be made. These in turn will have to go, and other Smritis will come. This is one fact we have to learn that the Vedas being eternal will be one and the same throughout all ages, but the Smritis will have an end. As time rolls on, more and more of the Smritis will go, sages will come, and they will change and direct society into better channels, into duties and into paths which accord with the necessity of the age, and without which it is impossible that society can live. Thus we have to guide our course, avoiding these two dangers; and I hope that every one of us here will have breadth enough, and at the same time faith enough, to understand what that means, which I suppose is the inclusion of everything, and not the exclusion. I want the intensity of the fanatic plus the extensity of the materialist. Deep as the ocean, broad as the infinite skies, that is the sort of heart we want. Let us be as progressive as any nation that ever existed, and at the same time as faithful and conservative towards our traditions as Hindus alone know how to be.
In plain words, we have first to learn the distinction between the essentials and the non-essentials in everything. The essentials are eternal, the non-essentials have value only for a certain time; and if after a time they are not replaced by something essential, they are positively dangerous. I do not mean that you should stand up and revile all your old customs and institutions. Certainly not; you must not revile even the most evil one of them. Revile none. Even those customs that are now appearing to be positive evils, have been positively life-giving in times past; and if we have to remove these, we must not do so with curses, but with blessings and gratitude for the glorious work these customs have done for the preservation of our race. And we must also remember that the leaders of our societies have never been either generals or kings, but Rishis. And who are the Rishis? The Rishi as he is called in the Upanishads is not an ordinary man, but a Mantra-drashtâ. He is a man who sees religion, to whom religion is not merely book-learning, not argumentation, nor speculation, nor much talking, but actual realization, a coming face to face with truths which transcend the senses. This is Rishihood, and that Rishihood does not belong to any age, or time, or even to sects or caste. Vātsyāyana says, truth must be realised; and we have to remember that you, and I, and every one of us will be called upon to become Rishis; and we must have faith in ourselves; we must become world-movers, for everything is in us. We must see Religion face to face, experience it, and thus solve our doubts about it; and then standing up in the glorious light of Rishihood each one of us will be a giant; and every word falling from our lips will carry behind it that infinite sanction of security; and before us evil will vanish by itself without the necessity of cursing any one, without the necessity of abusing any one, without the necessity of fighting any one in the world. May the Lord help us, each one of us here, to realise the Rishihood for our own salvation and for that of others!
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.