ヴェーダーンタの使命
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日本語
ヴェーダーンタの使命
クンバコーナムを訪れた折、スワーミージーは当地のヒンドゥー教徒社会から次の歓迎の辞を贈られた。
尊師よ
由緒ある宗教上の要地たるこのクンバコーナムの町のヒンドゥー教徒住民を代表し、西洋世界より、大寺院と名高い聖者・賢者の地たるわれらが聖地へ帰還された尊師を、衷心より歓迎申し上げることをお許し願いたい。尊師のアメリカおよびヨーロッパにおける宗教的使命の目覚ましい成功に対し、また、シカゴに集うた世界の大宗教の選り抜きの代表者たちに、ヒンドゥーの哲学と宗教がともにきわめて広大にして、かつ理性に基づいて普遍的であり、神と人間の霊性に関するあらゆる観念を高め、調和させる力を内に宿していることを印象づける力を尊師に授けられたことに対し、われらは神に深く感謝するものである。
真理の大義は、宇宙の生命であり魂であるお方の御手にあって常に安泰であるという確信は、数千年来、われらの生きた信仰の一部であった。今日われらが、キリスト教諸国における尊師の聖なる働きの成果を喜ぶのは、それによって、インド内外の人々の目が、卓越して宗教的な民族たるヒンドゥーの霊的遺産の計り知れない価値に開かれつつあるからにほかならない。尊師の働きの成功は、当然のことながら、すでに名高い尊師の偉大なるグルの御名にいっそうの輝きを添えた。それはまた、文明世界におけるわれらの評価を高めた。そして何にもまして、われらもまた一つの民族として、過去の業績を誇るべき理由を持つこと、そしてわれらの文明に他を圧する攻撃性が欠けていることは、決してそれが疲弊し衰退している徴ではないことを、われらに実感させてくれたのである。尊師のごとく明晰な洞察力を持ち、献身的で、まったく無私なる働き手がわれらのうちにあるかぎり、ヒンドゥー民族の未来は明るく希望に満ちたものとならざるをえない。諸国民すべての大いなる神でもある宇宙の神が、尊師に健康と長寿を授け、ヒンドゥーの宗教と哲学のふさわしき教師としての高く気高い務めを果たされるにあたって、尊師をいよいよ強く賢くならしめんことを。
この町のヒンドゥー教徒の学生たちからも、第二の歓迎の辞が贈られた。
続いてスワーミーは、ヴェーダーンタの使命について次の講演を行った。
わずかな宗教的行為を行うだけで、大きな結果がもたらされる。『ギーター』のこの言葉に例証が必要だとすれば、私はこの偉大な言葉の真実を、日々、自らのつつましい生涯のうちに見いだしている。私の働きはまことに取るに足らないものであった。しかしコロンボからこの町に至る旅の一歩ごとに私を迎えてくれた親切と心からの歓迎は、まったく予想をはるかに超えるものである。だが同時に、それはヒンドゥーとしてのわれわれの伝統にふさわしく、われわれの民族にふさわしいものでもある。というのも、ここにいるわれわれヒンドゥー民族は、その活力も、生命原理も、いわば魂そのものも、宗教のうちにある民族だからである。私は東洋と西洋の諸民族のあいだを旅して、世界を少しばかり見てきた。そしてどこにおいても、諸国民のうちに、いわばその民族の背骨となる一つの大いなる理想があることに気づく。ある民族にとってそれは政治であり、別の民族にとっては社会的教養である。さらに別の民族は、知的教養その他を国民的背景としているであろう。しかしこのわれらの母国は、宗教を、ただ宗教のみを、その基盤とし、その背骨とし、生活という建物全体がその上に築かれてきた岩盤としているのである。あなたがたのなかには覚えている人もあろうが、マドラスの人々がアメリカの私のもとへ送ってくれた親切な歓迎の辞への返答のなかで、インドの農民は多くの点で西洋の多くの紳士よりもすぐれた宗教教育を受けている、と私は指摘した。そして今日、疑いの余地なく、私自身が自らの言葉を立証しているのである。インドの大衆が知識に乏しく、知識への渇きも持たないことに、いささか不満を覚えた時期が、かつて私にもあった。しかし今はそれが理解できる。彼らは、関心のあるところでは、私が見聞し、そのあいだを旅してきた他のどの民族の大衆よりも、知識に熱心なのである。わが国の農民に、ヨーロッパの重大な政治的変動や、ヨーロッパ社会に起こりつつある激変について尋ねてみるがよい。――彼らはそれについて何も知らず、知ろうともしない。しかし農民たちは、多くの点でインドから切り離され、インドとの生きた関わりを断たれたセイロンにおいてさえ――その地の畑で働くまさにその農民たちが、アメリカで万国宗教会議が開かれたこと、一人のインドのサンニャーシン（出家修行者）がそこへ渡ったこと、そして彼がいくらかの成功を収めたことを、すでに知っていたのである。
それゆえ、彼らは、関心のあるところでは、他のどの民族にも劣らず知識に熱心である。そして宗教こそ、インドの人々のただ一つの関心事なのである。民族の活力が宗教的理想にあるのがよいか、政治的理想にあるのがよいかを、私はいま論じているのではない。しかし、善かれ悪しかれ、われわれの活力が宗教に集中していることは、これまでのところ明らかである。これを変えることはできない。これを破壊して、代わりに別のものを据えることはできない。大きく育ちつつある樹木を、ある土地から別の土地へ移植して、すぐさまそこに根づかせることはできない。善かれ悪しかれ、宗教の理想は数千年にわたってインドに流れ込んできた。善かれ悪しかれ、インドの大気は、輝かしい幾十世紀ものあいだ宗教の理想に満たされてきた。善かれ悪しかれ、われわれはこの宗教の理念のただなかに生まれ育ち、ついにはそれがわれわれの血そのものに入り込み、血管を流れる血の一滴一滴に脈打ち、われわれの体質と一つになり、われわれの生命の活力そのものとなったのである。同じだけのエネルギーを反動として呼び起こすことなしに、かの大河が数千年をかけて自ら刻んだ水路を満たすことなしに、このような宗教を捨て去ることができようか。ガンガーがその氷の河床へと逆流し、新たな流れを始めることを望むのか。たとえそれが可能であったとしても、この国が宗教生活という固有の進路を捨て、政治その他の新たな道を歩み出すことは不可能であろう。人は最小抵抗の法則のもとでのみ働くことができるのであり、インドにおいては、この宗教の路線こそが最小抵抗の路線なのである。これこそがインドにおける生命の路線であり、成長の路線であり、福祉の路線である――すなわち、宗教の軌道に従うことである。
まことに、他の国々では、宗教は生活に必要な多くのものの一つにすぎない。私がよく用いるありふれた例えを引けば、ある婦人の客間には多くの品がある。そして近ごろは日本の花瓶を置くのが流行で、彼女もそれを手に入れなければならない。それがなくては体裁が悪いのである。同じように、この婦人にも紳士にも、生活には他にも多くの仕事があり、それを完全なものにするために、宗教も少しばかり加えなければならない。そこで彼も彼女も、少しばかりの宗教を持つことになる。政治、社会改良、一言でいえばこの世こそが西洋における人類の目標であり、神と宗教は、その目標を達成するための助手として静かに入ってくるのである。彼らの神は、いわば彼らのためにこの世を清め、調度を整える手助けをしてくれる存在である。どうやら、それが彼らにとっての神の価値のすべてであるらしい。この百年、二百年のあいだ、もっと分別があってしかるべき人々の口から、少なくとも分別があるふりをしている人々の口から、インドの宗教に対して彼らが持ち出す議論のすべてはこれだ、と繰り返し聞かされてきたことを、あなたがたは知らないだろうか。――すなわち、われわれの宗教はこの世の福利に役立たない、それはわれわれに黄金をもたらさない、それはわれわれを諸国民の略奪者にしない、それは強者を弱者の身体の上に立たせ、弱者の生き血を糧とさせることをしない、というのである。たしかに、われわれの宗教はそのようなことをしない。破壊と略奪と諸民族の滅亡のために、足下の大地を震わせる軍勢を送り出すことはできない。それゆえ彼らは言う。――この宗教に何があるのか、と。それは何の実利ももたらさず、筋肉に何の力も与えない。そのような宗教に何があるのか、と。
それこそが、まさにわれわれの宗教を立証する論拠であることを、彼らは夢にも思わない。われわれの宗教はこの世のためのものではないからである。われわれの宗教こそが唯一の真の宗教である。なぜなら、それによれば、この三日限りのちっぽけな感覚の世界は、万事の究極の目的とされるべきものではなく、われわれの大いなる目標とされるべきものでもないからである。わずか数フィート先にあるこのちっぽけな地上の地平線は、われわれの宗教の視野を限るものではない。われわれの宗教の視野ははるか彼方、なおその彼方にある。感覚を超え、空間を超え、時間を超え、はるか、はるか彼方、ついにはこの世の何ものも残らず、宇宙そのものが魂の栄光という超越的な大海の一滴のごとくになるところにまで及ぶのである。われわれの宗教こそ真の宗教である。なぜならそれは、神のみが真実であり、この世は虚偽であって移ろいやすいこと、あなたがたの黄金はすべて塵にすぎないこと、あなたがたの権力はすべて有限であること、そして生命それ自体がしばしば悪であることを教えるからである。それゆえにこそ、われわれの宗教は真の宗教なのである。われわれの宗教が真の宗教であるのは、何よりも、それが放棄を教え、悠久の智慧をもって立ち上がり、われらヒンドゥー――祖先がここインドで発見した智慧の、白髪の古さを有する者たち――に比べれば昨日生まれたばかりの子供にすぎない諸国民に対して、平易な言葉で次のように告げ、宣言するからである。「子らよ、あなたがたは感覚の奴隷である。感覚のうちには有限性しかなく、感覚のうちには破滅しかない。この世での三日ばかりの短い奢侈は、ついには破滅をもたらすのみである。そのすべてを捨てよ。感覚とこの世への愛を放棄せよ。それが宗教の道である」。目標に至る道は放棄を通じてであって、享楽を通じてではない。それゆえ、われわれの宗教こそが唯一の真の宗教なのである。
まことに不思議な事実であるが、国民に次ぐ国民が世界の舞台に登場し、束の間その役を力強く演じたのち、時の大海に痕跡も波紋もほとんど残さずに死に絶えていったなかで、ここにわれわれは、いわば永遠の生命を生きている。人々は適者生存という新しい学説について大いに語り、筋肉の強さこそ生き残るに最も適したものであると考えている。もしそれが真実であるならば、侵略で名を馳せた古代世界の諸国民のいずれかが今日なお栄光のうちに生きているはずであり、ただ一つの民族も国民も征服したことのない、弱いわれらヒンドゥーは絶滅していなければならなかったはずである。ところがわれわれは、三億の勢いでここに生きているのだ！ （ある若いイギリス婦人がかつて私にこう言った。「ヒンドゥーが何をしたというのですか。彼らはただの一つの民族さえ征服したことがないではありませんか！」）そして、その活力がすべて使い果たされ、その身体を萎縮が襲ったというのは、まったく真実ではない。そんなことは真実ではない。活力は十分にある。そして時が熟し、それを必要とするとき、それは奔流となってほとばしり出て、世界を覆い尽くすのである。
われわれは、いわば最も古い時代から全世界に挑戦状を突きつけてきた。西洋では、人間がどれだけ多くを所有できるかという問題を解こうとしており、ここでわれわれは、人間がどれだけわずかなもので生きられるかという問題を解こうとしている。この闘争とこの相違は、なお数世紀続くであろう。しかし、もし歴史に何らかの真実があり、もし予言がいつか的中するものであるならば、最も少ないもので生き、自己をよく制するよう自らを鍛える者が最後には戦いに勝ち、享楽と奢侈を追い求める者は、一時はいかに精力的に見えようとも、死に絶え、消滅せざるをえないに違いない。人の一生の歴史において、否、諸国民の生涯の歴史において、一種の世俗への倦怠が痛ましいほどに支配的となる時期がある。そのような世俗への倦怠の潮が、西洋世界に押し寄せてきたように思われる。そこにも思想家たち、偉大な人々がいる。彼らはすでに、この黄金と権力の競争がことごとく空の空であることに気づきつつある。そこの教養ある男女の多くは、否、大半は、この競争、この闘争、この商業文明の野蛮さにすでに倦み疲れ、何かより良いものを待ち望んでいる。ヨーロッパの諸悪に対する唯一の万能薬として、なお政治的・社会的変革にすがりつく一群の人々もいるが、かの地の偉大な思想家たちのあいだでは、別の理想が育ちつつある。彼らは、人間の状況にいかに政治的・社会的な操作を加えても、人生の諸悪を癒やすことはできないことを見いだしたのである。魂そのものがより良きものへと変わることだけが、人生の諸悪を癒やすのである。いかなる力も、政府も、立法による残酷な強制も、民族の状況を変えることはないであろう。誤った民族的傾向をより良きものへと変えることができるのは、ただ霊的修養と倫理的修養のみである。こうして西洋の諸民族は、何か新しい思想、何か新しい哲学を熱望している。彼らがこれまで持ってきた宗教、キリスト教は、多くの点で善き栄光あるものではあるが、不完全に理解されてきたのであり、これまで理解されてきたかぎりでは、不十分であることがわかったのである。西洋の思索する人々は、われらの古代哲学のうちに、とりわけヴェーダーンタのうちに、彼らが求めている思想の新たな衝動を、彼らが飢え渇いている霊的な食物と飲み物そのものを見いだしている。それも何ら驚くにはあたらない。
天の下のあらゆる宗教について、それを擁護するさまざまなすばらしい主張を聞かされることに、私はすっかり慣れてしまった。ごく最近にも、私の親しい友人であるバロウズ博士が、キリスト教こそ唯一の普遍的宗教であると主張したのを聞いたはずである。この問題をしばらく考察し、人類の普遍的宗教となりうるのはヴェーダーンタであり、ヴェーダーンタのみであって、他のいかなる宗教もその役割にふさわしくないと私が考える理由を、あなたがたの前に示そう。われわれの宗教を除けば、世界の偉大な宗教のほとんどすべては、一人または複数の開祖の生涯と不可分に結びついている。それらの理論、教え、教義、倫理のすべては、一人の人格的な開祖の生涯を中心に築かれており、その開祖から認可と権威と力とを得ているのである。そして奇妙なことに、そうした宗教の構造全体は、いわば開祖の生涯の史実性の上に築かれている。もしその生涯の史実性に一撃が加えられるならば――いわゆる宗教の開祖のほとんどすべての生涯について、近代において実際にそうなったのであり、周知のとおり、そうした生涯の細部の半分は今では本気で信じられておらず、残りの半分も本気で疑われている――もしそのような事態となり、彼らが称するところの史実性という岩盤が揺らぎ、砕かれるならば、建物全体が崩れ落ち、完全に破壊されて、失われた地位を二度と回復することはない。
われわれの宗教を除き、世界の偉大な宗教はどれも、こうした歴史上の人物の上に築かれている。しかしわれわれの宗教は原理の上に立っている。ヴェーダを創作したと主張できる男も女も存在しない。ヴェーダは永遠の原理を具現したものであり、聖者たちがそれを発見したのである。ときおりそれらの聖者の名が挙げられることはあるが、名前だけであって、彼らが何者であり、どのような人であったのかすら、われわれは知らない。多くの場合、その父が誰であったのかもわからず、ほとんどすべての場合、いつどこで生まれたのかもわからない。しかし、これらの聖者が自分の名前などを気にかけたであろうか。彼らは原理を説く者であり、自らもまた、できるかぎり、自らの説く原理の実例となろうと努めたのである。同時に、われわれの神が非人格神でありながら人格神でもあるように、われわれの宗教もまた、徹底して非人格的な宗教――原理に基づく宗教――でありながら、しかも人格が活躍する無限の余地を持っている。なぜなら、これほど多くの化身、これほど多くの預言者や見者を与え、なおも無限に多くのそれを待ち受けている宗教が、ほかにあるであろうか。『バーガヴァタ・プラーナ』は、化身は無限であると述べ、いくらでも望むだけ現れる余地を十分に残している。したがって、インドの宗教史におけるこれらの人物のうちの一人または幾人か、これらの化身のうちの一人または幾人か、われわれの預言者のうちの一人または幾人かが、歴史上の人物ではなかったと証明されたとしても、われわれの宗教はまったく傷つかない。それでもなお、宗教は以前と変わらず揺るぎない。なぜならそれは人物にではなく、原理に基づいているからである。世界のすべての民族を一人の人格のもとに集めようとしても無駄である。永遠にして普遍的な原理のもとに集めることさえ難しいのである。もし人類の大部分を、宗教に関して一つの考え方に導くことが可能になるとすれば、よく聞くがよい、それは常に原理を通じてでなければならず、人物を通じてではありえない。とはいえ、すでに述べたように、われわれの宗教には人物の権威と影響力が働く十分な余地がある。あのまことに驚くべきイシュタの理論があって、これらの偉大な宗教的人格のうちから、最も広く最も自由な選択を許している。預言者や師のうちの誰であれ、自らの導き手とし、特別な崇拝の対象とすることができる。自分の選んだ者こそ預言者のうちで最も偉大であり、すべてのアヴァターラのうちで最も偉大であると考えることさえ許されている。そこに何の害もない。ただし、永遠に真なる原理という確固たる背景を堅持していなければならない。ここで不思議なのは、われわれの化身たちの力は、彼らがヴェーダの原理の実例であるかぎりにおいてのみ、われわれのあいだで保たれてきたという事実である。シュリー・クリシュナの栄光は、彼がわれわれの原理の永遠の宗教の最もすぐれた説き手であり、インドに現れた最もすぐれたヴェーダーンタの注釈者であったという点にある。
世界の注目を求めるヴェーダーンタの第二の根拠は、世界のあらゆる聖典のうちで、外的自然に関する近代の科学的探究が達成した成果と完全に調和する教えを持つ唯一の聖典だということである。歴史の遠い薄明のなかで、形においても血縁においても共感においても互いに近しい二つの精神が、それぞれ異なる道に置かれて出発した。一方は古代ヒンドゥーの精神であり、他方は古代ギリシアの精神である。前者は内的世界を分析することから出発した。後者は外的世界を分析することによって、彼方の目標を求めて出発した。そして、その歴史のさまざまな変転を通じてもなお、この二つの思想の振動が、彼方の目標について似かよった反響を生み出そうとしていることは、容易に見てとることができる。近代の唯物論的科学の結論を、自らの宗教と調和させて受け入れることができるのは、ヴェーダーンタ学徒、すなわちいわゆるヒンドゥー教徒だけであることは明らかであると思われる。また、近代の唯物論が自らの立場を保ちつつ、同時に霊性に近づくことができるのは、ヴェーダーンタの結論を取り入れることによってであることも明らかであると思われる。われわれにとっても、また知ろうとするすべての人にとっても、近代科学の結論は、ヴェーダーンタが遠い昔に到達していたまさにその結論であると思われる。ただ近代科学においては、それが物質の言葉で書かれているにすぎない。そうであれば、これこそ近代の西洋の精神に対するヴェーダーンタのもう一つの訴えであり、すなわちその合理性、ヴェーダーンタの驚くべき合理主義である。今日の西洋の最もすぐれた科学者たちの何人かが、ヴェーダーンタの結論がいかに驚くほど合理的であるかを、私自身に語ってくれた。そのうちの一人を私は個人的に知っているが、彼は食事をとる暇も研究室を出る暇もほとんどないというのに、私のヴェーダーンタの講演を聴くためには何時間でも立ち続けるのである。彼の言うところによれば、それはきわめて科学的であり、時代の熱望と、近代科学が現に到達しつつある結論とに、まさしく調和しているからである。
比較宗教学から引き出されたそうした科学的結論のうち、二つのものにとくにあなたがたの注意を促したい。一つは諸宗教の普遍性という観念に関わり、もう一つは万物の一体性という観念に関わるものである。バビロンの歴史とユダヤ人のあいだに、われわれは興味深い宗教的現象が起こっているのを見る。バビロニア人とユダヤ人のそれぞれの民族は多くの部族に分かれ、各部族は固有の神を持っており、これらの小さな部族神はしばしば共通の総称を持っていた。バビロニア人の神々はみなバアルと呼ばれ、そのなかでバアル・メロダクが主神であった。やがて、これら多くの部族のうちの一つが、同系の他の部族を征服して同化し、その自然な結果として、征服した部族の神が他の部族のすべての神々の頂点に置かれるようになる。こうして、セム族のいわゆる誇り高き一神教が生み出された。ユダヤ人のあいだでは、神々はモロクの名で呼ばれていた。そのうちイスラエルと呼ばれる部族に属する一人のモロクがいて、モロク・ヤハウェあるいはモロク・ヤーヴァと呼ばれていた。やがてこのイスラエルの部族は、同じ人種の他の部族のいくつかを徐々に征服し、それらのモロクを滅ぼして、自らのモロクをすべてのモロクの至高のモロクであると宣言した。この宗教的征服がどれほどの流血と圧制と残忍な蛮行をもたらしたかは、あなたがたの多くが知っていることと思う。後にバビロニア人はこのモロク・ヤハウェの覇権を打ち砕こうと試みたが、成功することはできなかった。
宗教に関するこのような部族的自己主張の企ては、国境地帯やインドにおいても起こったかもしれないと私には思われる。ここでも、アーリヤ人のさまざまな部族が、それぞれの部族神の優越を宣言するために、互いに衝突したかもしれない。しかしインドの歴史は別のものとなるべきであり、ユダヤ人の歴史とは異なるものとなるべきであった。インドのみが、あらゆる国のなかで、寛容と霊性の国となるべきであった。それゆえ、部族とその神々のあいだの争いは、ここでは長く続かなかったのである。なぜなら、かつて生まれた最も偉大な聖者の一人が、ここインドにおいて、歴史も届かず、伝承そのものさえその闇をのぞき込もうとしない遠い昔に、その真理を見いだしたからである――その遠い昔に聖者は立ち上がって宣言した。एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति ――「存在する者は一つである。賢者たちはそれをさまざまに呼ぶ」と。これはかつて語られた最も記憶すべき言葉の一つであり、かつて発見された最も壮大な真理の一つである。そしてわれわれヒンドゥー教徒にとって、この真理は国民的存在のまさに背骨であった。なぜなら、幾世紀にもわたるわれわれの国民生活の遠い道程を通じて、この一つの思想――एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति ――は流れ下りながら量と豊かさを増し、ついにはわれわれの国民的存在の全体に浸透し、われわれの血に混じり、われわれと一体となったからである。われわれは全身の血管の隅々でこの壮大な真理を生きており、わが国は宗教的寛容の輝かしい国となった。われわれの宗教を非難する目的でやって来た諸宗教のために寺院や教会を建ててやるのは、ここにおいて、ただここにおいてのみである。これこそ世界がわれわれから学ぼうと待ち望んでいる、きわめて偉大な原理の一つである。まことに、不寛容が今なおどれほどはびこっているかを、あなたがたはほとんど知らない。宗教的不寛容の蔓延のために、自分の骨を異国の岸辺に埋めることになるのではないかと、私は一度ならず思ったものである。宗教のためなら人を殺すことなど何でもない。誇らしげな西洋文明のまさに中心においてさえ、今日現に行われていないとしても、明日には行われるかもしれない。西洋では、自国の公認の宗教に反することを一言でも口にしようものなら、最も恐ろしい形の追放が、しばしばその人の頭上に降りかかるのである。ここでは人々は、われわれのカーストの掟を批判して、よどみなく滑らかに語る。しかし、私がしたように西洋に行って暮らしてみれば、名を聞くような最も高名な教授たちのなかにさえ、まったくの臆病者がいて、世論を恐れるあまり、宗教的な事柄について自分が本当に真実だと考えていることの百分の一も口に出す勇気を持たないことがわかるであろう。
それゆえ、世界はこの普遍的寛容という壮大な思想を待ち望んでいる。それは文明にとって大きな獲得物となるであろう。いや、この思想が入り込まないかぎり、いかなる文明も長くは存続できない。狂信者と流血と残虐がやまないかぎり、いかなる文明も成長することはできない。われわれが互いを寛大な目で見るようにならないかぎり、いかなる文明も頭を上げ始めることはできない。そして、その切に求められる寛大さへの第一歩は、他者の宗教的信念を寛大に、親切な目で見ることである。いや、それ以上に、われわれの宗教的な考えや信念がどれほど異なっていようとも、単に寛大であるだけでなく、積極的に互いを助け合うべきであることを理解することである。そしてそれこそ、先ほど語ったとおり、われわれがインドで行っていることにほかならない。ここインドにおいてこそ、ヒンドゥー教徒はキリスト教徒のために教会を、ムスリムのためにモスクを建ててきたのであり、今も建て続けているのである。それこそなすべきことである。彼らの憎悪にもかかわらず、彼らの残虐にもかかわらず、彼らの冷酷にもかかわらず、彼らの圧制にもかかわらず、そして彼らが口にしがちな下劣な言葉にもかかわらず、われわれはキリスト教徒のために教会を、ムスリムのためにモスクを建て続けるであろうし、建て続けなければならない。愛によって勝利するまで、そして、生き残るにふさわしいのは憎悪ではなく愛のみであり、生き続け実を結ぶ力を持つのは単なる残虐や腕力ではなく優しさであることを、世界に示し終えるまで。
世界が今日われわれに求めているもう一つの偉大な思想は――ヨーロッパの思索する人々、いや全世界が、おそらくは上層階級よりも下層階級が、教養ある人々よりも大衆が、教育のある者よりも無知な者が、強者よりも弱者が求めているものは――全宇宙の霊的な一体性という、あの永遠にして壮大な思想である。マドラス大学の方々よ、今日あらためて語るまでもなく、西洋の近代の研究は、物理的手段によって全宇宙の一体性と連帯を実証した。物理的に言えば、あなたも私も、太陽も月も星々も、物質の無限の大海のただなかの小さな波、さざ波にすぎないのである。インドの心理学は、同じように、身体も心も物質の大海、すなわちサマシュティ（総体）における名前にすぎず、小さなさざ波にすぎないことを、遠い昔に実証していた。そしてヴェーダーンタはさらに一歩を進めて、この全現象の統一という観念の背後に、真の魂が一つであることを示しているのである。全宇宙を通じてただ一つの魂があるのみであり、一切はただ一つの存在にほかならない。全宇宙の真実にして根本的な連帯というこの偉大な思想は、この国においてさえ多くの人を恐れさせてきた。今なお、ときに賛同者よりも反対者のほうが多いほどである。それにもかかわらず、私はあなたがたに言う。これこそ世界が今日われわれに求めている、生命を与える唯一の偉大な思想であり、声なきインドの大衆が向上のために求めている思想である。なぜなら、万物の一体性というこの理想を実際に適用し、有効に働かせることなしには、誰もわれわれのこの国を再生させることはできないからである。
理性を重んじる西洋は、その哲学と倫理のすべてについて、その合理性を、そのレゾン・デートル（存在理由）を突きとめようと真剣に努めている。そして倫理というものが、いかに偉大で神聖な人物であろうと、ある人物の権威だけから導き出せるものでないことは、あなたがたもよく知っているとおりである。倫理の権威をそのように説明しても、世界の最高の思想家たちはもはや納得しない。倫理・道徳の規範が拘束力を持つためには人間の権威以上のものが必要だと彼らは考え、倫理の拠り所として何らかの永遠の真理の原理を求めているのである。では、その永遠の拠り所は、あなたの内にも私の内にも万人の内にも存在する唯一の無限の実在、すなわち真我、魂のほかに、どこに見いだされるというのか？ 魂の無限の一体性こそ、あらゆる道徳の永遠の拠り所である。あなたと私とはただ兄弟であるというのではない――それならば、人間の自由への苦闘を語るあらゆる文学があなたがたに説いてきた――あなたと私とは真に一つなのである。これがインド哲学の命じるところである。この一体性こそ、あらゆる倫理とあらゆる霊性の根本原理である。今日のヨーロッパは、虐げられたわが国の大衆に劣らず、これを必要としている。そしてこの偉大な原理は、イギリスでも、ドイツでも、フランスでも、アメリカでも、いま起こりつつある最新の政治的・社会的な願望のすべてにとって、今なお無意識のうちに基盤となりつつあるのである。友よ、心に留めておいてほしい。人間の自由への、普遍的な自由への苦闘を語るあらゆる文学のなかに、またそれらの文学を通して、インドのヴェーダーンタの理想が繰り返し際立って現れてくるのを、あなたがたは見いだすであろう。ある場合には、作者自身が霊感の源を知らない。ある場合には、彼らはいかにも独創的であるかのように見せかけようとする。そしてごく少数の、勇気と感謝の念を備えた人々だけが、その源を挙げ、それに負うところを認めているのである。
アメリカにいたとき、私はアドヴァイタ（不二一元論）を説きすぎ、二元論を説かなさすぎるという苦情を耳にしたことがある。そうだ、二元論の愛の礼拝と宗教の説に、どれほどの壮大さが、どれほどの大海のような愛が、どれほど無限の、恍惚たる祝福と歓喜があるか、私は知っている。そのすべてを知っている。しかし今は、われわれにとって、喜びのためであれ涙を流している時ではない。涙はもう十分に流してきた。もはや軟弱になっている時ではないのである。この軟弱さのために、われわれは綿の塊のようになり果て、死んだも同然となった。今わが国が必要としているのは、鉄の筋肉と鋼の神経であり、何ものにも抗しえない巨大な意志であり、宇宙の神秘と秘密を貫き、たとえ海の底まで降りて死と正面から向き合うことになろうとも、いかにしてでも目的を成し遂げる意志である。それこそがわれわれに必要なものであり、それはアドヴァイタの理想、すなわち万物の一体性という理想を理解し体得することによってのみ、生み出され、確立され、強められるのである。信仰、信仰、自分自身への信仰、信仰、神への信仰――これこそが偉大さの秘訣である。たとえあなたがたの神話の3億3000万の神々すべてを信じ、外国人が折にふれて持ち込んできたあらゆる神々を信じていようとも、自分自身を信じていないならば、あなたがたに解脱はない。自分自身を信じよ。その信仰の上に立ち、強くあれ。それこそがわれわれに必要なことである。われわれ3億3000万の民が、過去1000年のあいだ、ひれ伏したわれわれの身体を踏みつけて歩こうと思い立ったほんの一握りの外国人に、誰彼なく支配されてきたのはなぜか？ 彼らには自分自身への信仰があり、われわれにはなかったからである。私は西洋で何を学んだか。人間は堕落した、救いようもなく堕落した罪人であると繰り返すキリスト教諸派の泡のような言葉の背後に、私は何を見たか。そこに私が見たのは、ヨーロッパとアメリカ双方の国民の心の内に、人々の自分自身への信仰という途方もない力が宿っているということであった。イギリスの少年はこう言うであろう。「ぼくはイギリス人だ。だからなんでもできる」。アメリカの少年も同じことを言うであろうし、ヨーロッパのどの少年もそう言うであろう。わが国の少年たちに同じことが言えるであろうか？ 否、少年たちの父親でさえ言えはしない。われわれは自分自身への信仰を失ってしまった。それゆえ、人々の心を奮い起こし、彼らに自らの魂の栄光を示すために、ヴェーダーンタのアドヴァイタの側面を説くことが必要なのである。私がこのアドヴァイタを説くのは、そのためである。そして私はそれを、宗派の人間としてではなく、普遍的で広く受け入れられる根拠に基づいて説いているのである。
二元論者や限定不二一元論者を傷つけることのない和解の道を見いだすのは、たやすいことである。神は内にあり、神性は万物の内に宿るという教義を持たない体系は、インドには一つもない。わがヴェーダーンタの諸体系はいずれも、あらゆる純粋さ、完全さ、強さがすでに魂の内にあることを認めている。ある説によれば、この完全さは時にはいわば収縮し、また時には再び拡大するという。それでも、完全さはそこにあるのである。アドヴァイタによれば、それは収縮も拡大もせず、ただ時に隠され、時に現れるだけである。結局のところ、ほとんど同じことである。一方が他方よりも論理的な言い方であるかもしれないが、結果について、実際上の結論について言えば、両者はほぼ同じである。そしてこれこそ、世界が必要としている唯一の中心思想であり、その必要がどこよりも痛切に感じられるのは、ほかならぬこのわれらの母国においてなのである。
そうだ、友よ、私はあなたがたにいくつかの厳しい真実を語らねばならない。わが同胞の一人がイギリス人に殺されたり虐待されたりすると、国中に怒号が湧き起こるという記事を、私は新聞で読む。私は読み、そして涙を流す。そして次の瞬間、私の心に一つの問いが浮かぶ。このすべての責任は誰にあるのか？ ヴェーダーンタ学徒として、私はこの問いを自らに向けずにはいられない。ヒンドゥー教徒は内省の人である。彼は物事を自分自身の内に、自分自身を通して、主観の眼によって見ようとする。それゆえ私は自らに問う。責任は誰にあるのか？ すると答えは毎回こう返ってくる。イギリス人ではない。そうだ、彼らに責任はない。われわれのあらゆる悲惨とあらゆる堕落の責任はわれわれ自身にある。われわれだけに責任があるのである。わが貴族的な祖先たちは、この国の一般大衆を足の下に踏みにじり続け、ついに彼らは無力となり、ついにこの責め苦のもとで、哀れな、哀れな人々は自分が人間であることさえ忘れかけるまでになった。何世紀ものあいだ、彼らは薪を割り水を汲むだけの者であることを強いられてきた。それは、自分たちは奴隷に生まれついた、薪を割り水を汲む者に生まれついたのだと信じ込まされるほどであった。近代の教育を誇っていながら、誰かが彼らのために親切な言葉を口にすると、わが国の人々がこれらの哀れな、虐げられた人々を引き上げるという義務からたちまち尻込みするのを、私はしばしば目にする。それだけではない。貧しい人々をいっそう獣のごとく扱い、虐げるために、遺伝という粗雑な考えや西洋世界から仕入れたそのたぐいのたわごとから拾い集めた、この上なく悪魔的で残忍なさまざまの議論が持ち出されるのを、私は目にしている。アメリカの万国宗教会議に、参加者の一人として、ある若者がやって来た。生まれながらの黒人、正真正銘のアフリカの黒人であり、彼はみごとな演説を行った。私はこの若者に興味を抱き、ときおり言葉を交わしたが、彼の身の上については何も知ることができなかった。ところがある日、イギリスで何人かのアメリカ人に会い、次のような話を聞いた。この若者はアフリカの奥地に住む黒人の首長の息子であった。ある日、別の首長がこの若者の父親に腹を立てて彼を殺し、母親までも殺し、二人は料理されて食べられてしまった。その首長は子どもも殺して料理して食べるよう命じたが、若者は逃げ出し、大変な苦難を経て数百マイルの道のりを旅して海岸にたどり着き、そこでアメリカの船に乗せられてアメリカへ連れて来られたのである。そしてこの若者があの演説をしたのだ！ これを知ったうえで、あなたがたの遺伝の教説を私はどう考えればよかったというのか！
そうだ、バラモンたちよ、もし遺伝を根拠として、バラモンのほうがパーリアよりも学問の適性があるというのなら、もはやバラモンの教育に金を費やすことはやめ、そのすべてをパーリアのために費やすがよい。弱い者に与えよ。与えることのすべてが必要とされているのは、そこなのである。もしバラモンが生まれつき賢いのなら、助けがなくとも自ら学ぶことができよう。もしほかの人々が生まれつき賢くないのなら、彼らが必要とするだけの教えと教師のすべてを与えるがよい。これが、私の理解する正義であり道理である。それゆえ、わが貧しい人々、これらインドの虐げられた大衆は、自分たちが本当は何者であるのかを聞き、知る必要がある。そうだ、すべての男も女も子どもも、カーストや生まれ、弱さや強さにかかわりなく、聞いて学ぶがよい。強い者と弱い者の背後に、高い者と低い者の背後に、あらゆる人の背後に、あの無限の魂があり、すべての者が偉大で善なるものとなる無限の可能性と無限の能力を保証しているということを。すべての魂に向かって宣言しようではないか。उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत――起きよ、目覚めよ、目標に達するまで止まるな。起きよ、目覚めよ！ この弱さの催眠から目覚めよ。真に弱い者など一人もいない。魂は無限であり、全能であり、全知である。立ち上がれ、自己を主張せよ、自らの内なる神を宣言せよ、神を否定してはならない！ あまりにも多くの無為が、あまりにも多くの弱さが、あまりにも多くの催眠が、わが民族の上にのしかかってきたし、今ものしかかっている。おお、現代のヒンドゥー教徒よ、自らの催眠を解け。その方法は、あなたがた自身の聖典のなかに見いだされる。自らを教えよ、すべての人にその真の本性を教えよ、眠れる魂に呼びかけよ、そしてそれがいかに目覚めるかを見るがよい。この眠れる魂が目覚めて自覚的な活動を始めるとき、力は来たり、栄光は来たり、善は来たり、清らかさは来たり、すぐれたものはことごとく来たるであろう。そうだ、『ギーター』のなかに私の好むものがあるとすれば、それはクリシュナの教えの要諦、精髄そのものとして力強く現れるこの二つの詩節である。「至高の主があらゆる存在のうちに等しく宿り、滅びゆくもののうちに不滅のものがあるのを見る者、その者こそ真に見る者である。主が至るところに遍在し、同一であるのを見るがゆえに、その者は真我によって真我を損なうことなく、かくして至高の目標に至る」
かくして、ヴェーダーンタには、ここでも他の地でも有益な働きをなす大きな余地がある。至高の魂は同一にして遍在するというこの驚くべき思想は、ほかの地と同じくここでも、人類の改善と向上のために説かれねばならない。悪のあるところ、無知と知識の欠如のあるところではどこでも、私は経験によって知った。わが聖典が語るとおり、あらゆる悪は差別に依って生じ、あらゆる善は平等への信仰、物事の根底にある同一性と一体性への信仰から生じるのである。これが偉大なヴェーダーンタの理想である。理想を持つことと、それを日常生活の細部に実際に適用することとは、まったく別のことである。理想を指し示すのは大いに結構であるが、そこに至る実践的な道はどこにあるのか？
ここで当然のこととして、何世紀ものあいだわが国の人々の心を占めてきた、カーストと社会改革という困難で厄介な問題が浮かび上がってくる。率直に言っておかねばならないが、私はカーストの破壊者でもなければ、単なる社会改革者でもない。あなたがたのカーストにも社会改革にも、私は直接の関わりを持たない。どのカーストに属して暮らそうとかまわない。しかしそれは、ほかの人間やほかのカーストを憎んでよい理由にはならない。私が説くのは愛であり、ただ愛のみである。そして私の教えの基礎は、宇宙の魂が同一にして遍在するという偉大なヴェーダーンタの真理にある。この100年近くのあいだ、わが国には社会改革者とさまざまな社会改革案があふれかえってきた。個人的には、私はこれらの改革者たちに何の非難もない。彼らの多くは善良で善意の人々であり、その目的も、ある点においてはまことに称賛に値する。しかし、この100年の社会改革が国全体に認められるような永続的で価値ある成果を何一つ生まなかったことは、まったく明白な事実である。演壇からの演説は何千回となく行われ、ヒンドゥー民族とその文明の不運な頭上には、何巻にもわたる非難が浴びせられてきた。それでも実際的な成果は何一つ上がっていない。その理由はどこにあるのか？ 理由を見いだすのは難しくない。理由は非難そのもののなかにある。先にも述べたように、われわれはまず第一に、一つの民族として歴史的に培ってきた性格を保つよう努めねばならない。われわれがほかの諸国民から多くのものを取り入れねばならず、外から多くの教訓を学ばねばならないことは、私も認める。しかし残念ながら、わが国の近代の改革運動の大半は、西洋の手段と方法の無思慮な模倣であった。そしてそれは、インドにはまったく通用しないのである。それゆえにこそ、近年のわが国の改革運動はことごとく成果を上げなかったのである。
第二に、非難は善をなす道では断じてない。われわれの社会に悪があることは子どもにでもわかる。しかし、悪のない社会がどこにあろうか。そしてわが同胞よ、この機会に言っておきたいが、私は訪れた世界のさまざまな人種と国民を比較して、わが国の人々は全体として最も道徳的で最も敬虔であり、わが国の諸制度はその構想と目的において人類を幸福にするのに最もふさわしいという結論に達したのである。それゆえ、私はいかなる改革も望まない。私の理想は、国民性に沿った成長、拡大、発展である。わが国の歴史を振り返るとき、人間の精神の向上のためにこれほど多くをなした国は、全世界に他に見いだせない。それゆえ、私にはわが国民を非難する言葉はない。私は彼らに言う、「あなたがたはよくやってきた。ただ、さらによくやるよう努めるがよい」と。過去にこの国では偉大なことがなされてきたし、これからさらに偉大なことをなす時間も余地もある。われわれが立ち止まることのできないことは、あなたがたも承知しているはずである。立ち止まれば死ぬのである。われわれは前進するか後退するかのいずれかであり、進歩するか堕落するかのいずれかである。われわれの祖先は過去に偉大なことをなしたが、われわれはより充実した生へと成長し、彼らの偉大な業績をさえ越えて進まなければならない。いまさらどうして後戻りして堕落することができようか。それはありえない。あってはならない。後戻りは国民の衰退と死を招くであろう。それゆえ、前進し、さらに偉大なことをなそうではないか。これが私の言いたいことである。
私は一時的な社会改革の説教者ではない。悪を矯正しようとしているのでもない。私があなたがたに求めるのは、ただ前進すること、そして祖先がこのうえなく完全な秩序をもって定めた人類進歩の計画の実際的な実現を完成させることだけである。人間の連帯とその生来の神性というヴェーダーンタの理想を、ますます体得するよう努めることを求めるのみである。時間があれば、いまわれわれのなすべきことのすべてが、いかに古代の立法者たちによって遠い昔に定められていたか、また、わが国の諸制度にこれまで起こり、これからも起こるあらゆる変化を彼らがいかに実際に予見していたかを、喜んで示したいところである。彼らもまたカーストの打破者であったが、現代の人々のようではなかった。彼らがカーストの打破によって意味したのは、都市の全住民が席を同じくしてビーフステーキとシャンパンの晩餐をとることではなかったし、国中の愚者と狂人が、いつでも、どこでも、誰とでも好きなように結婚して、国を精神病院にしてしまうことでもなかった。また彼らは、国民の繁栄が寡婦の得る夫の数によって測られるとも信じていなかった。そのように繁栄した国民を、私はまだ見たことがない。
われわれの祖先の理想の人間は、バラモンであった。わが国のあらゆる書物に、このバラモンの理想が際立っている。ヨーロッパには枢機卿猊下がいて、祖先の高貴さを証明しようと懸命に努力し、何千ポンドもの金を費やしている。そして、丘の上に住んで道行く人々を見張り、機会があれば襲いかかって略奪した恐るべき暴君にまで祖先をたどらないうちは、満足しないのである。それが、高貴さを授けるこれらの祖先の生業であり、枢機卿猊下はこのような者の一人に祖先をたどることができるまで満足しない。これに対してインドでは、最も偉大な王侯が、わずかな腰布をまとって森に住み、草木の根を食べてヴェーダを学んだ古代の聖者に、自らの系譜をたどろうとする。インドの王侯が祖先を求めて赴くのは、そこなのである。祖先をリシ（聖仙）にまでたどることができてこそ高いカーストなのであり、そうでなければそうではない。
それゆえ、われわれの高貴な生まれの理想は、他の人々のそれとは異なる。われわれの理想は、霊的な教養と放棄のバラモンである。バラモンの理想とは何を意味するのか。世俗性がまったくなく、真の智慧が豊かにある、理想的なバラモン性を意味するのである。それがヒンドゥー民族の理想である。バラモンは法に服さず、法を持たず、王に統治されず、その身体は傷つけられないと宣言されているのを、あなたがたは聞いたことがないであろうか。それはまったく真実である。利害に目のくらんだ無知な愚か者たちが投げかける光のもとでそれを理解してはならない。真の、本来のヴェーダーンタの観念の光のもとに理解するがよい。もしバラモンとは、すべての利己心を滅ぼし、智慧と愛の力を獲得し広めるために生き、働く者であるならば――もしある国の住民がことごとくそのようなバラモン、すなわち霊的で道徳的で善良な男女であるならば、その国がすべての法を超越していると考えるのは不思議なことであろうか。彼らを治めるのに、いかなる警察、いかなる軍隊が必要であろうか。そもそも、なぜ誰かが彼らを治めなければならないのか。なぜ彼らが政府のもとで暮らさなければならないのか。彼らは善良で高貴であり、神の人々である。これがわれわれの理想のバラモンであり、サティヤ・ユガにはただ一つのカーストしかなく、それはバラモンであったと書物に読む。『マハーバーラタ』には、世界は初めバラモンだけで満たされており、彼らが堕落しはじめるにつれて、さまざまなカーストに分かれたこと、そして周期がめぐり戻るとき、彼らは皆そのバラモンの起源に帰るであろうことが記されている。いまこの周期がめぐり戻りつつあるのであり、私はこの事実に注意を促したい。それゆえ、われわれのカースト問題の解決は、すでに高い地位にある人々を引き下げることではなく、飲食において放縦に走ることでもなく、より多くの享楽を得るために自らの分を飛び越えることでもない。それは、われわれ一人一人がヴェーダーンタの宗教の命じるところを果たし、霊性を獲得し、理想のバラモンとなることによってもたらされるのである。アーリヤ人であれ非アーリヤ人であれ、リシであれバラモンであれ、最も低いカースト外の者であれ、この国のあなたがた一人一人に、祖先によって課せられた一つの法がある。その命令はあなたがたすべてに同じである。すなわち、止まることなく進歩しなければならず、最も高い者から最も低いパーリアに至るまで、この国の誰もが理想のバラモンになろうと努めなければならない、ということである。このヴェーダーンタの観念は、ここだけでなく全世界に適用できる。カーストについてのわれわれの理想とはこのようなものであり、それは全人類を、無抵抗で、平静で、堅固で、敬虔で、清らかで、瞑想的な霊的人間という、あの偉大な理想の実現へと、ゆるやかに穏やかに引き上げるためのものである。その理想のうちに神がいるのである。
これらのことは、いかにしてもたらされるのか。呪い、誹謗し、罵ることは何一つ善いものを生まないし、生むこともできないという事実に、私は再び注意を促さなければならない。それらは長年にわたって試みられてきたが、価値ある結果は何一つ得られなかった。善い結果は、愛と同情によってのみ生み出すことができる。これは大きな主題であり、私の念頭にあるすべての計画と、この点について日々心に浮かんでくるすべての考えを明らかにするには、何回もの講演を必要とする。それゆえ私は、ただ次の事実を思い起こしてもらうにとどめて結びとしなければならない。ヒンドゥー教徒よ、われらの国民というこの船は、幾時代にもわたってここで有益に航行してきた。今日、おそらくそれは水漏れを起こしたのであろう。今日、おそらく少し老朽化したのであろう。もしそうであるならば、その水漏れと穴をふさぐために全力を尽くすことが、あなたがたと私の務めである。同胞にこの危険を告げようではないか。彼らを目覚めさせ、われわれを助けさせようではないか。人々をこの事態と自らの義務に目覚めさせるために、私はこの国の端から端まで声を限りに叫ぶであろう。たとえ彼らが耳を傾けなくとも、私は彼らに対して一言の罵りも、一言の呪いも発しないであろう。過去におけるわが国民の業績は偉大であった。そしてもし未来にさらに偉大なことができないとしても、ともに安らかに沈み、死ぬことができるという慰めを持とうではないか。愛国者であれ。過去にわれわれのためにこれほど偉大なことをなしてくれた民族を愛せよ。そうだ、比べれば比べるほど、私はあなたがたを愛する、わが同胞よ。あなたがたは善良で、清らかで、温和である。あなたがたは常に虐げられてきた。これがこのマーヤーの物質世界の皮肉というものである。気にすることはない。霊は結局は勝利するであろう。それまでのあいだ、働こうではないか。わが国を罵るまい。三重に聖なるわが母国の、風雪に耐え、使い古された諸制度を呪い、罵るまい。その制度のうちの最も迷信的で最も不合理なものに対してさえ、一言の非難も発してはならない。それらも過去には何らかの善に役立ったに違いないからである。この国の制度ほど、その目的と目標において真にすぐれた制度を持つ国は世界に他にないことを、常に忘れないでいよ。私は世界のほとんどすべての国でカーストを見てきたが、その構想と目的がここほど輝かしいところはどこにもない。カーストが避けられないのであれば、私はドルのカーストよりも、清らかさと教養と自己犠牲のカーストを選ぶ。それゆえ、非難の言葉を発してはならない。唇を閉じ、心を開くがよい。一人一人が全責任は自分の肩にかかっていると考えて、この国と全世界の解脱を成し遂げよ。ヴェーダーンタの光と生命をあらゆる家の戸口に届け、一人一人の魂のうちに隠れている神性を呼び覚ませ。そうすれば、成功の度合いがどれほどであろうとも、偉大な大義のために生き、働き、死んだという満足を得るであろう。この大義の成就に、それがいかにしてもたらされようとも、この世とかの世における人類の解脱がかかっているのである。
English
THE MISSION OF THE VEDANTA
On the occasion of his visit to Kumbakonam, the Swamiji was presented with the following address by the local Hindu community:
Revered Swamin ,
On behalf of the Hindu inhabitants of this ancient and religiously important town of Kumbakonam, we request permission to offer you a most hearty welcome on your return from the Western World to our own holy land of great temples and famous saints and sages. We are highly thankful to God for the remarkable success of your religious mission in America and in Europe, and for His having enabled you to impress upon the choicest representatives of the world's great religions assembled at Chicago that both the Hindu philosophy and religion are so broad and so rationally catholic as to have in them the power to exalt and to harmonise all ideas of God and of human spirituality.
The conviction that the cause of Truth is always safe in the hands of Him who is the life and soul of the universe has been for thousands of years part of our living faith; and if today we rejoice at the results of your holy work in Christian lands, it is because the eyes of men in and outside of India are thereby being opened to the inestimable value of the spiritual heritage of the preeminently religious Hindu nation. The success of your work has naturally added great lustre to the already renowned name of your great Guru; it has also raised us in the estimation of the civilised world; more than all, it has made us feel that we too, as a people, have reason to be proud of the achievements of our past, and that the absence of telling aggressiveness in our civilisation is in no way a sign of its exhausted or decaying condition. With clear-sighted, devoted, and altogether unselfish workers like you in our midst, the future of the Hindu nation cannot but be bright and hopeful. May the God of the universe who is also the great God of all nations bestow on you health and long life, and make you increasingly strong and wise in the discharge of your high and noble function as a worthy teacher of Hindu religion and philosophy.
A second address was also presented by the Hindu students of the town.
The Swami then delivered the following address on the Mission of the Vedanta:
A very small amount of religious work performed brings a large amount of result. If this statement of the Gita wanted an illustration, I am finding every day the truth of that great saying in my humble life. My work has been very insignificant indeed, but the kindness and the cordiality of welcome that have met me at every step of my journey from Colombo to this city are simply beyond all expectation. Yet, at the same time, it is worthy of our traditions as Hindus, it is worthy of our race; for here we are, the Hindu race, whose vitality, whose life-principle, whose very soul, as it were, is in religion. I have seen a little of the world, travelling among the races of the East and the West; and everywhere I find among nations one great ideal which forms the backbone, so to speak, of that race. With some it is politics, with others it is social culture; others again may have intellectual culture and so on for their national background. But this, our motherland, has religion and religion alone for its basis, for its backbone, for the bed-rock upon which the whole building of its life has been based. Some of you may remember that in my reply to the kind address which the people of Madras sent over to me in America, I pointed out the fact that a peasant in India has, in many respects, a better religious education than many a gentleman in the West, and today, beyond all doubt, I myself am verifying my own words. There was a time when I did feel rather discontented at the want of information among the masses of India and the lack of thirst among them for information, but now I understand it. Where their interest lies, there they are more eager for information than the masses of any other race that I have seen or have travelled among. Ask our peasants about the momentous political changes in Europe, the upheavals that are going on in European society — they do not know anything of them, nor do they care to know; but the peasants, even in Ceylon, detached from India in many ways, cut off from a living interest in India — I found the very peasants working in the fields there were already acquainted with the fact that there had been a Parliament of Religions in America, that an Indian Sannyasin had gone over there, and that he had had some success.
Where, therefore, their interest is, there they are as eager for information as any other race; and religion is the one and sole interest of the people of India. I am not just now discussing whether it is good to have the vitality of the race in religious ideals or in political ideals, but so far it is clear to us that, for good or for evil, our vitality is concentrated in our religion. You cannot change it. You cannot destroy it and put in its place another. You cannot transplant a large growing tree from one soil to another and make it immediately take root there. For good or for evil, the religious ideal has been flowing into India for thousands of years; for good or for evil, the Indian atmosphere has been filled with ideals of religion for shining scores of centuries; for good or for evil, we have been born and brought up in the very midst of these ideas of religion, till it has entered into our very blood and tingled with every drop in our veins, and has become one with our constitution, become the very vitality of our lives. Can you give such religion up without the rousing of the same energy in reaction, without filling the channel which that mighty river has cut out for itself in the course of thousands of years? Do you want that the Gangâ should go back to its icy bed and begin a new course? Even if that were possible, it would be impossible for this country to give up her characteristic course of religious life and take up for herself a new career of politics or something else. You can work only under the law of least resistance, and this religious line is the line of least resistance in India. This is the line of life, this is the line of growth, and this is the line of well-being in India — to follow the track of religion.
Ay, in other countries religion is only one of the many necessities in life. To use a common illustration which I am in the habit of using, my lady has many things in her parlour, and it is the fashion nowadays to have a Japanese vase, and she must procure it; it does not look well to be without it. So my lady, or my gentleman, has many other occupations in life, and also a little bit of religion must come in to complete it. Consequently he or she has a little religion. Politics, social improvement, in one word, this world, is the goal of mankind in the West, and God and religion come in quietly as helpers to attain that goal. Their God is, so to speak, the Being who helps to cleanse and to furnish this world for them; that is apparently all the value of God for them. Do you not know how for the last hundred or two hundred years you have been hearing again and again out of the lips of men who ought to have known better, from the mouths of those who pretend at least to know better, that all the arguments they produce against the Indian religion is this — that our religion does not conduce to well-being in this world, that it does not bring gold to us, that it does not make us robbers of nations, that it does not make the strong stand upon the bodies of the weak and feed themselves with the life-blood of the weak. Certainly our religion does not do that. It cannot send cohorts, under whose feet the earth trembles, for the purpose of destruction and pillage and the ruination of races. Therefore they say — what is there in this religion? It does not bring any grist to the grinding mill, any strength to the muscles; what is there in such a religion?
They little dream that that is the very argument with which we prove out religion, because it does not make for this world. Ours is the only true religion because, according to it, this little sense-world of three days' duration is not to be made the end and aim of all, is not to be our great goal. This little earthly horizon of a few feet is not that which bounds the view of our religion. Ours is away beyond, and still beyond; beyond the senses, beyond space, and beyond time, away, away beyond, till nothing of this world is left and the universe itself becomes like a drop in the transcendent ocean of the glory of the soul. Ours is the true religion because it teaches that God alone is true, that this world is false and fleeting, that all your gold is but as dust, that all your power is finite, and that life itself is oftentimes an evil; therefore it is, that ours is the true religion. Ours is the true religion because, above all, it teaches renunciation and stands up with the wisdom of ages to tell and to declare to the nations who are mere children of yesterday in comparison with us Hindus — who own the hoary antiquity of the wisdom, discovered by our ancestors here in India — to tell them in plain words: "Children, you are slaves of the senses; there is only finiteness in the senses, there is only ruination in the senses; the three short days of luxury here bring only ruin at last. Give it all up, renounce the love of the senses and of the world; that is the way of religion." Through renunciation is the way to the goal and not through enjoyment. Therefore ours is the only true religion.
Ay, it is a curious fact that while nations after nations have come upon the stage of the world, played their parts vigorously for a few moments, and died almost without leaving a mark or a ripple on the ocean of time, here we are living, as it were, an eternal life. They talk a great deal of the new theories about the survival of the fittest, and they think that it is the strength of the muscles which is the fittest to survive. If that were true, any one of the aggressively known old world nations would have lived in glory today, and we, the weak Hindus, who never conquered even one other race or nation, ought to have died out; yet we live here three hundred million strong! (A young English lady once told me: What have the Hindus done? They never even conquered a single race!) And it is not at all true that all its energies are spent, that atrophy has overtaken its body: that is not true. There is vitality enough, and it comes out in torrents and deluges the world when the time is ripe and requires it.
We have, as it were, thrown a challenge to the whole world from the most ancient times. In the West, they are trying to solve the problem how much a man can possess, and we are trying here to solve the problem on how little a man can live. This struggle and this difference will still go on for some centuries. But if history has any truth in it and if prognostications ever prove true, it must be that those who train themselves to live on the least and control themselves well will in the end gain the battle, and that those who run after enjoyment and luxury, however vigorous they may seem for the moment, will have to die and become annihilated. There are times in the history of a man's life, nay, in the history of the lives of nations, when a sort of world-weariness becomes painfully predominant. It seems that such a tide of world-weariness has come upon the Western world. There, too, they have their thinkers, great men; and they are already finding out that this race after gold and power is all vanity of vanities; many, nay, most of the cultured men and women there, are already weary of this competition, this struggle, this brutality of their commercial civilisation, and they are looking forward towards something better. There is a class which still clings on to political and social changes as the only panacea for the evils in Europe, but among the great thinkers there, other ideals are growing. They have found out that no amount of political or social manipulation of human conditions can cure the evils of life. It is a change of the soul itself for the better that alone will cure the evils of life. No amount of force, or government, or legislative cruelty will change the conditions of a race, but it is spiritual culture and ethical culture alone that can change wrong racial tendencies for the better. Thus these races of the West are eager for some new thought, for some new philosophy; the religion they have had, Christianity, although good and glorious in many respects, has been imperfectly understood, and is, as understood hitherto, found to be insufficient. The thoughtful men of the West find in our ancient philosophy, especially in the Vedanta, the new impulse of thought they are seeking, the very spiritual food and drink for which they are hungering and thirsting. And it is no wonder that this is so.
I have become used to hear all sorts of wonderful claims put forward in favour of every religion under the sun. You have also heard, quite within recent times, the claims put forward by Dr. Barrows, a great friend of mine, that Christianity is the only universal religion. Let me consider this question awhile and lay before you my reasons why I think that it is Vedanta, and Vedanta alone that can become the universal religion of man, and that no other is fitted for the role. Excepting our own almost all the other great religions in the world are inevitably connected with the life or lives of one or more of their founders. All their theories, their teachings, their doctrines, and their ethics are built round the life of a personal founder, from whom they get their sanction, their authority, and their power; and strangely enough, upon the historicity of the founder's life is built, as it were, all the fabric of such religions. If there is one blow dealt to the historicity of that life, as has been the case in modern times with the lives of almost all the so-called founders of religion — we know that half of the details of such lives is not now seriously believed in, and that the other half is seriously doubted — if this becomes the case, if that rock of historicity, as they pretend to call it, is shaken and shattered, the whole building tumbles down, broken absolutely, never to regain its lost status.
Every one of the great religions in the world excepting our own, is built upon such historical characters; but ours rests upon principles. There is no man or woman who can claim to have created the Vedas. They are the embodiment of eternal principles; sages discovered them; and now and then the names of these sages are mentioned — just their names; we do not even know who or what they were. In many cases we do not know who their fathers were, and almost in every case we do not know when and where they were born. But what cared they, these sages, for their names? They were the preachers of principles, and they themselves, so far as they went, tried to become illustrations of the principles they preached. At the same time, just as our God is an Impersonal and yet a Personal God, so is our religion a most intensely impersonal one — a religion based upon principles — and yet with an infinite scope for the play of persons; for what religion gives you more Incarnations, more prophets and seers, and still waits for infinitely more? The Bhâgavata says that Incarnations are infinite, leaving ample scope for as many as you like to come. Therefore if any one or more of these persons in India's religious history, any one or more of these Incarnations, and any one or more of our prophets proved not to have been historical, it does not injure our religion at all; even then it remains firm as ever, because it is based upon principles, and not upon persons. It is in vain we try to gather all the peoples of the world around a single personality. It is difficult to make them gather together even round eternal and universal principles. If it ever becomes possible to bring the largest portion of humanity to one way of thinking in regard to religion, mark you, it must be always through principles and not through persons. Yet as I have said, our religion has ample scope for the authority and influence of persons. There is that most wonderful theory of Ishta which gives you the fullest and the freest choice possible among these great religious personalities. You may take up any one of the prophets or teachers as your guide and the object of your special adoration; you are even allowed to think that he whom you have chosen is the greatest of the prophets, greatest of all the Avatâras; there is no harm in that, but you must keep to a firm background of eternally true principles. The strange fact here is that the power of our Incarnations has been holding good with us only so far as they are illustrations of the principles in the Vedas. The glory of Shri Krishna is that he has been the best preacher of our eternal religion of principles and the best commentator on the Vedanta that ever lived in India.
The second claim of the Vedanta upon the attention of the world is that, of all the scriptures in the world, it is the one scripture the teaching of which is in entire harmony with the results that have been attained by the modern scientific investigations of external nature. Two minds in the dim past of history, cognate to each other in form and kinship and sympathy, started, being placed in different routes. The one was the ancient Hindu mind, and the other the ancient Greek mind. The former started by analysing the internal world. The latter started in search of that goal beyond by analysing the external world. And even through the various vicissitudes of their history, it is easy to make out these two vibrations of thought as tending to produce similar echoes of the goal beyond. It seems clear that the conclusions of modern materialistic science can be acceptable, harmoniously with their religion, only to the Vedantins or Hindus as they are called. It seems clear that modern materialism can hold its own and at the same time approach spirituality by taking up the conclusions of the Vedanta. It seems to us, and to all who care to know, that the conclusions of modern science are the very conclusions the Vedanta reached ages ago; only, in modern science they are written in the language of matter. This then is another claim of the Vedanta upon modern Western minds, its rationality, the wonderful rationalism of the Vedanta. I have myself been told by some of the best Western scientific minds of the day, how wonderfully rational the conclusions of the Vedanta are. I know one of them personally who scarcely has time to eat his meal or go out of his laboratory, but who yet would stand by the hour to attend my lectures on the Vedanta; for, as he expresses it, they are so scientific, they so exactly harmonise with the aspirations of the age and with the conclusions to which modern science is coming at the present time.
Two such scientific conclusions drawn from comparative religion, I would specially like to draw your attention to: the one bears upon the idea of the universality of religions, and the other on the idea of the oneness of things. We observe in the histories of Babylon and among the Jews an interesting religious phenomenon happening. We find that each of these Babylonian and Jewish peoples was divided into so many tribes, each tribe having a god of its own, and that these little tribal gods had often a generic name. The gods among the Babylonians were all called Baals, and among them Baal Merodach was the chief. In course of time one of these many tribes would conquer and assimilate the other racially allied tribes, and the natural result would be that the god of the conquering tribe would be placed at the head of all the gods of the other tribes. Thus the so-called boasted monotheism of the Semites was created. Among the Jews the gods went by the name of Molochs. Of these there was one Moloch who belonged to the tribe called Israel, and he was called the Moloch-Yahveh or Moloch-Yava. In time, this tribe of Israel slowly conquered some of the other tribes of the same race, destroyed their Molochs, and declared its own Moloch to be the Supreme Moloch of all the Molochs. And I am sure, most of you know the amount of bloodshed, of tyranny, and of brutal savagery that this religious conquest entailed. Later on, the Babylonians tried to destroy this supremacy of Moloch-Yahveh, but could not succeed in doing so.
It seems to me, that such an attempt at tribal self-assertion in religious matters might have taken place on the frontiers and India also. Here, too, all the various tribes of the Aryans might have come into conflict with one another for declaring the supremacy of their several tribal gods; but India's history was to be otherwise, was to be different from that of the Jews. India alone was to be, of all lands, the land of toleration and of spirituality; and therefore the fight between tribes and their gods did not long take place here. For one of the greatest sages that was ever born found out here in India even at that distant time, which history cannot reach, and into whose gloom even tradition itself dares not peep — in that distant time the sage arose and declared, एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति — "He who exists is one; the sages call Him variously." This is one of the most memorable sentences that was ever uttered, one of the grandest truths that was ever discovered. And for us Hindus this truth has been the very backbone of our national existence. For throughout the vistas of the centuries of our national life, this one idea — एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति — comes down, gaining in volume and in fullness till it has permeated the whole of our national existence, till it has mingled in our blood, and has become one with us. We live that grand truth in every vein, and our country has become the glorious land of religious toleration. It is here and here alone that they build temples and churches for the religions which have come with the object of condemning our own religion. This is one very great principle that the world is waiting to learn from us. Ay, you little know how much of intolerance is yet abroad. It struck me more than once that I should have to leave my bones on foreign shores owing to the prevalence of religious intolerance. Killing a man is nothing for religion's sake; tomorrow they may do it in the very heart of the boasted civilisation of the West, if today they are not really doing so. Outcasting in its most horrible forms would often come down upon the head of a man in the West if he dared to say a word against his country's accepted religion. They talk glibly and smoothly here in criticism of our caste laws. If you go, to the West and live there as I have done, you will know that even some of the biggest professors you hear of are arrant cowards and dare not say, for fear of public opinion, a hundredth part of what they hold to be really true in religious matter.
Therefore the world is waiting for this grand idea of universal toleration. It will be a great acquisition to civilisation. Nay, no civilisation can long exist unless this idea enters into it. No civilisation can grow unless fanatics, bloodshed, and brutality stop. No civilisation can begin to lift up its head until we look charitably upon one another; and the first step towards that much-needed charity is to look charitably and kindly upon the religious convictions of others. Nay more, to understand that not only should we be charitable, but positively helpful to each other, however different our religious ideas and convictions may be. And that is exactly what we do in India as I have just related to you. It is here in India that Hindus have built and are still building churches for Christians and mosques for Mohammedans. That is the thing to do. In spite of their hatred, in spite of their brutality, in spite of their cruelly, in spite of their tyranny, and in spite of the vile language they are given to uttering, we will and must go on building churches for the Christians and mosques for the Mohammedans until we conquer through love, until we have demonstrated to the world that love alone is the fittest thing to survive and not hatred, that it is gentleness that has the strength to live on and to fructify, and not mere brutality and physical force.
The other great idea that the world wants from us today, the thinking part of Europe, nay, the whole world — more, perhaps, the lower classes than the higher, more the masses than the cultured, more the ignorant than the educated, more the weak than the strong — is that eternal grand idea of the spiritual oneness of the whole universe. I need not tell you today, men from Madras University, how the modern researches of the West have demonstrated through physical means the oneness and the solidarity of the whole universe; how, physically speaking, you and I, the sun, moon, and stars are but little waves or waveless in the midst of an infinite ocean of matter; how Indian psychology demonstrated ages ago that, similarly, both body and mind are but mere names or little waveless in the ocean of matter, the Samashti; and how, going one step further, it is also shown in the Vedanta that behind that idea of the unity of the whole show, the real Soul is one. There is but one Soul throughout the universe, all is but One Existence This great idea of the real and basic solidarity of the whole universe has frightened many, even in this country. It even now finds sometimes more opponents than adherents. I tell you, nevertheless, that it is the one great life-giving idea which the world wants from us today, and which the mute masses of India want for their uplifting, for none can regenerate this land of ours without the practical application and effective operation of this ideal of the oneness of things.
The rational West is earnestly bent upon seeking out the rationality, the raison d' être of all its philosophy and its ethics; and you all know well that ethics cannot be derived from the mere sanction of any personage, however great and divine he may have been. Such an explanation of the authority of ethics appeals no more to the highest of the world's thinkers; they want something more than human sanction for ethical and moral codes to be binding, they want some eternal principle of truth as the sanction of ethics. And where is that eternal sanction to be found except in the only Infinite Reality that exists in you and in me and in all, in the Self, in the Soul? The infinite oneness of the Soul is the eternal sanction of all morality, that you and I are not only brothers — every literature voicing man's struggle towards freedom has preached that for you — but that you and I are really one. This is the dictate of Indian philosophy. This oneness is the rationale of all ethics and all spirituality. Europe wants it today just as much as our downtrodden masses do, and this great principle is even now unconsciously forming the basis of all the latest political and social aspirations that are coming up in England, in Germany, in France, and in America. And mark it, my friends, that in and through all the literature voicing man's struggle towards freedom, towards universal freedom, again and again you find the Indian Vedantic ideals coming out prominently. In some cases the writers do not know the source of their inspiration, in some cases they try to appear very original, and a few there are, bold and grateful enough to mention the source and acknowledge their indebtedness to it.
When I was in America, I heard once the complaint made that I was preaching too much of Advaita, and too little of dualism. Ay, I know what grandeur, what oceans of love, what infinite, ecstatic blessings and joy there are in the dualistic love-theories of worship and religion. I know it all. But this is not the time with us to weep even in joy; we have had weeping enough; no more is this the time for us to become soft. This softness has been with us till we have become like masses of cotton and are dead. What our country now wants are muscles of iron and nerves of steel, gigantic wills which nothing can resist, which can penetrate into the mysteries and the secrets of the universe, and will accomplish their purpose in any fashion even if it meant going down to the bottom of the ocean and meeting death face to face. That is what we want, and that can only be created, established, and strengthened by understanding and realising the ideal of the Advaita, that ideal of the oneness of all. Faith, faith, faith in ourselves, faith, faith in God — this is the secret of greatness. If you have faith in all the three hundred and thirty millions of your mythological gods, and in all the gods which foreigners have now and again introduced into your midst, and still have no faith in yourselves, there is no salvation for you. Have faith in yourselves, and stand up on that faith and be strong; that is what we need. Why is it that we three hundred and thirty millions of people have been ruled for the last one thousand years by any and every handful of foreigners who chose to walk over our prostrate bodies? Because they had faith in themselves and we had not. What did I learn in the West, and what did I see behind those frothy sayings of the Christian sects repeating that man was a fallen and hopelessly fallen sinner? There I saw that inside the national hearts of both Europe and America reside the tremendous power of the men's faith in themselves. An English boy will tell you, "I am an Englishman, and I can do anything." The American boy will tell you the same thing, and so will any European boy. Can our boys say the same thing here? No, nor even the boy's fathers. We have lost faith in ourselves. Therefore to preach the Advaita aspect of the Vedanta is necessary to rouse up the hearts of men, to show them the glory of their souls. It is, therefore, that I preach this Advaita; and I do so not as a sectarian, but upon universal and widely acceptable grounds.
It is easy to find out the way of reconciliation that will not hurt the dualist or the qualified monist. There is not one system in India which does not hold the doctrine that God is within, that Divinity resides within all things. Every one of our Vedantic systems admits that all purity and perfection and strength are in the soul already. According to some, this perfection sometimes becomes, as it were, contracted, and at other times it becomes expanded again. Yet it is there. According to the Advaita, it neither contracts nor expands, but becomes hidden and uncovered now and again. Pretty much the same thing in effect. The one may be a more logical statement than the other, but as to the result, the practical conclusions, both are about the same; and this is the one central idea which the world stands in need of, and nowhere is the want more felt than in this, our own motherland.
Ay, my friends, I must tell you a few harsh truths. I read in the newspaper how, when one of our fellows is murdered or ill-treated by an Englishman, howls go up all over the country; I read and I weep, and the next moment comes to my mind the question: Who is responsible for it all? As a Vedantist I cannot but put that question to myself. The Hindu is a man of introspection; he wants to see things in and through himself, through the subjective vision. I, therefore, ask myself: Who is responsible? And the answer comes every time: Not the English; no, they are not responsible; it is we who are responsible for all our misery and all our degradation, and we alone are responsible. Our aristocratic ancestors went on treading the common masses of our country underfoot, till they became helpless, till under this torment the poor, poor people nearly forgot that they were human beings. They have been compelled to be merely hewers of wood and drawers of water for centuries, so much so, that they are made to believe that they are born as slaves, born as hewers of wood and drawers of water. With all our boasted education of modern times, if anybody says a kind word for them, I often find our men shrink at once from the duty of lifting them up, these poor downtrodden people. Not only so, but I also find that all sorts of most demoniacal and brutal arguments, culled from the crude ideas of hereditary transmission and other such gibberish from the Western world, are brought forward in order to brutalise and tyrannise over the poor all the more. At the Parliament of Religions in America, there came among others a young man, a born Negro, a real African Negro, and he made a beautiful speech. I became interested in the young man and now and then talked to him, but could learn nothing about him. But one day in England, I met some Americans; and this is what they told me. This boy was the son of a Negro chief who lived in the heart of Africa, and that one day another chief became angry with the father of this boy and murdered him and murdered the mother also, and they were cooked and eaten; he ordered the child to be killed also and cooked and eaten; but the boy fled, and after passing through great hardships and having travelled a distance of several hundreds of miles, he reached the seashore, and there he was taken into an American vessel and brought over to America. And this boy made that speech! After that, what was I to think of your doctrine of heredity!
Ay, Brâhmins, if the Brahmin has more aptitude for learning on the ground of heredity than the Pariah, spend no more money on the Brahmin's education, but spend all on the Pariah. Give to the weak, for there all the gift is needed. If the Brahmin is born clever, he can educate himself without help. If the others are not born clever, let them have all the teaching and the teachers they want. This is justice and reason as I understand it. Our poor people, these downtrodden masses of India, therefore, require to hear and to know what they really are. Ay, let every man and woman and child, without respect of caste or birth, weakness or strength, hear and learn that behind the strong and the weak, behind the high and the low, behind every one, there is that Infinite Soul, assuring the infinite possibility and the infinite capacity of all to become great and good. Let us proclaim to every soul:उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत — Arise, awake, and stop not till the goal is reached. Arise, awake! Awake from this hypnotism of weakness. None is really weak; the soul is infinite, omnipotent, and omniscient. Stand up, assert yourself, proclaim the God within you, do not deny Him! Too much of inactivity, too much of weakness, too much of hypnotism has been and is upon our race. O ye modern Hindus, de-hypnotise yourselves. The way to do that is found in your own sacred books. Teach yourselves, teach every one his real nature, call upon the sleeping soul and see how it awakes. Power will come, glory will come, goodness will come, purity will come, and everything that is excellent will come when this sleeping soul is roused to self-conscious activity. Ay, if there is anything in the Gita that I like, it is these two verses, coming out strong as the very gist, the very essence, of Krishna's teaching — "He who sees the Supreme Lord dwelling alike in all beings, the Imperishable in things that perish, he sees indeed. For seeing the Lord as the same, everywhere present, he does not destroy the Self by the Self, and thus he goes to the highest goal."
Thus there is a great opening for the Vedanta to do beneficent work both here and elsewhere. This wonderful idea of the sameness and omnipresence of the Supreme Soul has to be preached for the amelioration and elevation of the human race here as elsewhere. Wherever there is evil and wherever there is ignorance and want of knowledge, I have found out by experience that all evil comes, as our scriptures say, relying upon differences, and that all good comes from faith in equality, in the underlying sameness and oneness of things. This is the great Vedantic ideal. To have the ideal is one thing, and to apply it practically to the details of daily life is quite another thing. It is very good to point out an ideal, but where is the practical way to reach it?
Here naturally comes the difficult and the vexed question of caste and of social reformation, which has been uppermost for centuries in the minds of our people. I must frankly tell you that I am neither a caste-breaker nor a mere social reformer. I have nothing to do directly with your castes or with your social reformation. Live in any caste you like, but that is no reason why you should hate another man or another caste. It is love and love alone that I preach, and I base my teaching on the great Vedantic truth of the sameness and omnipresence of the Soul of the Universe. For nearly the past one hundred years, our country has been flooded with social reformers and various social reform proposals. Personally, I have no fault to find with these reformers. Most of them are good, well-meaning men, and their aims too are very laudable on certain points; but it is quite a patent fact that this one hundred years of social reform has produced no permanent and valuable result appreciable throughout the country. Platform speeches have been made by the thousand, denunciations in volumes after volumes have been hurled upon the devoted head of the Hindu race and its civilisation, and yet no good practical result has been achieved; and where is the reason for that? The reason is not hard to find. It is in the denunciation itself. As I told you before, in the first place, we must try to keep our historically acquired character as a people. I grant that we have to take a great many things from other nations, that we have to learn many lessons from outside; but I am sorry to say that most of our modern reform movements have been inconsiderate imitations of Western means and methods of work; and that surely will not do for India; therefore, it is that all our recent reform movements have had no result.
In the second place, denunciation is not at all the way to do good. That there are evils in our society even a child can see; and in what society are there no evils? And let me take this opportunity, my countrymen, of telling you that in comparing the different races and nations of the world I have been among, I have come to the conclusion that our people are on the whole the most moral and the most godly, and our institutions are, in their plan and purpose, best suited to make mankind happy. I do not, therefore, want any reformation. My ideal is growth, expansion, development on national lines. As I look back upon the history of my country, I do not find in the whole world another country which has done quite so much for the improvement of the human mind. Therefore I have no words of condemnation for my nation. I tell them, "You have done well; only try to do better." Great things have been done in the past in this land, and there is both time and room for greater things to be done yet. I am sure you know that we cannot stand still. If we stand still, we die. We have either to go forward or to go backward. We have either to progress or to degenerate. Our ancestors did great things in the past, but we have to grow into a fuller life and march beyond even their great achievements. How can we now go back and degenerate ourselves? That cannot be; that must not be; going back will lead to national decay and death. Therefore let us go forward and do yet greater things; that is what I have to tell you.
I am no preacher of any momentary social reform. I am not trying to remedy evils, I only ask you to go forward and to complete the practical realisation of the scheme of human progress that has been laid out in the most perfect order by our ancestors. I only ask you to work to realise more and more the Vedantic ideal of the solidarity of man and his inborn divine nature. Had I the time, I would gladly show you how everything we have now to do was laid out years ago by our ancient law-givers, and how they actually anticipated all the different changes that have taken place and are still to take place in our national institutions. They also were breakers of caste, but they were not like our modern men. They did not mean by the breaking of caste that all the people in a city should sit down together to a dinner of beef-steak and champagne, nor that all fools and lunatics in the country should marry when, where, and whom they chose and reduce the country to a lunatic asylum, nor did they believe that the prosperity of a nation is to be gauged by the number of husbands its widows get. I have yet to see such a prosperous nation.
The ideal man of our ancestors was the Brahmin. In all our books stands out prominently this ideal of the Brahmin. In Europe there is my Lord the Cardinal, who is struggling hard and spending thousands of pounds to prove the nobility of his ancestors, and he will not be satisfied until he has traced his ancestry to some dreadful tyrant who lived on a hill and watched the people passing by, and whenever he had the opportunity, sprang out on them and robbed them. That was the business of these nobility-bestowing ancestors, and my Lord Cardinal is not satisfied until he can trace his ancestry to one of these. In India, on the other hand, the greatest princes seek to trace their descent to some ancient sage who dressed in a bit of loin cloth, lived in a forest, eating roots and studying the Vedas. It is there that the Indian prince goes to trace his ancestry. You are of the high caste when you can trace your ancestry to a Rishi, and not otherwise.
Our ideal of high birth, therefore, is different from, that of others. Our ideal is the Brahmin of spiritual culture and renunciation. By the Brahmin ideal what do I mean? I mean the ideal Brahmin-ness in which worldliness is altogether absent and true wisdom is abundantly present. That is the ideal of the Hindu race. Have you not heard how it is declared that he, the Brahmin, is not amenable to law, that he has no law, that he is not governed by kings, and that his body cannot be hurt? That is perfectly true. Do not understand it in the light thrown upon it by interested and ignorant fools, but understand it in the light of the true and original Vedantic conception. If the Brahmin is he who has killed all selfishness and who lives and works to acquire and propagate wisdom and the power of love — if a country is altogether inhabited by such Brahmins, by men and women who are spiritual and moral and good, is it strange to think of that country as being above and beyond all law? What police, what military are necessary to govern them? Why should any one govern them at all? Why should they live under a government? They are good and noble, and they are the men of God; these are our ideal Brahmins, and we read that in the Satya Yuga there was only one caste, and that was the Brahmin. We read in the Mahâbhârata that the whole world was in the beginning peopled with Brahmins, and that as they began to degenerate, they became divided into different castes, and that when the cycle turns round, they will all go back to that Brahminical origin. This cycle is turning round now, and I draw your attention to this fact. Therefore our solution of the caste question is not degrading those who are already high up, is not running amuck through food and drink, is not jumping out of our own limits in order to have more enjoyment, but it comes by every one of us, fulfilling the dictates of our Vedantic religion, by our attaining spirituality, and by our becoming the ideal Brahmin. There is a law laid on each one of you in this land by your ancestors, whether you are Aryans or non-Aryans, Rishis or Brahmins, or the very lowest outcasts. The command is the same to you all, that you must make progress without stopping, and that from the highest man to the lowest Pariah, every one in this country has to try and become the ideal Brahmin. This Vedantic idea is applicable not only here but over the whole world. Such is our ideal of caste as meant for raising all humanity slowly and gently towards the realisation of that great ideal of the spiritual man who is non-resisting, calm, steady, worshipful, pure, and meditative. In that ideal there is God.
How are these things to be brought about? I must again draw your attention to the fact that cursing and vilifying and abusing do not and cannot produce anything good. They have been tried for years and years, and no valuable result has been obtained. Good results can be produced only through love, through sympathy. It is a great subject, and it requires several lectures to elucidate all the plans that I have in view, and all the ideas that are, in this connection, coming to my mind day after day I must, therefore, conclude, only reminding you of this fact that this ship of our nation, O Hindus, has been usefully plying here for ages. Today, perhaps, it has sprung a leak; today, perhaps, it has become a little worn out. And if such is the case, it behaves you and me to try our best to stop the leak and holes. Let us tell our countrymen of the danger, let them awake and help us. I will cry at the top of my voice from one part of this country to the other, to awaken the people to the situation and their duty. Suppose they do not hear me, still I shall not have one word of abuse for them, not one word of cursing. Great has been our nation's work in the past; and if we cannot do greater things in the future, let us have this consolation that we can sink and die together in peace. Be patriots, love the race which has done such great things for us in the past. Ay, the more I compare notes, the more I love you, my fellow-countrymen; you are good and pure and gentle. You have been always tyrannised over, and such is the irony of this material world of Mâyâ. Never mind that; the Spirit will triumph in the long run. In the meanwhile let us work and let us not abuse our country, let us not curse and abuse the weather-beaten and work-worn institutions of our thrice-holy motherland. Have no word of condemnation even for the most superstitious and the most irrational of its institutions, for they also must have served some good in the past. Remember always that there is not in the world any other country whose institutions are really better in their aims and objects than the institutions of this land. I have seen castes in almost every country in the world, but nowhere is their plan and purpose so glorious as here. If caste is thus unavoidable, I would rather have a caste of purity and culture and self-sacrifice, than a caste of dollars. Therefore utter no words of condemnation. Close your lips and let your hearts open. Work out the salvation of this land and of the whole world, each of you thinking that the entire burden is on your shoulders. Carry the light and the life of the Vedanta to every door, and rouse up the divinity that is hidden within every soul. Then, whatever may be the measure of your success, you will have this satisfaction that you have lived, worked, and died for a great cause. In the success of this cause, howsoever brought about, is centred the salvation of humanity here and hereafter.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。