La misión del Vedanta

LA MISIÓN DEL VEDANTA

Con motivo de su visita a Kumbakonam, el Swamiji recibió la siguiente alocución de la comunidad hindú local:

Reverendo Swamin:

En nombre de los habitantes hindúes de esta antigua y religiosamente importante ciudad de Kumbakonam, solicitamos permiso para ofrecerle la más cordial bienvenida en su regreso del mundo occidental a nuestra propia tierra santa de grandes templos y de famosos santos y sabios. Estamos sumamente agradecidos a Dios por el notable éxito de su misión religiosa en América y en Europa, y por haberle concedido la capacidad de imprimir en los más selectos representantes de las grandes religiones del mundo, reunidos en Chicago, la convicción de que tanto la filosofía como la religión hindúes son tan amplias y tan racionalmente católicas que poseen en sí mismas el poder de exaltar y de armonizar todas las ideas acerca de Dios y de la espiritualidad humana.

La convicción de que la causa de la Verdad está siempre a salvo en las manos de Aquel que es la vida y el alma del universo ha formado durante miles de años parte de nuestra fe viva; y si hoy nos regocijamos por los resultados de su santa labor en tierras cristianas, es porque los ojos de los hombres dentro y fuera de la India se están así abriendo al inestimable valor de la herencia espiritual de la nación hindú, eminentemente religiosa. El éxito de su obra ha añadido naturalmente gran lustre al ya renombrado nombre de su gran Gurú; nos ha elevado además en la estimación del mundo civilizado; y, sobre todo, nos ha hecho sentir que también nosotros, como pueblo, tenemos razones para enorgullecernos de los logros de nuestro pasado, y que la ausencia de una agresividad llamativa en nuestra civilización no es en modo alguno signo de un estado agotado o decadente. Con trabajadores tan clarividentes, devotos y enteramente desinteresados como usted en medio nuestro, el futuro de la nación hindú no puede sino ser brillante y esperanzador. Que el Dios del universo, que es también el gran Dios de todas las naciones, le otorgue salud y larga vida, y le haga cada vez más fuerte y sabio en el desempeño de su elevada y noble función como digno maestro de la religión y la filosofía hindúes.

También se le presentó una segunda alocución, ofrecida por los estudiantes hindúes de la ciudad.

El Swami pronunció entonces el siguiente discurso sobre la misión del Vedanta:

Una pequeñísima cantidad de obra religiosa realizada produce una gran cantidad de resultado. Si esta afirmación de la Gita necesitara una ilustración, yo estoy hallando cada día la verdad de ese gran dicho en mi humilde vida. Mi obra ha sido en verdad muy insignificante, pero la amabilidad y la cordialidad de la bienvenida que me han salido al encuentro en cada paso de mi viaje desde Colombo hasta esta ciudad están sencillamente más allá de toda expectativa. Y, sin embargo, al mismo tiempo, ello es digno de nuestras tradiciones como hindúes, es digno de nuestra raza; pues aquí estamos nosotros, la raza hindú, cuya vitalidad, cuyo principio de vida, cuya alma misma, por así decir, se halla en la religión. He visto un poco del mundo, viajando entre las razas de Oriente y de Occidente; y por doquiera encuentro entre las naciones un gran ideal que forma la columna vertebral, por así decirlo, de esa raza. Para algunas es la política, para otras la cultura social; otras, en cambio, pueden tener la cultura intelectual y así sucesivamente como trasfondo nacional. Pero ésta, nuestra patria, tiene la religión y sólo la religión como base, como columna vertebral, como roca firme sobre la cual se ha erigido todo el edificio de su vida. Algunos de ustedes recordarán que en mi respuesta a la amable alocución que el pueblo de Madrás me envió a América, señalé el hecho de que un campesino en la India posee, en muchos aspectos, una mejor educación religiosa que muchos caballeros de Occidente, y hoy, sin la menor duda, estoy verificando mis propias palabras. Hubo un tiempo en que sentí cierto descontento por la falta de información entre las masas de la India y la carencia de sed de información en ellas, pero ahora lo comprendo. Allí donde se halla su interés, allí están más ávidas de información que las masas de cualquier otra raza que yo haya visto o entre las cuales haya viajado. Pregunten a nuestros campesinos por los trascendentales cambios políticos de Europa, por los trastornos que están ocurriendo en la sociedad europea: no saben nada de ellos, ni les importa saberlo; pero los campesinos, incluso en Ceilán, separados de la India en muchos aspectos, desligados de un interés vivo por la India, esos mismos campesinos que trabajaban en los campos allí ya estaban enterados del hecho de que se había celebrado un Parlamento de las Religiones en América, de que un sannyasin (monje renunciante) indio había acudido allá, y de que había tenido cierto éxito.

Donde, por consiguiente, se halla su interés, allí están tan ávidos de información como cualquier otra raza; y la religión es el único y exclusivo interés del pueblo de la India. No estoy ahora discutiendo si es bueno tener la vitalidad de la raza en ideales religiosos o en ideales políticos, pero hasta ahora está claro para nosotros que, para bien o para mal, nuestra vitalidad se halla concentrada en nuestra religión. No se puede cambiar. No se puede destruir y poner otra en su lugar. No se puede trasplantar un gran árbol en crecimiento de un suelo a otro y hacer que arraigue allí de inmediato. Para bien o para mal, el ideal religioso ha estado fluyendo hacia la India durante miles de años; para bien o para mal, la atmósfera india ha estado impregnada de ideales de religión durante resplandecientes decenas de siglos; para bien o para mal, hemos nacido y nos hemos criado en medio mismo de estas ideas de religión, hasta que han entrado en nuestra propia sangre y han vibrado con cada gota de nuestras venas, y se han hecho uno con nuestra constitución, se han convertido en la vitalidad misma de nuestras vidas. ¿Pueden ustedes renunciar a tal religión sin que se despierte la misma energía como reacción, sin llenar el cauce que ese poderoso río ha labrado para sí mismo en el curso de miles de años? ¿Quieren que el Ganga vuelva a su lecho glacial y comience un nuevo curso? Incluso si eso fuera posible, sería imposible para este país abandonar su característico curso de vida religiosa y emprender por sí mismo una nueva carrera política o de otra índole. Sólo se puede obrar bajo la ley de la menor resistencia, y esta línea religiosa es la línea de la menor resistencia en la India. Ésta es la línea de la vida, ésta es la línea del crecimiento y ésta es la línea del bienestar en la India: seguir el sendero de la religión.

En verdad, en otros países la religión no es más que una de las muchas necesidades de la vida. Para usar una ilustración común que suelo emplear: mi dama tiene muchas cosas en su salón, y es moda hoy en día tener un jarrón japonés, y debe procurárselo; no queda bien estar sin él. Así pues, mi dama, o mi caballero, tiene muchas otras ocupaciones en la vida, y también un poquito de religión debe entrar para completarla. En consecuencia, él o ella tienen un poco de religión. La política, la mejora social, en una palabra, este mundo, es la meta de la humanidad en Occidente, y Dios y la religión entran calladamente como auxiliares para alcanzar esa meta. Su Dios es, por así decir, el Ser que ayuda a limpiar y a amueblar este mundo para ellos; ése es, aparentemente, todo el valor de Dios para ellos. ¿No saben acaso cómo, durante los últimos cien o doscientos años, han venido escuchando una y otra vez de los labios de hombres que debieran haber sabido mejor, de las bocas de quienes al menos pretenden saber mejor, que todos los argumentos que esgrimen contra la religión india son éstos: que nuestra religión no conduce al bienestar en este mundo, que no nos trae oro, que no nos hace saqueadores de naciones, que no hace que los fuertes se yergan sobre los cuerpos de los débiles y se alimenten con la sangre vital de los débiles? Ciertamente, nuestra religión no hace eso. No puede enviar cohortes bajo cuyos pies tiemble la tierra, con el propósito de la destrucción, el pillaje y la ruina de las razas. Por ello dicen: ¿qué hay en esta religión? No aporta grano alguno al molino, ni fuerza alguna a los músculos; ¿qué hay en semejante religión?

Poco sospechan que ése es justamente el argumento con el que nosotros probamos nuestra religión, porque no se hace para este mundo. La nuestra es la única religión verdadera porque, según ella, este pequeño mundo de los sentidos, de tres días de duración, no debe convertirse en el fin y propósito de todo, no debe ser nuestra gran meta. Este pequeño horizonte terrenal de unos pocos pies no es lo que limita la visión de nuestra religión. La nuestra está mucho más allá, y todavía más allá; más allá de los sentidos, más allá del espacio y más allá del tiempo, lejos, muy lejos, hasta que nada de este mundo queda y el universo mismo se vuelve como una gota en el océano trascendente de la gloria del alma. La nuestra es la verdadera religión porque enseña que sólo Dios es verdadero, que este mundo es falso y fugaz, que todo tu oro no es más que polvo, que todo tu poder es finito, y que la vida misma es muchas veces un mal; por ello, la nuestra es la verdadera religión. La nuestra es la verdadera religión porque, sobre todo, enseña la renuncia y se yergue con la sabiduría de las edades para decir y declarar a las naciones que no son sino niños de ayer en comparación con nosotros, los hindúes, que poseemos la venerable antigüedad de la sabiduría descubierta por nuestros antepasados aquí en la India, para decirles con palabras claras: «Hijos, son esclavos de los sentidos; en los sentidos sólo hay finitud, en los sentidos sólo hay ruina; los tres breves días de lujo aquí no traen al final sino ruina. Renuncien a todo ello, renuncien al amor de los sentidos y del mundo; ése es el camino de la religión». Por la renuncia es el camino hacia la meta, y no por el goce. Por consiguiente, la nuestra es la única religión verdadera.

En verdad, es un hecho curioso que, mientras naciones tras naciones han subido al escenario del mundo, han representado sus papeles con vigor durante unos cuantos instantes y han muerto casi sin dejar huella ni ondulación sobre el océano del tiempo, aquí estamos nosotros viviendo, por así decir, una vida eterna. Hablan mucho de las nuevas teorías sobre la supervivencia del más apto, y piensan que es la fuerza de los músculos lo que está mejor capacitado para sobrevivir. Si eso fuera verdad, cualquiera de las naciones del viejo mundo conocidas por su agresividad estaría viviendo hoy en la gloria, y nosotros, los débiles hindúes, que nunca conquistamos ni siquiera a otra raza o nación, deberíamos habernos extinguido; y, sin embargo, aquí vivimos, ¡con trescientos millones de fuerza! (Una joven dama inglesa me dijo una vez: ¿qué han hecho los hindúes? ¡Nunca conquistaron ni siquiera una sola raza!). Y no es en absoluto cierto que todas sus energías estén consumidas, que la atrofia se haya apoderado de su cuerpo: eso no es verdad. Hay vitalidad suficiente, y ella brota en torrentes y anega el mundo cuando el tiempo está maduro y lo requiere.

Hemos lanzado, por así decir, un reto al mundo entero desde los tiempos más antiguos. En Occidente intentan resolver el problema de cuánto puede poseer un hombre, y nosotros aquí intentamos resolver el problema de con cuán poco puede vivir un hombre. Esta lucha y esta diferencia proseguirán todavía durante algunos siglos. Pero si la historia tiene algo de verdad y si los pronósticos demuestran alguna vez ser ciertos, ha de suceder que quienes se entrenen a vivir con lo mínimo y a dominarse bien ganarán al final la batalla, y que quienes corren tras el goce y el lujo, por más vigorosos que parezcan por el momento, tendrán que morir y aniquilarse. Hay momentos en la historia de la vida de un hombre, más aún, en la historia de las vidas de las naciones, en que una especie de hastío del mundo se vuelve dolorosamente dominante. Parece que tal marea de hastío del mundo ha caído sobre el mundo occidental. Allí también tienen sus pensadores, hombres grandes; y ya están descubriendo que esta carrera tras el oro y el poder es toda vanidad de vanidades; muchos, más aún, la mayoría de los hombres y mujeres cultos de allí, están ya hastiados de esta competencia, esta lucha, esta brutalidad de su civilización comercial, y miran hacia algo mejor. Existe una clase que todavía se aferra a los cambios políticos y sociales como única panacea para los males de Europa, pero entre los grandes pensadores de allí están creciendo otros ideales. Han descubierto que ninguna cantidad de manipulación política o social de las condiciones humanas puede curar los males de la vida. Es un cambio del alma misma para bien lo único que curará los males de la vida. Ninguna cantidad de fuerza, de gobierno o de crueldad legislativa cambiará las condiciones de una raza, sino que sólo la cultura espiritual y la cultura ética pueden cambiar para bien las tendencias raciales erradas. Así, estas razas de Occidente están ávidas de algún pensamiento nuevo, de alguna nueva filosofía; la religión que han tenido, el cristianismo, aunque buena y gloriosa en muchos aspectos, ha sido imperfectamente comprendida y, tal como se ha entendido hasta ahora, se encuentra insuficiente. Los hombres reflexivos de Occidente hallan en nuestra antigua filosofía, en especial en el Vedanta, el nuevo impulso de pensamiento que están buscando, el alimento y la bebida espirituales mismos por los que tienen hambre y sed. Y no es de extrañar que así sea.

Me he acostumbrado a oír toda suerte de pretensiones maravillosas formuladas a favor de cada religión bajo el sol. Ustedes también han oído, en tiempos muy recientes, las pretensiones formuladas por el Dr. Barrows, gran amigo mío, de que el cristianismo es la única religión universal. Permítanme considerar esta cuestión por un momento y exponer ante ustedes mis razones por las cuales pienso que es el Vedanta, y sólo el Vedanta, el que puede llegar a ser la religión universal del hombre, y que ninguna otra está capacitada para ese papel. Exceptuando la nuestra, casi todas las demás grandes religiones del mundo están inevitablemente ligadas a la vida o las vidas de uno o más de sus fundadores. Todas sus teorías, sus enseñanzas, sus doctrinas y su ética se edifican en torno a la vida de un fundador personal, del cual reciben su sanción, su autoridad y su poder; y, por extraño que parezca, sobre la historicidad de la vida del fundador se construye, por así decir, toda la fábrica de tales religiones. Si se asesta un solo golpe a la historicidad de esa vida —como ha sucedido en los tiempos modernos con las vidas de casi todos los llamados fundadores de religiones (sabemos que la mitad de los detalles de tales vidas ya no se cree seriamente, y que la otra mitad se pone en serias dudas)— si esto ocurre, si esa roca de la historicidad, como ellos pretenden llamarla, se sacude y se hace añicos, todo el edificio se desmorona, roto en absoluto, sin poder jamás recuperar su rango perdido.

Todas las grandes religiones del mundo, excepto la nuestra, están construidas sobre tales personajes históricos; pero la nuestra descansa sobre principios. No hay hombre ni mujer que pueda alegar haber creado los Vedas. Estos son la encarnación de principios eternos; los sabios los descubrieron; y de cuando en cuando se mencionan los nombres de estos sabios —apenas sus nombres—; ni siquiera sabemos quiénes o qué fueron. En muchos casos no sabemos quiénes fueron sus padres, y casi en cada caso ignoramos cuándo y dónde nacieron. Pero ¿qué les importaba a estos sabios sus nombres? Eran los predicadores de principios y, en la medida de lo posible, ellos mismos trataban de convertirse en ilustraciones de los principios que predicaban. Al mismo tiempo, así como nuestro Dios es Impersonal y, no obstante, Personal, nuestra religión es, igualmente, una religión sumamente impersonal —una religión basada en principios— y, sin embargo, con un ámbito infinito para el juego de las personas; pues ¿qué religión les ofrece más Encarnaciones, más profetas y videntes, y aún aguarda infinitamente más? El Bhagavata dice que las Encarnaciones son infinitas, dejando amplio margen para cuantas se quieran. Por tanto, si alguno o más de uno de estos personajes en la historia religiosa de la India, alguna o más de una de estas Encarnaciones, o alguno o más de nuestros profetas resultaran no haber sido históricos, ello no perjudicaría en nada a nuestra religión; aun así, esta permanecería firme como siempre, porque está basada en principios, y no en personas. En vano tratamos de congregar a todos los pueblos del mundo en torno a una única personalidad. Es difícil hacerlos congregarse incluso en torno a principios eternos y universales. Si alguna vez llega a ser posible llevar a la mayor parte de la humanidad a un único modo de pensar en lo que respecta a la religión, fíjense bien, habrá de ser siempre mediante principios y no mediante personas. Y, sin embargo, como he dicho, nuestra religión posee amplio margen para la autoridad y la influencia de las personas. Existe esa maravillosísima teoría del Ishta, que les concede la más plena y libre elección posible entre estas grandes personalidades religiosas. Pueden tomar a cualquiera de los profetas o maestros como su guía y objeto de su adoración especial; incluso se les permite pensar que aquel a quien han elegido es el más grande de los profetas, el más grande de todos los Avataras; no hay daño alguno en ello, pero deben atenerse a un firme trasfondo de principios eternamente verdaderos. El hecho extraño aquí es que el poder de nuestras Encarnaciones se ha sostenido entre nosotros únicamente en tanto son ilustraciones de los principios contenidos en los Vedas. La gloria de Shri Krishna estriba en que ha sido el mejor predicador de nuestra eterna religión de principios y el mejor comentarista del Vedanta (el final de los Vedas, la doctrina suprema) que jamás haya vivido en la India.

La segunda pretensión del Vedanta a la atención del mundo es que, de todas las escrituras del mundo, es la única escritura cuya enseñanza se halla en plena armonía con los resultados alcanzados por las modernas investigaciones científicas de la naturaleza externa. Dos mentes, en el pasado brumoso de la historia, afines entre sí en forma, parentesco y simpatía, partieron, colocadas en rutas distintas. Una fue la antigua mente hindú, y la otra, la antigua mente griega. La primera comenzó por analizar el mundo interno. La segunda comenzó en busca de aquella meta del más allá analizando el mundo externo. E incluso a través de las diversas vicisitudes de su historia, es fácil distinguir estas dos vibraciones del pensamiento como tendentes a producir ecos semejantes de la meta del más allá. Parece claro que las conclusiones de la moderna ciencia materialista solo pueden ser aceptables, en armonía con su religión, para los vedantinos, o hindúes, como se les llama. Parece claro que el materialismo moderno puede mantenerse y, al mismo tiempo, aproximarse a la espiritualidad asumiendo las conclusiones del Vedanta. Nos parece, y parece a todos los que se preocupan por saberlo, que las conclusiones de la ciencia moderna son las mismísimas conclusiones a las que el Vedanta llegó hace siglos; solo que, en la ciencia moderna, están escritas en el lenguaje de la materia. Esta es, pues, otra pretensión del Vedanta a las mentes occidentales modernas: su racionalidad, el maravilloso racionalismo del Vedanta. Algunas de las mejores mentes científicas occidentales de nuestros días me han dicho cuán maravillosamente racionales son las conclusiones del Vedanta. Conozco personalmente a uno de ellos que apenas tiene tiempo para comer o salir de su laboratorio, pero que, sin embargo, se quedaba horas enteras a asistir a mis conferencias sobre el Vedanta; pues, como él lo expresa, son tan científicas, armonizan tan exactamente con las aspiraciones de la época y con las conclusiones a las que la ciencia moderna está llegando en el momento actual.

A dos de tales conclusiones científicas, derivadas de la religión comparada, quisiera de modo especial llamar su atención: una se refiere a la idea de la universalidad de las religiones, y la otra, a la idea de la unidad de las cosas. Observamos en las historias de Babilonia y entre los judíos un interesante fenómeno religioso que ocurre. Hallamos que cada uno de estos pueblos, el babilónico y el judío, estaba dividido en numerosas tribus, cada una con un dios propio, y que estos pequeños dioses tribales tenían a menudo un nombre genérico. Los dioses entre los babilonios eran todos llamados Baales, y entre ellos Baal Merodach era el principal. En el curso del tiempo, una de estas numerosas tribus conquistaba y asimilaba a las otras tribus racialmente afines, y el resultado natural era que el dios de la tribu conquistadora era situado a la cabeza de todos los dioses de las demás tribus. Así se creó el llamado y tan alardeado monoteísmo de los semitas. Entre los judíos, los dioses eran conocidos con el nombre de Molochs. De estos había un Moloch que pertenecía a la tribu llamada Israel, y se le llamaba el Moloch-Yahveh o Moloch-Yava. Con el tiempo, esta tribu de Israel fue conquistando lentamente algunas de las otras tribus de la misma raza, destruyó sus Molochs y declaró que su propio Moloch era el Moloch Supremo de todos los Molochs. Y estoy seguro de que la mayoría de ustedes conoce la cantidad de derramamiento de sangre, de tiranía y de salvajismo brutal que esta conquista religiosa acarreó. Más tarde, los babilonios intentaron destruir esta supremacía del Moloch-Yahveh, pero no lograron hacerlo.

Me parece que un intento semejante de autoafirmación tribal en cuestiones religiosas podría haber tenido lugar en las fronteras y también en la India. También aquí, todas las diversas tribus de los arios podrían haber entrado en conflicto unas con otras para declarar la supremacía de sus diversos dioses tribales; pero la historia de la India había de ser otra, había de ser distinta de la de los judíos. Solo la India había de ser, de todas las tierras, la tierra de la tolerancia y de la espiritualidad; y por eso la lucha entre las tribus y sus dioses no tuvo lugar aquí durante mucho tiempo. Pues uno de los más grandes sabios que jamás haya nacido descubrió aquí, en la India, ya en aquel tiempo remoto al que la historia no alcanza, y en cuyas tinieblas ni siquiera la tradición misma se atreve a asomarse —en aquel tiempo remoto el sabio se alzó y declaró: एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति «Aquel que existe es uno; los sabios lo llaman de diversos modos». Esta es una de las sentencias más memorables que jamás se hayan pronunciado, una de las más grandiosas verdades que jamás se hayan descubierto. Y para nosotros, los hindúes, esta verdad ha sido la columna vertebral misma de nuestra existencia nacional. Pues a través de los amplios horizontes de los siglos de nuestra vida nacional, esta única idea —एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति— desciende, ganando en volumen y en plenitud hasta haber impregnado el conjunto de nuestra existencia nacional, hasta haberse mezclado con nuestra sangre y haberse hecho una con nosotros. Vivimos esa grandiosa verdad en cada vena, y nuestro país se ha convertido en la tierra gloriosa de la tolerancia religiosa. Es aquí, y solo aquí, donde se construyen templos e iglesias para las religiones que han venido con el objeto de condenar nuestra propia religión. Este es un principio grandísimo que el mundo aguarda aprender de nosotros. Ay, poco saben ustedes cuánta intolerancia hay todavía por el mundo. Más de una vez me sobrecogió la idea de que tendría que dejar mis huesos en orillas extranjeras debido a la prevalencia de la intolerancia religiosa. Matar a un hombre es nada en aras de la religión; mañana podrían hacerlo en el corazón mismo de la tan vanagloriada civilización de Occidente, si hoy no lo están haciendo realmente. La proscripción social, en sus formas más horribles, caería con frecuencia sobre la cabeza de un hombre en Occidente si se atreviera a pronunciar una palabra contra la religión aceptada de su país. Hablan aquí con desenvoltura y soltura criticando nuestras leyes de casta. Si van a Occidente y viven allí, como yo he hecho, sabrán que incluso algunos de los más grandes profesores de los que oyen hablar son redomados cobardes y no se atreven, por miedo a la opinión pública, a decir la centésima parte de lo que tienen por verdaderamente cierto en materia religiosa.

Por tanto, el mundo aguarda esta grandiosa idea de tolerancia universal. Será una gran adquisición para la civilización. Más aún: ninguna civilización puede subsistir mucho tiempo a menos que esta idea entre en ella. Ninguna civilización puede crecer mientras no cesen los fanáticos, el derramamiento de sangre y la brutalidad. Ninguna civilización puede comenzar a levantar la cabeza hasta que nos contemplemos unos a otros con caridad; y el primer paso hacia esa tan necesaria caridad es contemplar con caridad y bondad las convicciones religiosas de los demás. Aún más: comprender que no solo debemos ser caritativos, sino positivamente útiles los unos a los otros, por diferentes que puedan ser nuestras ideas y convicciones religiosas. Y eso es exactamente lo que hacemos en la India, como les acabo de relatar. Es aquí, en la India, donde los hindúes han construido y siguen construyendo iglesias para los cristianos y mezquitas para los mahometanos. Eso es lo que hay que hacer. A pesar de su odio, a pesar de su brutalidad, a pesar de su crueldad, a pesar de su tiranía, y a pesar del vil lenguaje que se dan a pronunciar, queremos y debemos seguir construyendo iglesias para los cristianos y mezquitas para los mahometanos, hasta conquistar mediante el amor, hasta haber demostrado al mundo que solo el amor es la cosa más apta para sobrevivir, y no el odio; que es la mansedumbre la que tiene la fuerza para vivir y fructificar, y no la mera brutalidad ni la fuerza física.

La otra gran idea que el mundo nos pide hoy a nosotros —la parte pensante de Europa, más aún, el mundo entero, más, quizá, las clases bajas que las altas, más las masas que los cultos, más los ignorantes que los educados, más los débiles que los fuertes— es esa eterna y grandiosa idea de la unidad espiritual del universo entero. No necesito decirles hoy a ustedes, hombres de la Universidad de Madrás, cómo las investigaciones modernas de Occidente han demostrado, por medios físicos, la unidad y la solidaridad del universo entero; cómo, hablando físicamente, ustedes y yo, el sol, la luna y las estrellas, no somos sino pequeñas olas u ondulaciones en medio de un océano infinito de materia; cómo la psicología india demostró hace siglos que, de igual modo, tanto el cuerpo como la mente no son sino meros nombres o pequeñas ondulaciones en el océano de la materia, el Samashti; y cómo, dando un paso más adelante, se muestra también en el Vedanta que, detrás de esa idea de la unidad de todo el espectáculo, el Alma real es una. No hay más que una sola Alma a lo largo del universo, todo no es sino una sola Existencia. Esta grandiosa idea de la solidaridad real y básica de todo el universo ha asustado a muchos, incluso en este país. Aun ahora encuentra a veces más oponentes que adeptos. Sin embargo, les digo que esta es la única gran idea vivificadora que el mundo pide hoy de nosotros, y que las masas mudas de la India anhelan para su elevación, pues nadie puede regenerar esta tierra nuestra sin la aplicación práctica y la operación eficaz de este ideal de la unidad de las cosas.

El Occidente racional está empeñado fervorosamente en buscar la racionalidad, la razón de ser de toda su filosofía y de su ética; y todos ustedes saben bien que la ética no puede derivarse de la mera sanción de ningún personaje, por grande y divino que haya sido. Tal explicación de la autoridad de la ética ya no convence a los más altos pensadores del mundo; quieren algo más que una sanción humana para que los códigos éticos y morales sean vinculantes, quieren algún principio eterno de verdad como sanción de la ética. ¿Y dónde se ha de encontrar esa sanción eterna, sino en la única Realidad Infinita que existe en usted y en mí y en todos, en el Sí mismo, en el Alma? La unidad infinita del Alma es la sanción eterna de toda la moralidad; que usted y yo no somos solamente hermanos —toda literatura que da voz a la lucha del hombre hacia la libertad les ha predicado eso—, sino que usted y yo somos realmente uno. Tal es el dictado de la filosofía india. Esta unidad es la razón de ser de toda ética y de toda espiritualidad. Europa la necesita hoy tanto como nuestras masas oprimidas, y este gran principio está ya, aun ahora, formando inconscientemente la base de todas las más recientes aspiraciones políticas y sociales que se alzan en Inglaterra, en Alemania, en Francia y en América. Y fíjense bien, amigos míos, que en y a través de toda la literatura que da voz a la lucha del hombre hacia la libertad, hacia la libertad universal, una y otra vez encuentran cómo los ideales vedantinos indios se hacen prominentes. En algunos casos los escritores no conocen la fuente de su inspiración; en otros tratan de parecer muy originales, y unos pocos hay lo bastante audaces y agradecidos para mencionar la fuente y reconocer su deuda con ella.

Cuando estuve en Estados Unidos, oí una vez la queja de que predicaba demasiado Advaita (la no-dualidad) y muy poco dualismo. Bien sé qué grandeza, qué océanos de amor, qué bendiciones y gozos infinitos y extáticos hay en las teorías dualistas del amor, de la adoración y de la religión. Todo eso lo sé. Pero este no es el momento, para nosotros, de llorar siquiera de alegría; ya hemos llorado bastante; este ya no es el momento para nosotros de ablandarnos. Esta blandura ha estado con nosotros hasta el punto de habernos vuelto como masas de algodón, hasta estar muertos. Lo que nuestro país necesita ahora son músculos de hierro y nervios de acero, voluntades gigantescas que nada pueda resistir, que puedan penetrar en los misterios y los secretos del universo y que cumplirán su propósito de cualquier manera, aunque eso signifique descender al fondo del océano y enfrentarse cara a cara con la muerte. Eso es lo que necesitamos, y eso solo puede crearse, establecerse y fortalecerse mediante la comprensión y la realización del ideal del Advaita, ese ideal de la unidad de todo. ¡Fe, fe, fe en nosotros mismos; fe, fe en Dios!: ese es el secreto de la grandeza. Si tienen fe en los trescientos treinta millones de sus dioses mitológicos, y en todos los dioses que los extranjeros han introducido una y otra vez en medio de ustedes, y aun así no tienen fe en sí mismos, no hay salvación para ustedes. Tengan fe en sí mismos, manténganse en pie sobre esa fe y sean fuertes; eso es lo que necesitamos. ¿Por qué nosotros, trescientos treinta millones de seres humanos, hemos sido gobernados durante los últimos mil años por cualquier puñado de extranjeros que decidiera pasar sobre nuestros cuerpos postrados? Porque ellos tenían fe en sí mismos y nosotros no la teníamos. ¿Qué aprendí en Occidente y qué vi tras esos dichos espumosos de las sectas cristianas, que repiten que el hombre es un pecador caído y desesperanzadamente caído? Allí vi que en el corazón nacional tanto de Europa como de Estados Unidos reside el tremendo poder de la fe de los hombres en sí mismos. Un muchacho inglés les dirá: «Soy inglés, y puedo hacer cualquier cosa». El muchacho estadounidense les dirá lo mismo, y lo mismo cualquier muchacho europeo. ¿Pueden decir lo mismo aquí nuestros muchachos? No, ni siquiera los padres de los muchachos. Hemos perdido la fe en nosotros mismos. Por eso es necesario predicar el aspecto Advaita del Vedanta, para despertar los corazones de los hombres, para mostrarles la gloria de sus almas. Por eso predico este Advaita; y lo hago no como sectario, sino sobre bases universales y ampliamente aceptables.

Es fácil hallar la vía de reconciliación que no herirá al dualista ni al monista cualificado. No hay un solo sistema en la India que no sostenga la doctrina de que Dios está dentro, de que la Divinidad reside dentro de todas las cosas. Cada uno de nuestros sistemas vedánticos admite que toda la pureza, la perfección y la fuerza están ya en el alma. Según algunos, esta perfección a veces se contrae, por así decirlo, y otras veces vuelve a expandirse. Sin embargo, allí está. Según el Advaita, ni se contrae ni se expande, sino que se oculta y se descubre alternativamente. Prácticamente lo mismo, en cuanto al efecto. Una puede ser una formulación más lógica que la otra, pero en cuanto al resultado, las conclusiones prácticas, ambas son más o menos iguales; y esta es la única idea central que el mundo necesita, y en ninguna parte se siente más esa necesidad que en esta, nuestra propia patria.

¡Ay, amigos míos!, debo decirles algunas verdades duras. Leo en los periódicos cómo, cuando uno de los nuestros es asesinado o maltratado por un inglés, se alzan alaridos por todo el país; leo y lloro, y al instante siguiente me viene a la mente la pregunta: ¿quién es el responsable de todo esto? Como vedantista, no puedo dejar de hacerme esa pregunta. El hindú es hombre de introspección; quiere ver las cosas en sí mismo y a través de sí mismo, por la visión subjetiva. Me pregunto, por tanto: ¿quién es el responsable? Y la respuesta llega cada vez: no son los ingleses; no, ellos no son los responsables; somos nosotros los responsables de toda nuestra miseria y de toda nuestra degradación, y solo nosotros somos responsables. Nuestros aristocráticos antepasados siguieron pisoteando a las masas comunes de nuestro país, hasta que estas quedaron indefensas, hasta que, bajo ese tormento, la pobre, pobre gente casi olvidó que era humana. Han sido obligadas a ser meros cortadores de leña y aguateros durante siglos, al punto de que se les ha hecho creer que nacen como esclavos, nacidos como cortadores de leña y aguateros. Con toda nuestra cacareada educación de los tiempos modernos, si alguien dice una palabra amable en su favor, encuentro a menudo que los nuestros se retraen de inmediato del deber de elevarlos, a esos pobres oprimidos. No solo eso, sino que también encuentro que se aducen toda clase de argumentos en extremo demoníacos y brutales, sacados de las crudas ideas de la transmisión hereditaria y de otra jerigonza semejante venida del mundo occidental, para embrutecer y tiranizar todavía más a los pobres. En el Parlamento de las Religiones en Estados Unidos, vino entre otros un joven, un negro de nacimiento, un verdadero negro africano, y pronunció un hermoso discurso. Me interesé por el joven y de cuando en cuando hablaba con él, pero no pude averiguar nada de él. Pero un día, en Inglaterra, conocí a unos estadounidenses, y esto fue lo que me contaron. Este muchacho era el hijo de un cacique negro que vivía en el corazón de África, y que un día otro cacique se enojó con el padre del muchacho y lo asesinó, y asesinó también a la madre, y fueron cocinados y comidos; ordenó que el niño fuera también muerto, cocinado y comido; pero el niño huyó y, tras pasar grandes penurias y haber recorrido una distancia de varios centenares de millas, llegó a la costa, y allí fue acogido en un buque estadounidense y traído a Estados Unidos. ¡Y este muchacho fue el que pronunció aquel discurso! Después de eso, ¿qué iba yo a pensar de esa doctrina de la herencia?

¡Ay, brahmanes!, si el brahmán tiene más aptitud para el aprendizaje, por razón de la herencia, que el paria, no gasten ya más dinero en la educación del brahmán, sino gástenlo todo en la del paria. Den al débil, pues allí es donde todo regalo es necesario. Si el brahmán nace listo, puede educarse a sí mismo sin ayuda. Si los demás no nacen listos, que tengan toda la enseñanza y todos los maestros que necesiten. Esto es lo justo y lo razonable, tal como yo lo entiendo. Nuestra pobre gente, estas masas oprimidas de la India, necesitan, por tanto, oír y saber lo que realmente son. ¡Ay!, que cada hombre, cada mujer y cada niño, sin distinción de casta o nacimiento, de debilidad o fortaleza, oiga y aprenda que detrás del fuerte y del débil, detrás del alto y del bajo, detrás de cada uno, está esa Alma Infinita, que asegura la posibilidad infinita y la capacidad infinita de todos para llegar a ser grandes y buenos. Proclamemos a cada alma: उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत — «Levántense, despierten y no se detengan hasta alcanzar la meta». ¡Levántense, despierten! Despierten de este hipnotismo de la debilidad. Nadie es realmente débil; el alma es infinita, omnipotente y omnisciente. Pónganse en pie, aférmense, proclamen al Dios que llevan dentro, ¡no lo nieguen! Demasiada inactividad, demasiada debilidad, demasiado hipnotismo han pesado y pesan sobre nuestra raza. ¡Oh, hindúes modernos!, deshipnotícense. La manera de hacerlo se halla en sus propios libros sagrados. Enséñense a sí mismos; enseñen a cada uno su verdadera naturaleza; llamen al alma dormida y vean cómo despierta. Vendrá la fuerza, vendrá la gloria, vendrá la bondad, vendrá la pureza, y vendrá todo lo que es excelente, cuando esta alma dormida sea despertada a la actividad autoconsciente. ¡Ay!, si hay algo en la Bhagavad-Gita que me gusta, son estos dos versos, que se yerguen vigorosos como la esencia misma, la médula misma, de la enseñanza de Krishna: «Aquel que ve al Señor Supremo morando por igual en todos los seres, lo Imperecedero en las cosas que perecen, ese ve de veras. Pues, viendo al Señor como el mismo, presente en todas partes, no destruye al Yo por el yo, y así llega a la meta más alta».

Hay así una gran oportunidad para que el Vedanta realice una obra benéfica, tanto aquí como en otras partes. Esta maravillosa idea de la igualdad y omnipresencia del Alma Suprema ha de predicarse para el mejoramiento y la elevación de la raza humana, aquí como en cualquier parte. Dondequiera que hay mal y dondequiera que hay ignorancia y falta de conocimiento, he descubierto por experiencia que todo mal viene, como dicen nuestras escrituras, de apoyarse en las diferencias, y que todo bien viene de la fe en la igualdad, en la mismidad y unidad subyacente de las cosas. Este es el gran ideal vedántico. Tener el ideal es una cosa, y aplicarlo prácticamente a los detalles de la vida diaria es ya otra muy distinta. Es muy bueno señalar un ideal, pero ¿dónde está la vía práctica para alcanzarlo?

Aquí surge naturalmente la difícil y espinosa cuestión de la casta y de la reforma social, que ha ocupado durante siglos un lugar primordial en las mentes de nuestro pueblo. He de decirles con franqueza que no soy ni un destructor de castas ni un mero reformador social. No tengo nada que ver directamente con sus castas ni con su reforma social. Vivan en la casta que prefieran, pero eso no es razón para que odien a otro hombre o a otra casta. Es amor y solo amor lo que predico, y baso mi enseñanza en la gran verdad vedántica de la igualdad y omnipresencia del Alma del Universo. Durante casi los últimos cien años, nuestro país ha estado inundado de reformadores sociales y de toda suerte de propuestas de reforma social. Personalmente, no tengo nada que reprochar a estos reformadores. La mayoría son hombres buenos, de buenas intenciones, y sus fines también son muy loables en ciertos puntos; pero es un hecho del todo patente que estos cien años de reforma social no han producido ningún resultado permanente y valioso apreciable en todo el país. Se han pronunciado discursos por miles, se han descargado volúmenes y volúmenes de invectivas sobre la cabeza obstinada de la raza hindú y de su civilización, y, sin embargo, no se ha logrado ningún buen resultado práctico; ¿y dónde está la razón de ello? La razón no es difícil de hallar. Está en la invectiva misma. Como les dije antes, en primer lugar, debemos procurar conservar nuestro carácter como pueblo, adquirido históricamente. Concedo que tenemos que tomar muchísimas cosas de otras naciones, que tenemos que aprender muchas lecciones de fuera; pero lamento decir que la mayoría de nuestros movimientos modernos de reforma han sido imitaciones desconsideradas de los medios y métodos de trabajo occidentales; y eso, sin duda, no servirá para la India; por eso, todos nuestros recientes movimientos de reforma no han tenido resultado.

En segundo lugar, la invectiva no es en absoluto el modo de hacer el bien. Que hay males en nuestra sociedad, hasta un niño puede verlo; ¿y en qué sociedad no los hay? Y permítanme aprovechar esta oportunidad, compatriotas míos, para decirles que, al comparar las distintas razas y naciones del mundo entre las que he estado, he llegado a la conclusión de que nuestra gente es, en conjunto, la más moral y la más piadosa, y de que nuestras instituciones son, en su plan y propósito, las mejor adecuadas para hacer feliz a la humanidad. Por eso no quiero ninguna reforma. Mi ideal es el crecimiento, la expansión, el desarrollo por líneas nacionales. Cuando vuelvo la vista a la historia de mi país, no encuentro en el mundo entero otro país que haya hecho tanto por el mejoramiento de la mente humana. Por eso no tengo palabras de condena para mi nación. Les digo: «Lo han hecho bien; solo procuren hacerlo mejor». Grandes cosas se han hecho en el pasado en esta tierra, y hay tiempo y espacio para que se hagan cosas todavía mayores. Estoy seguro de que saben que no podemos quedarnos quietos. Si nos quedamos quietos, morimos. O avanzamos o retrocedemos. O progresamos o degeneramos. Nuestros antepasados hicieron grandes cosas en el pasado, pero nosotros tenemos que crecer hasta una vida más plena y marchar más allá incluso de sus grandes logros. ¿Cómo podríamos ahora retroceder y degenerar? Eso no puede ser; eso no debe ser; retroceder llevará a la decadencia nacional y a la muerte. Por tanto, avancemos y hagamos cosas aún mayores; eso es lo que tengo que decirles.

No soy predicador de ninguna reforma social pasajera. No estoy tratando de remediar males; solo les pido que avancen y que completen la realización práctica del plan de progreso humano que ha sido trazado en el más perfecto orden por nuestros antepasados. Solo les pido que trabajen para realizar cada vez más el ideal vedántico de la solidaridad del hombre y de su naturaleza divina innata. Si tuviera tiempo, les mostraría con gusto cómo todo lo que ahora tenemos que hacer fue trazado hace años por nuestros antiguos legisladores, y cómo de hecho anticiparon todos los distintos cambios que han tenido lugar y los que aún han de tener lugar en nuestras instituciones nacionales. Ellos también fueron quebrantadores de la casta, pero no fueron como nuestros hombres modernos. Con quebrantar la casta no entendían que toda la gente de una ciudad debiera sentarse junta a una cena de bistec y champán, ni que todos los necios y lunáticos del país debieran casarse cuando, donde y con quien escogieran, reduciendo el país a un manicomio, ni creían que la prosperidad de una nación se mida por el número de maridos que consiguen sus viudas. Aún me queda por ver una nación tan próspera.

El hombre ideal de nuestros antepasados era el brahmán. En todos nuestros libros se destaca de manera prominente este ideal del brahmán. En Europa está mi señor el cardenal, que se afana y gasta miles de libras esterlinas por demostrar la nobleza de sus antepasados, y no quedará satisfecho hasta haber rastreado su linaje hasta algún terrible tirano que vivió en una colina y vigilaba a los transeúntes, y, cuando tenía la ocasión, se abalanzaba sobre ellos y los robaba. Ese era el oficio de aquellos antepasados otorgadores de nobleza, y mi señor cardenal no queda satisfecho hasta poder rastrear su linaje hasta uno de esos. En la India, en cambio, los más grandes príncipes buscan rastrear su descendencia hasta algún sabio antiguo que vestía un trozo de taparrabos, vivía en el bosque, comiendo raíces y estudiando los Vedas. Es allí donde el príncipe indio va a rastrear su linaje. Son ustedes de casta alta cuando pueden rastrear su linaje hasta un rishi, y no de otro modo.

Nuestro ideal de alto nacimiento, por tanto, difiere del de los demás. Nuestro ideal es el brahmán (casta sacerdotal) de cultura espiritual y de renuncia. ¿Qué entiendo por el ideal brahmánico? Entiendo la brahmanidad ideal en la cual está totalmente ausente la mundanidad y abundantemente presente la verdadera sabiduría. Tal es el ideal de la raza hindú. ¿No han oído cómo se declara que él, el brahmán, no está sometido a la ley, que no tiene ley, que no es gobernado por reyes, y que su cuerpo no puede ser herido? Eso es perfectamente cierto. No lo entiendan a la luz que sobre ello arrojan los necios ignorantes y movidos por intereses, sino entiéndanlo a la luz de la concepción vedántica verdadera y original. Si el brahmán es aquel que ha matado todo egoísmo y que vive y trabaja para adquirir y propagar la sabiduría y el poder del amor —si un país está enteramente habitado por tales brahmanes, por hombres y mujeres que son espirituales, morales y buenos—, ¿es extraño pensar que ese país esté por encima y más allá de toda ley? ¿Qué policía, qué ejército son necesarios para gobernarlos? ¿Por qué habría alguien de gobernarlos en absoluto? ¿Por qué habrían de vivir bajo un gobierno? Son buenos y nobles, y son los hombres de Dios; estos son nuestros brahmanes ideales, y leemos que en el Satya Yuga había una sola casta, y esa era la del brahmán. Leemos en el Mahabharata que el mundo entero estuvo poblado al principio por brahmanes, y que, al comenzar a degenerar, se dividieron en distintas castas, y que cuando el ciclo gire de nuevo, todos retornarán a aquel origen brahmánico. Este ciclo está girando ahora, y llamo la atención de ustedes sobre este hecho. Por tanto, nuestra solución a la cuestión de las castas no consiste en degradar a quienes ya están en lo alto, ni en lanzarse desenfrenadamente a la comida y la bebida, ni en saltar fuera de nuestros propios límites para tener más goces, sino que viene por el hecho de que cada uno de nosotros cumpla los dictados de nuestra religión vedántica, alcance la espiritualidad y se convierta en el brahmán ideal. Hay una ley que les ha sido impuesta a cada uno de ustedes en esta tierra por sus antepasados, sean arios o no arios, rishis (videntes védicos) o brahmanes, o los más bajos parias. El mandato es el mismo para todos: que deben progresar sin detenerse, y que desde el hombre más alto hasta el paria más bajo, cada uno en este país ha de esforzarse en llegar a ser el brahmán ideal. Esta idea vedántica es aplicable no solo aquí, sino sobre el mundo entero. Tal es nuestro ideal de casta, concebido como medio para elevar lenta y suavemente a toda la humanidad hacia la realización de aquel gran ideal del hombre espiritual que es no resistente, calmado, firme, devoto, puro y meditativo. En ese ideal está Dios.

¿Cómo han de llevarse a cabo estas cosas? Debo llamar de nuevo la atención de ustedes sobre el hecho de que maldecir, vilipendiar e injuriar no producen ni pueden producir nada bueno. Se ha intentado durante años y años, y no se ha obtenido ningún resultado valioso. Solo a través del amor, a través de la simpatía, pueden producirse buenos resultados. Es un gran tema, y se requieren varias conferencias para esclarecer todos los planes que tengo en mente y todas las ideas que, en este sentido, vienen a mi pensamiento día tras día. Debo, por tanto, concluir recordándoles tan solo este hecho: que esta nave de nuestra nación, oh hindúes, ha venido navegando útilmente por estas aguas durante eras. Hoy, quizá, ha hecho agua; hoy, quizá, se ha vuelto un poco gastada. Y si así es, nos corresponde a ustedes y a mí esforzarnos al máximo por tapar la vía de agua y los agujeros. Digamos a nuestros compatriotas el peligro, despierten y ayúdennos. Gritaré con toda la fuerza de mi voz, de un confín a otro de este país, para despertar al pueblo ante la situación y su deber. Suponiendo que no me escuchen, aun así no tendré una sola palabra de injuria para ellos, ni una sola palabra de maldición. Grande ha sido la obra de nuestra nación en el pasado; y si no podemos hacer cosas mayores en el futuro, tengamos este consuelo: que podemos hundirnos y morir juntos en paz. Sean patriotas, amen a la raza que tantas cosas grandes ha hecho por nosotros en el pasado. Sí, cuanto más comparo notas, más los amo, compatriotas míos; son buenos, puros y gentiles. Siempre han sido tiranizados, y tal es la ironía de este mundo material de maya (la ilusión cósmica). No importa; el Espíritu triunfará a la larga. Mientras tanto, trabajemos y no insultemos a nuestro país, no maldigamos ni injuriemos las instituciones gastadas por la intemperie y curtidas por el trabajo de nuestra tres veces santa tierra natal. No tengan una palabra de condena ni siquiera para las más supersticiosas y las más irracionales de sus instituciones, pues también ellas deben de haber servido algún bien en el pasado. Recuerden siempre que no hay en el mundo ningún otro país cuyas instituciones sean realmente mejores en sus fines y propósitos que las instituciones de esta tierra. He visto castas en casi todos los países del mundo, pero en ninguno es su plan y propósito tan glorioso como aquí. Si la casta es así inevitable, prefiero una casta de pureza, de cultura y de sacrificio de sí, antes que una casta de dólares. Por tanto, no profieran palabras de condena. Cierren sus labios y dejen que sus corazones se abran. Lleven a cabo la salvación de esta tierra y del mundo entero, pensando cada uno de ustedes que la carga entera descansa sobre sus hombros. Lleven la luz y la vida del Vedanta (la tradición filosófica vedántica) a cada puerta, y despierten la divinidad que está oculta dentro de cada alma. Entonces, cualquiera que sea la medida de su éxito, tendrán esta satisfacción: que han vivido, trabajado y muerto por una gran causa. En el éxito de esta causa, como quiera que sea logrado, está centrada la salvación de la humanidad aquí y en el más allá.