La misión del Vedanta

A MISSÃO DO VEDANTA

Por ocasião de sua visita a Kumbakonam, o Swamiji recebeu a seguinte saudação da comunidade hindu local:

Reverendo Swamin,

Em nome dos habitantes hindus desta antiga e religiosa cidade de Kumbakonam, pedimos permissão para oferecer a você uma recepção das mais cordiais em seu retorno do Mundo Ocidental à nossa sagrada terra de grandes templos e famosos santos e sábios. Somos profundamente gratos a Deus pelo notável sucesso de sua missão religiosa na América e na Europa, e por Ele ter-lhe permitido impressionar os mais seletos representantes das grandes religiões do mundo reunidos em Chicago com a mensagem de que tanto a filosofia quanto a religião hindu são suficientemente amplas e racionalmente católicas para terem em si o poder de elevar e harmonizar todas as ideias de Deus e de espiritualidade humana.

A convicção de que a causa da Verdade está sempre segura nas mãos dAquele que é a vida e a alma do universo faz parte de nossa fé viva há milhares de anos; e se hoje nos alegramos com os resultados de seu sagrado trabalho em terras cristãs, é porque os olhos dos seres humanos dentro e fora da Índia estão assim sendo abertos para o valor inestimável da herança espiritual da nação hindu, eminentemente religiosa. O sucesso do seu trabalho acrescentou naturalmente grande brilho ao já renomado nome de seu grande Guru; elevou-nos também na estimação do mundo civilizado; mais do que tudo, fez-nos sentir que nós também, como povo, temos razões para nos orgulhar das realizações do nosso passado, e que a ausência de agressividade ostensiva em nossa civilização não é de forma alguma um sinal de sua condição exaurida ou decadente. Com trabalhadores clarividentes, devotados e completamente abnegados como você em nosso meio, o futuro da nação hindu não pode deixar de ser brilhante e promissor. Que o Deus do universo, que é também o grande Deus de todas as nações, lhe conceda saúde e longa vida e o torne cada vez mais forte e sábio no cumprimento de sua elevada e nobre função como digno mestre da religião e da filosofia hindu.

Uma segunda saudação foi também apresentada pelos estudantes hindus da cidade.

O Swami proferiu então o seguinte discurso sobre a Missão do Vedanta:

Uma pequena quantidade de trabalho religioso realizado traz um grande resultado. Se esta afirmação da Gita precisasse de uma ilustração, encontro a cada dia a verdade desse grande ensinamento em minha humilde vida. Meu trabalho foi realmente muito insignificante, mas a bondade e a cordialidade da recepção que me encontraram a cada passo da minha jornada de Colombo até esta cidade estão simplesmente além de toda expectativa. Ao mesmo tempo, é digno de nossas tradições como hindus, é digno de nossa raça; pois aqui estamos, a raça hindu, cuja vitalidade, cujo princípio de vida, cuja própria alma, por assim dizer, está na religião. Viajei um pouco pelo mundo, entre as raças do Oriente e do Ocidente, e em toda parte encontro entre as nações um grande ideal que forma, por assim dizer, a espinha dorsal dessa raça. Para algumas é a política, para outras é a cultura social; outras ainda podem ter a cultura intelectual e assim por diante como seu pano de fundo nacional. Mas esta, nossa pátria, tem a religião e somente a religião como sua base, como sua espinha dorsal, como a pedra fundamental sobre a qual toda a construção de sua vida foi erguida. Alguns de vocês podem se lembrar de que, em minha resposta à gentil saudação que o povo de Madras me enviou na América, apontei o fato de que um camponês na Índia tem, em muitos aspectos, uma educação religiosa melhor do que muitos cavalheiros no Ocidente, e hoje, sem qualquer dúvida, estou verificando minhas próprias palavras. Houve um tempo em que me senti um tanto descontente com a falta de informação entre as massas da Índia e com a ausência de sede por informação entre elas, mas agora entendo. Onde está o interesse delas, lá elas são mais ávidas por informação do que as massas de qualquer outra raça que eu tenha visto ou entre as quais tenha viajado. Pergunte aos nossos camponeses sobre as momentosas mudanças políticas na Europa, os cataclismos que estão ocorrendo na sociedade europeia — eles não sabem nada disso, nem se importam em saber; mas os camponeses, mesmo no Ceilão, separado da Índia em muitos aspectos, cortado de um interesse vivo pela Índia — encontrei os próprios camponeses que trabalhavam nos campos lá já familiarizados com o fato de que havia ocorrido um Parlamento das Religiões na América, que um sannyasin (monge renunciante) indiano havia ido até lá e que havia obtido algum sucesso.

Portanto, onde está o interesse deles, lá eles são tão ávidos por informação quanto qualquer outra raça; e a religião é o único e exclusivo interesse do povo da Índia. Não estou discutindo agora se é bom ter a vitalidade da raça em ideais religiosos ou em ideais políticos, mas até aqui fica claro para nós que, para o bem ou para o mal, nossa vitalidade está concentrada em nossa religião. Você não pode mudar isso. Não pode destruí-la e colocar outra em seu lugar. Não se pode transplantar uma grande árvore em crescimento de um solo para outro e fazê-la criar raízes imediatamente lá. Para o bem ou para o mal, o ideal religioso tem fluído para dentro da Índia por milhares de anos; para o bem ou para o mal, a atmosfera indiana foi preenchida com ideais de religião por centenas de séculos resplandecentes; para o bem ou para o mal, nascemos e fomos criados no próprio meio dessas ideias de religião, até que elas entraram em nosso próprio sangue e circularam com cada gota em nossas veias, tornando-se uma coisa só com nossa constituição, tornando-se a própria vitalidade de nossas vidas. Você pode abrir mão de tal religião sem despertar a mesma energia em reação, sem preencher o canal que aquele poderoso rio abriu para si mesmo no curso de milhares de anos? Você quer que o Ganga volte ao seu leito glacial e comece um novo percurso? Mesmo que isso fosse possível, seria impossível para este país abandonar seu curso característico de vida religiosa e assumir para si uma nova carreira de política ou qualquer outra coisa. Só se pode trabalhar sob a lei da menor resistência, e esta linha religiosa é a linha de menor resistência na Índia. Esta é a linha da vida, esta é a linha do crescimento, e esta é a linha do bem-estar na Índia — seguir a trilha da religião.

Ah, em outros países a religião é apenas uma das muitas necessidades da vida. Para usar uma ilustração comum que costumo empregar: minha senhora tem muitas coisas em seu salão, e é moda hoje em dia ter um vaso japonês, e ela precisa providenciá-lo; não fica bem não tê-lo. Portanto, minha senhora, ou meu cavalheiro, tem muitas outras ocupações na vida, e um pouco de religião também deve entrar para completá-la. Consequentemente, ele ou ela tem um pouco de religião. A política, o aprimoramento social — em uma palavra, este mundo — é a meta da humanidade no Ocidente, e Deus e a religião entram discretamente como auxiliares para alcançar essa meta. O Deus deles é, por assim dizer, o Ser que ajuda a limpar e a mobiliar este mundo para eles; esse é aparentemente todo o valor de Deus para eles. Você não sabe que nos últimos cem ou duzentos anos tem ouvido repetidamente, da boca de homens que deveriam ter mais sabedoria, da boca daqueles que pelo menos pretendem saber mais, que todos os argumentos que apresentam contra a religião indiana são este — que nossa religião não conduz ao bem-estar neste mundo, que não nos traz ouro, que não nos torna pilhadores de nações, que não faz o forte se firmar sobre o corpo do fraco e se alimentar com o sangue vital do fraco. Certamente nossa religião não faz isso. Ela não pode enviar coortes, sob cujos pés a terra treme, com o propósito de destruição, pilhagem e ruína de raças. Por isso dizem — o que há nessa religião? Ela não traz nenhum gosto ao moinho, nenhuma força aos músculos; o que há em tal religião?

Mal sonham que esse é precisamente o argumento com o qual provamos nossa religião, porque ela não serve a este mundo. A nossa é a única religião verdadeira porque, segundo ela, este pequeno mundo dos sentidos de três dias de duração não deve ser feito o fim e o objetivo de tudo, não deve ser nosso grande destino. Este pequeno horizonte terreno de alguns metros não é o que limita a visão de nossa religião. A nossa está além, e ainda além; além dos sentidos, além do espaço e além do tempo, longe, sempre mais longe, até que nada deste mundo reste e o próprio universo se torne como uma gota no transcendente oceano da glória da alma. A nossa é a verdadeira religião porque ensina que somente Deus é verdadeiro, que este mundo é falso e fugaz, que todo o seu ouro é apenas pó, que todo o seu poder é finito, e que a própria vida é muitas vezes um mal; por isso a nossa é a verdadeira religião. A nossa é a verdadeira religião porque, acima de tudo, ensina a renúncia e se ergue com a sabedoria das eras para dizer e declarar às nações que são meras crianças de ontem em comparação conosco, os hindus — que possuímos a hoary antiguidade da sabedoria descoberta por nossos ancestrais aqui na Índia — para lhes dizer com palavras claras: "Filhos, vocês são escravos dos sentidos; há apenas finitude nos sentidos, há apenas ruína nos sentidos; os três curtos dias de luxo aqui trazem apenas ruína no fim. Abandonem tudo, renunciem ao amor dos sentidos e do mundo; esse é o caminho da religião." Pela renúncia está o caminho para o objetivo, e não pelo prazer. Por isso a nossa é a única verdadeira religião.

Ah, é um fato curioso que enquanto nação após nação entrou no palco do mundo, desempenhou seu papel com vigor por alguns momentos e morreu quase sem deixar uma marca ou uma ondulação no oceano do tempo, aqui estamos nós, vivendo, por assim dizer, uma vida eterna. Eles falam muito das novas teorias sobre a sobrevivência do mais apto, e pensam que é a força dos músculos que é a mais apta para sobreviver. Se isso fosse verdade, qualquer uma das nações antigas do velho mundo agressivamente conhecidas viveria em glória hoje, e nós, os fracos hindus, que nunca conquistamos sequer uma outra raça ou nação, deveríamos ter perecido; no entanto, vivemos aqui, trezentos milhões! (Uma jovem senhora inglesa me disse certa vez: O que os hindus fizeram? Eles nem sequer conquistaram uma única raça!) E não é de forma alguma verdade que todas as suas energias estejam esgotadas, que a atrofia tenha se abatido sobre seu corpo: isso não é verdade. Há vitalidade suficiente, e ela vem em torrentes e inunda o mundo quando o tempo está maduro e assim o exige.

Lançamos, por assim dizer, um desafio ao mundo inteiro desde os tempos mais antigos. No Ocidente, tentam resolver o problema de quanto um ser humano pode possuir, e aqui tentamos resolver o problema de com o quanto um ser humano pode viver. Essa luta e essa diferença continuarão por mais alguns séculos. Mas se a história tem alguma verdade e se as prognoses alguma vez se confirmam, deve ser que aqueles que se treinam para viver com o mínimo e se controlam bem ganharão a batalha no final, e que aqueles que correm atrás do prazer e do luxo, por mais vigorosos que possam parecer no momento, terão de morrer e ser aniquilados. Há momentos na história da vida de um ser humano, sim, na história das vidas das nações, em que uma espécie de tédio do mundo se torna dolorosamente predominante. Parece que tal maré de tédio do mundo veio sobre o mundo ocidental. Lá também eles têm seus pensadores, grandes homens; e já estão descobrindo que essa corrida pelo ouro e pelo poder é toda vaidade das vaidades; muitos, sim, a maioria dos homens e mulheres cultos lá, já estão cansados desta competição, desta luta, desta brutalidade de sua civilização comercial, e olham ansiosos para algo melhor. Há uma classe que ainda se apega às mudanças políticas e sociais como único remédio para os males da Europa, mas entre os grandes pensadores lá, outros ideais estão crescendo. Descobriram que nenhuma quantidade de manipulação política ou social das condições humanas pode curar os males da vida. É uma mudança da própria alma para melhor que sozinha curará os males da vida. Nenhuma quantidade de força, de governo ou de crueldade legislativa mudará as condições de uma raça, mas é somente a cultura espiritual e a cultura ética que podem mudar as tendências raciais equivocadas para melhor. Assim essas raças do Ocidente estão ávidas por algum novo pensamento, por alguma nova filosofia; a religião que têm, o Cristianismo, embora bom e glorioso em muitos aspectos, foi compreendido de forma imperfeita e, como até agora entendido, se revela insuficiente. Os homens reflexivos do Ocidente encontram em nossa filosofia antiga, especialmente no Vedanta (a culminação dos ensinamentos védicos), o novo impulso de pensamento que buscam, o próprio alimento e bebida espirituais pelos quais estão com fome e com sede. E não é de se admirar que seja assim.

Habituei-me a ouvir toda sorte de reivindicações maravilhosas apresentadas em favor de toda religião sob o sol. Você também ouviu, em tempos bastante recentes, as reivindicações apresentadas pelo Dr. Barrows, um grande amigo meu, de que o Cristianismo é a única religião universal. Deixe-me considerar esta questão por um momento e expor as razões pelas quais penso que é o Vedanta, e somente o Vedanta, que pode tornar-se a religião universal do ser humano, e que nenhuma outra está habilitada para esse papel. Excetuando a nossa, quase todas as outras grandes religiões do mundo estão inevitavelmente ligadas à vida de um ou mais de seus fundadores. Todas as suas teorias, seus ensinamentos, suas doutrinas e sua ética estão construídas em torno da vida de um fundador pessoal, de quem recebem sua sanção, sua autoridade e sua força; e, estranhamente, sobre a historicidade da vida do fundador é construída, por assim dizer, toda a estrutura de tais religiões. Se houver um golpe desferido contra a historicidade dessa vida — como tem sido o caso nos tempos modernos com as vidas de quase todos os chamados fundadores de religiões (sabemos que metade dos detalhes de tais vidas não é mais levada a sério, e que a outra metade é seriamente questionada) — se isso acontecer, se aquela rocha da historicidade, como pretendem chamá-la, for sacudida e despedaçada, toda a construção desaba, quebrada absolutamente, sem nunca mais recuperar seu prestígio perdido.

Todas as grandes religiões do mundo, com exceção da nossa, se constroem sobre personagens históricos; a nossa, porém, repousa sobre princípios. Não há homem nem mulher que possa reivindicar ter criado os Vedas. Eles são a corporificação de princípios eternos; sábios os descobriram, e de tempos em tempos os nomes desses sábios são mencionados — apenas seus nomes; nem sequer sabemos quem ou o que eram. Em muitos casos não sabemos quem eram seus pais, e em quase todos os casos não sabemos quando nem onde nasceram. Mas que importância tinham para eles, esses sábios, os seus próprios nomes? Eram pregadores de princípios, e eles próprios, na medida em que avançaram, procuraram tornar-se exemplos vivos dos princípios que pregavam. Ao mesmo tempo, assim como o nosso Deus é um Deus ao mesmo tempo Impessoal e Pessoal, assim também a nossa religião é a mais intensamente impessoal — uma religião fundada sobre princípios — e, ainda assim, com um espaço infinito para o jogo das personalidades; pois qual religião lhe concede mais Encarnações, mais profetas e videntes, e ainda aguarda por infinitamente mais? O Bhagavata (o Bhagavata Purana) diz que as Encarnações são infinitas, deixando amplo espaço para que venham tantas quantas queiram. Por isso, se algum ou mais desses personagens da história religiosa da Índia — alguma ou mais dessas Encarnações, algum ou mais dos nossos profetas — se provar não ter sido histórico, isso não prejudica em nada a nossa religião; ela permanece tão firme quanto antes, pois se funda sobre princípios, e não sobre pessoas. É em vão que tentamos reunir todos os povos do mundo em torno de uma única personalidade. É difícil fazê-los se reunir mesmo em torno de princípios eternos e universais. Se algum dia for possível trazer a maior parte da humanidade a uma mesma maneira de pensar em matéria de religião, saibam: isso só poderá ocorrer sempre pelos princípios, e não pelas pessoas. E no entanto, como já disse, a nossa religião tem espaço amplo para a autoridade e a influência das pessoas. Há aquela teoria admirável do Ishta (a divindade escolhida) que lhe concede a escolha mais plena e mais livre possível entre essas grandes personalidades religiosas. Você pode tomar qualquer um dos profetas ou mestres como seu guia e o objeto de sua devoção especial; você até pode pensar que o que escolheu é o maior dos profetas, o maior de todos os Avatares (as Encarnações divinas); não há mal algum nisso — mas você precisa manter como alicerce firme os princípios eternamente verdadeiros. O fato singular aqui é que o poder de nossas Encarnações tem prevalecido entre nós apenas enquanto são ilustrações dos princípios contidos nos Vedas. A glória de Shri Krishna está em ter sido o melhor pregador de nossa religião eterna de princípios e o melhor comentarista do Vedanta que já viveu na Índia.

A segunda contribuição do Vedanta para a atenção do mundo é que, de todas as escrituras do mundo, é a única cujos ensinamentos estão em plena harmonia com os resultados obtidos pelas investigações científicas modernas da natureza exterior. Duas mentes no passado remoto da história, congêneres uma da outra em forma, parentesco e afinidade, partiram, colocadas em rotas diferentes. Uma era a antiga mente hindu; a outra, a antiga mente grega. A primeira partiu analisando o mundo interior. A segunda partiu em busca daquele objetivo além, analisando o mundo exterior. E mesmo através das diversas vicissitudes de sua história, é fácil identificar essas duas vibrações de pensamento como tendendo a produzir ecos semelhantes do objetivo além. Parece claro que as conclusões da ciência materialista moderna podem ser aceitas, harmoniosamente com a sua religião, apenas pelos Vedantistas ou Hindus, como são chamados. Parece claro que o materialismo moderno pode se manter e ao mesmo tempo se aproximar da espiritualidade tomando como base as conclusões do Vedanta. Parece-nos, e a todos os que se dispõem a saber, que as conclusões da ciência moderna são exatamente as mesmas a que o Vedanta chegou há eras — apenas a ciência moderna as registra na linguagem da matéria. Essa é, portanto, outra contribuição do Vedanta para as mentes ocidentais modernas: a sua racionalidade, o admirável racionalismo do Vedanta. Fui informado pessoalmente por algumas das melhores mentes científicas ocidentais da época de como as conclusões do Vedanta são extraordinariamente racionais. Conheço pessoalmente um deles, que mal tem tempo de comer ou sair de seu laboratório, mas que ainda assim ficaria de pé durante horas assistindo às minhas palestras sobre o Vedanta; pois, como ele mesmo expressa, são tão científicas, harmonizam-se tão exatamente com as aspirações da época e com as conclusões a que a ciência moderna está chegando atualmente.

Duas dessas conclusões científicas extraídas da religião comparada, gostaria especialmente de chamar a atenção de vocês: uma diz respeito à ideia da universalidade das religiões, e a outra, à ideia da unidade das coisas. Observamos nas histórias da Babilônia e entre os judeus um fenômeno religioso interessante. Verificamos que cada um desses povos — babilônicos e judeus — estava dividido em numerosas tribos, cada tribo tendo seu próprio deus, e que esses pequenos deuses tribais tinham muitas vezes um nome genérico. Os deuses entre os babilônicos eram todos chamados de Baals, e entre eles Baal Merodaque era o principal. Com o tempo, uma dessas muitas tribos conquistaria e assimilaria as outras tribos racialmente aparentadas, e o resultado natural seria que o deus da tribo conquistadora seria colocado à frente de todos os deuses das outras tribos. Assim foi criado o chamado monoteísmo proclamado pelos semitas. Entre os judeus, os deuses eram chamados de Molochs. Desses, havia um Moloch que pertencia à tribo chamada Israel, e era chamado de Moloch-Iahvé ou Moloch-Iavá. Com o tempo, essa tribo de Israel lentamente conquistou algumas das outras tribos da mesma raça, destruiu seus Molochs e declarou que seu próprio Moloch era o Moloch Supremo de todos os Molochs. E tenho certeza de que a maioria de vocês conhece a quantidade de derramamento de sangue, de tirania e de brutalidade selvagem que essa conquista religiosa acarretou. Mais tarde, os babilônicos tentaram destruir essa supremacia do Moloch-Iahvé, mas não conseguiram.

Parece-me que tal tentativa de autoafirmação tribal em matéria religiosa pode ter ocorrido também nas fronteiras da Índia. Aqui também, todas as diversas tribos dos Arianos podem ter entrado em conflito umas com as outras para declarar a supremacia de seus respectivos deuses tribais; mas a história da Índia era para ser diferente, era para ser distinta daquela dos judeus. Somente a Índia seria, de todas as terras, a terra da tolerância e da espiritualidade; e por isso o conflito entre tribos e seus deuses não durou muito aqui. Pois um dos maiores sábios que já nasceu surgiu aqui na Índia, naquele tempo distante que a história não alcança, cujas trevas nem mesmo a tradição ousa perscrutar — naquele tempo distante o sábio se levantou e declarou: एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति — "Aquele que existe é um; os sábios O chamam de muitas maneiras." Esta é uma das frases mais memoráveis que já foram proferidas, uma das mais grandiosas verdades já descobertas. E para nós, hindus, essa verdade tem sido a própria espinha dorsal de nossa existência nacional. Pois ao longo dos séculos de nossa vida nacional, esta única ideia — एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति — avança ganhando em volume e plenitude, até ter permeado toda a nossa existência nacional, até ter se misturado ao nosso sangue e ter se tornado uma só coisa conosco. Vivemos essa grande verdade em cada veia, e nosso país se tornou a gloriosa terra da tolerância religiosa. É aqui e somente aqui que constroem templos e igrejas para as religiões que vieram com o objetivo de condenar nossa própria religião. Este é um grande princípio que o mundo está esperando aprender conosco. Ah, vocês mal sabem quanta intolerância ainda existe por aí. Ocorreu-me mais de uma vez que teria de deixar meus ossos em terras estrangeiras, tamanha era a prevalência da intolerância religiosa. Matar um homem em nome da religião não é nada; amanhã podem fazê-lo no coração da tão proclamada civilização ocidental, se hoje não estão realmente fazendo. O ostracismo em suas formas mais horríveis frequentemente recairia sobre a cabeça de um homem no Ocidente se ele ousasse dizer uma palavra contra a religião aceita em seu país. Aqui eles falam desembaraçada e suavemente em crítica às nossas leis de casta. Se você vai ao Ocidente e vive lá como eu vivi, saberá que mesmo alguns dos maiores professores de que se ouve falar são covardes notórios e não ousam dizer, por temor da opinião pública, um centésimo do que realmente acreditam ser verdade em matéria religiosa.

Por isso o mundo está esperando essa grande ideia da tolerância universal. Será uma grande conquista para a civilização. Mais do que isso: nenhuma civilização pode durar a não ser que essa ideia entre nela. Nenhuma civilização pode crescer enquanto fanáticos, derramamento de sangue e brutalidade não cessarem. Nenhuma civilização pode começar a erguer a cabeça enquanto não olharmos uns para os outros com caridade; e o primeiro passo em direção a essa caridade tão necessária é olhar com caridade e bondade para as convicções religiosas dos outros. Mais ainda: compreender que não apenas devemos ser caritativos, mas positivamente prestativos uns aos outros, por mais diferentes que sejam nossas ideias e convicções religiosas. E é exatamente o que fazemos na Índia, como acabei de relatar a vocês. É aqui na Índia que os hindus construíram e ainda constroem igrejas para os cristãos e mesquitas para os muçulmanos. Isso é o que deve ser feito. Apesar de seu ódio, apesar de sua brutalidade, apesar de sua crueldade, apesar de sua tirania e apesar da linguagem vil que costumam usar, nós continuaremos e devemos continuar construindo igrejas para os cristãos e mesquitas para os muçulmanos, até conquistarmos pelo amor, até demonstrarmos ao mundo que somente o amor é o que tem aptidão para sobreviver, e não o ódio; que é a gentileza que tem força para perdurar e frutificar, e não a mera brutalidade e a força física.

A outra grande ideia que o mundo quer de nós hoje — a parte pensante da Europa, ou melhor, o mundo inteiro; mais, talvez, as classes baixas do que as altas; mais as massas do que os cultos; mais os ignorantes do que os instruídos; mais os fracos do que os fortes — é aquela ideia eterna e grandiosa da unidade espiritual de todo o universo. Não preciso dizer a vocês hoje, homens da Universidade de Madras, como as pesquisas modernas do Ocidente demonstraram por meios físicos a unidade e a solidariedade de todo o universo; como, falando fisicamente, você e eu, o sol, a lua e as estrelas somos apenas pequenas ondas ou ondículas no meio de um oceano infinito de matéria; como a psicologia indiana demonstrou há séculos que, da mesma forma, tanto o corpo quanto a mente são apenas nomes ou pequenas ondículas no oceano da matéria, o Samashti (o Todo coletivo); e como, indo um passo adiante, o Vedanta também demonstra que por trás dessa ideia da unidade de todo o conjunto, a verdadeira Alma é uma só. Há apenas uma Alma em todo o universo: tudo não é senão uma única Existência. Esta grande ideia da solidariedade real e fundamental de todo o universo assustou muitos, mesmo neste país. Ainda hoje encontra às vezes mais opositores do que defensores. Digo-lhes, não obstante, que é a única grande ideia dadora de vida que o mundo quer de nós hoje, e que as massas silenciosas da Índia querem para sua elevação — pois ninguém pode regenerar esta nossa terra sem a aplicação prática e a operação efetiva desse ideal da unidade das coisas.

O Ocidente racional está empenhado em buscar a racionalidade, a razão de ser de toda a sua filosofia e ética; e todos vocês sabem bem que a ética não pode ser derivada da mera sanção de qualquer personalidade, por mais grandiosa e divina que tenha sido. Tal explicação da autoridade da ética já não convence os mais elevados pensadores do mundo; eles querem algo mais do que a sanção humana para que os códigos éticos e morais sejam vinculantes; querem algum princípio eterno de verdade como sanção da ética. E onde encontrar essa sanção eterna senão na única Realidade Infinita que existe em você e em mim e em todos, no Eu, na Alma? A infinita unidade da Alma é a sanção eterna de toda moralidade: que você e eu não somos apenas irmãos — toda a literatura que expressa o anseio humano pela liberdade pregou isso para você — mas que você e eu somos, na verdade, um só. Este é o ditame da filosofia indiana. Esta unidade é a razão de ser de toda ética e de toda espiritualidade. A Europa precisa disso hoje tanto quanto nossas massas oprimidas precisam, e este grande princípio está agora, mesmo que inconscientemente, formando a base de todas as últimas aspirações políticas e sociais que estão emergindo na Inglaterra, na Alemanha, na França e na América. E notem bem, meus amigos: em toda a literatura que expressa o anseio humano pela liberdade — pela liberdade universal —, uma e outra vez vocês encontrarão os ideais Vedantistas indianos emergindo com destaque. Em alguns casos os escritores não conhecem a fonte de sua inspiração; em alguns casos tentam parecer muito originais; e há alguns — corajosos e gratos o suficiente — que mencionam a fonte e reconhecem sua dívida para com ela.

Quando estive na América, ouvi uma vez a queixa de que eu pregava demais o Advaita (a não-dualidade) e de menos o dualismo. Ah, sei que grandeza, que oceanos de amor, que bênçãos e alegria infinitas e extáticas existem nas teorias dualistas de amor, de adoração e de religião. Sei tudo isso. Mas este não é o momento para chorarmos, nem mesmo de alegria; já choramos o suficiente; este tampouco é o momento para nos tornarmos moles. Essa moleza nos acompanhou até nos transformarmos em massas de algodão e estarmos mortos. O que nosso país precisa agora são músculos de ferro e nervos de aço, vontades gigantescas que nada possa resistir, que possam penetrar nos mistérios e nos segredos do universo, e realizarão o seu propósito de qualquer forma, mesmo que isso signifique descer ao fundo do oceano e enfrentar a morte cara a cara. É disso que precisamos, e isso só pode ser criado, estabelecido e fortalecido mediante a compreensão e a realização do ideal do Advaita, esse ideal da unidade de tudo. Fé, fé, fé em nós mesmos, fé, fé em Deus — este é o segredo da grandeza. Se você tem fé em todos os trezentos e trinta milhões de deuses da sua mitologia, e em todos os deuses que os estrangeiros, vez após vez, introduziram no seu meio, e ainda assim não tem fé em si mesmo, não há salvação para você. Tenha fé em si mesmo e se firme sobre essa fé e seja forte; é disso que precisamos. Por que razão nós, trezentos e trinta milhões de pessoas, fomos governados pelos últimos mil anos por cada punhado de estrangeiros que resolveu caminhar sobre os nossos corpos prostrados? Porque eles tinham fé em si mesmos e nós não tínhamos. O que aprendi no Ocidente, e o que vi por trás dos discursos espumosos das seitas cristãs repetindo que o ser humano era um pecador caído e irremediavelmente perdido? Vi ali que dentro do coração nacional tanto da Europa quanto da América reside o tremendo poder da fé do ser humano em si mesmo. Um menino inglês dirá a você: "Sou inglês e posso fazer qualquer coisa." O menino americano dirá a você a mesma coisa, e assim também qualquer menino europeu. Nossos meninos conseguem dizer a mesma coisa aqui? Não, nem mesmo os pais dos meninos. Perdemos a fé em nós mesmos. Por isso, pregar o aspecto Advaita do Vedanta (a sabedoria dos Vedas) é necessário para despertar os corações dos seres humanos, para lhes mostrar a glória de suas almas. É por isso que prego este Advaita; e o faço não como sectário, mas com base em fundamentos universais e amplamente aceitáveis.

É fácil encontrar o caminho da reconciliação que não prejudique o dualista nem o monista qualificado. Não há um único sistema na Índia que não sustente a doutrina de que Deus está dentro, que a Divindade reside em todas as coisas. Cada um dos nossos sistemas védânticos admite que toda pureza, toda perfeição e toda força já estão na alma. Segundo alguns, essa perfeição às vezes, por assim dizer, se contrai, e em outros momentos se expande novamente. Ainda assim, ela está lá. Segundo o Advaita, ela não se contrai nem se expande, mas às vezes se oculta e às vezes se desvela. Praticamente a mesma coisa em termos de resultado. Um pode ser um enunciado mais lógico do que o outro, mas quanto ao resultado, às conclusões práticas, ambos são praticamente os mesmos; e esta é a ideia central de que o mundo necessita, e em nenhum lugar essa necessidade é mais sentida do que aqui, em nossa própria pátria.

Ah, meus amigos, preciso lhes dizer algumas verdades duras. Leio no jornal como, quando um dos nossos compatriotas é assassinado ou maltratado por um inglês, gritos de indignação se levantam por todo o país; leio e choro, e no momento seguinte me vem à mente a pergunta: Quem é responsável por tudo isso? Como vedantista, não posso deixar de fazer essa pergunta a mim mesmo. O hindu é um ser humano de introspecção; quer ver as coisas dentro e por meio de si mesmo, através da visão subjetiva. Por isso me pergunto: Quem é responsável? E a resposta vem sempre a mesma: Não os ingleses; não, eles não são responsáveis; somos nós os responsáveis por toda a nossa miséria e toda a nossa degradação, e só nós somos responsáveis. Nossos antepassados aristocráticos foram pisando as massas comuns do nosso povo sem parar, até que ficaram desamparadas, até que sob esse tormento o pobre, pobre povo quase esqueceu que era humano. Foram compelidos a ser meros cortadores de lenha e carregadores de água por séculos, a tal ponto que foram levados a acreditar que nasceram escravos, nascidos como cortadores de lenha e carregadores de água. Com toda a nossa decantada educação dos tempos modernos, se alguém diz uma palavra gentil por eles, muitas vezes vejo nossos homens se esquivando imediatamente do dever de os erguer, esses pobres oprimidos. Não só isso, mas também vejo que toda sorte de argumentos mais demoníacos e brutais, colhidos das ideias cruas de transmissão hereditária e outras sandices semelhantes do mundo ocidental, são apresentados com o intuito de brutalizar e tiranizar ainda mais sobre os pobres. No Parlamento das Religiões na América, veio entre outros um jovem, negro de nascimento, um verdadeiro negro africano, e fez um belo discurso. Fiquei interessado no jovem e de vez em quando conversava com ele, mas não conseguia saber nada sobre ele. Mas um dia na Inglaterra encontrei alguns americanos; e foi o que me contaram. Esse rapaz era filho de um chefe negro que vivia no coração da África, e que um dia outro chefe ficou com raiva do pai desse menino e o assassinou, e também assassinou a mãe, e foram cozidos e comidos; ele ordenou que a criança fosse morta também e cozida e comida; mas o menino fugiu e, após passar por grandes dificuldades e ter percorrido centenas de quilômetros, chegou à costa do mar, onde foi acolhido por um navio americano e trazido para a América. E esse menino fez aquele discurso! Depois disso, o que eu devia pensar da doutrina da hereditariedade de vocês!

Ah, brâmanes, se o brâmane tem mais aptidão para o aprendizado por razões de hereditariedade do que o pária, não gastem mais dinheiro na educação do brâmane, mas gastem tudo na do pária. Deem ao fraco, pois é lá que todo o presente é necessário. Se o brâmane nasce inteligente, ele pode se educar sem ajuda. Se os outros não nascem inteligentes, que tenham todo o ensino e todos os mestres que necessitem. Isso é justiça e razão como eu as entendo. Nosso pobre povo, essas massas oprimidas da Índia, precisa, portanto, ouvir e saber o que realmente são. Ah, que todo homem, toda mulher e toda criança, sem respeito de casta ou nascimento, fraqueza ou força, ouça e aprenda que por trás do forte e do fraco, por trás do alto e do baixo, por trás de todos existe aquela Alma Infinita, assegurando a possibilidade infinita e a capacidade infinita de todos de se tornarem grandes e bons. Proclamemos a cada alma: उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत — Levante-se, desperte, e não pare até que a meta seja alcançada. Levante-se, desperte! Desperte desta hipnose da fraqueza. Ninguém é realmente fraco; a alma é infinita, onipotente e onisciente. Fique de pé, afirme-se, proclame o Deus que existe em você, não O negue! Muita inatividade, muita fraqueza, muita hipnose houve e há sobre a nossa raça. Ó modernos hindus, desipnotizem-se. O caminho para isso está nos próprios livros sagrados de vocês. Ensinem a si mesmos, ensinem a cada um a sua verdadeira natureza, convoquem a alma adormecida e vejam como ela desperta. O poder virá, a glória virá, a bondade virá, a pureza virá, e tudo que é excelente virá quando esta alma adormecida for despertada para a atividade autoconsciente. Ah, se há algo na Gita (o canto sagrado) que eu ame, são estes dois versos, que surgem fortes como a própria essência, o próprio âmago do ensinamento de Krishna — "Aquele que vê o Senhor Supremo habitando igualmente em todos os seres, o Imperecível nas coisas que perecem, esse vê de fato. Pois vendo o Senhor como o mesmo, em todo lugar presente, ele não destrói o Ser pelo Ser, e assim chega ao objetivo supremo."

Assim há uma grande abertura para o Vedanta realizar um trabalho benéfico tanto aqui quanto em outras partes. Esta maravilhosa ideia da igualdade e da onipresença da Alma Suprema precisa ser pregada para a melhoria e a elevação da raça humana aqui como em qualquer lugar. Onde quer que haja o mal e onde quer que haja a ignorância e a falta de conhecimento, concluí por experiência que todo o mal vem, como dizem nossas escrituras, apoiando-se nas diferenças, e que todo o bem vem da fé na igualdade, na semelhança e na unidade subjacentes de todas as coisas. Este é o grande ideal védântico. Ter o ideal é uma coisa, e aplicá-lo praticamente aos detalhes da vida cotidiana é algo bem diferente. É muito bom apontar um ideal, mas onde está o caminho prático para alcançá-lo?

Aqui naturalmente vem a questão difícil e complexa da casta e da reforma social, que tem estado em primeiro plano por séculos na mente do nosso povo. Devo dizer-lhes com franqueza que não sou nem um destruidor de castas nem um mero reformador social. Não tenho nada a ver diretamente com as castas de vocês nem com a reforma social de vocês. Vivam em qualquer casta que queiram, mas isso não é razão para odiarem outro ser humano ou outra casta. É o amor, e somente o amor, que prego, e baseio meu ensinamento na grande verdade védântica da igualdade e da onipresença da Alma do Universo. Há quase cem anos, nosso país tem sido inundado por reformadores sociais e várias propostas de reforma social. Pessoalmente, não tenho nada a criticar nesses reformadores. A maioria deles é boa, bem-intencionada, e seus objetivos também são muito louváveis em certos pontos; mas é um fato bastante evidente que esses cem anos de reforma social não produziram nenhum resultado permanente e valioso perceptível em todo o país. Discursos em palanques foram feitos aos milhares, denúncias em volumes após volumes foram lançadas sobre a cabeça dedicada da raça hindu e a sua civilização, e ainda assim nenhum resultado prático bom foi alcançado; e onde está a razão para isso? A razão não é difícil de encontrar. Está na própria denúncia. Como disse a vocês antes, em primeiro lugar, precisamos tentar preservar o caráter historicamente adquirido como povo. Admito que temos que tomar muitas coisas de outras nações, que temos que aprender muitas lições de fora; mas lamento dizer que a maior parte dos nossos movimentos reformistas modernos tem sido imitações irreflexivas de meios e métodos ocidentais de trabalho; e isso certamente não servirá para a Índia; por isso todos os nossos recentes movimentos reformistas não tiveram resultado.

Em segundo lugar, a denúncia não é de jeito nenhum o caminho para fazer o bem. Que há males em nossa sociedade até uma criança pode ver; e em que sociedade não há males? E permita-me aproveitar esta oportunidade, meus compatriotas, para dizer que, ao comparar as diferentes raças e nações do mundo entre as quais estive, cheguei à conclusão de que nosso povo é, no geral, o mais moral e o mais piedoso, e nossas instituições são, em seu plano e propósito, as mais adequadas para tornar a humanidade feliz. Portanto, não quero nenhuma reforma. Meu ideal é o crescimento, a expansão, o desenvolvimento nas linhas nacionais. Quando olho para a história do meu país, não encontro em todo o mundo outro país que tenha feito tanto quanto ele pelo aprimoramento da mente humana. Por isso não tenho palavras de condenação para a minha nação. Digo a eles: "Fizeram bem; apenas tentem fazer melhor." Grandes coisas foram feitas no passado nesta terra, e há tanto tempo quanto espaço para que coisas ainda maiores sejam feitas. Tenho certeza de que sabem que não podemos ficar parados. Se ficamos parados, morremos. Temos que ir para a frente ou para trás. Temos que progredir ou degenerar. Nossos antepassados fizeram grandes coisas no passado, mas precisamos crescer para uma vida mais plena e marchar além mesmo das suas grandes conquistas. Como podemos agora recuar e nos degenerar? Isso não pode ser; isso não deve ser; recuar levará à decadência e à morte nacionais. Portanto, sigamos em frente e façamos coisas ainda maiores; é isso que tenho a dizer a vocês.

Não sou pregador de nenhuma reforma social momentânea. Não estou tentando remediar males; apenas peço que sigam em frente e completem a realização prática do plano do progresso humano que foi traçado na ordem mais perfeita pelos nossos antepassados. Apenas peço que trabalhem para realizar cada vez mais o ideal védântico da solidariedade do ser humano e da sua natureza divina inata. Se eu tivesse tempo, ficaria feliz em mostrar a vocês como tudo que temos a fazer agora foi traçado anos atrás pelos nossos antigos legisladores, e como eles anteciparam de fato todas as diferentes mudanças que ocorreram e ainda estão para ocorrer nas nossas instituições nacionais. Eles também eram destruidores de casta, mas não eram como os nossos homens modernos. Não entendiam por destruição da casta que todas as pessoas de uma cidade devessem se sentar juntas a um jantar de bife e champanhe, nem que todos os tolos e lunáticos do país devessem casar quando, onde e com quem escolhessem e reduzir o país a um hospício, nem acreditavam que a prosperidade de uma nação se mede pelo número de maridos que suas viúvas conseguem. Ainda estou para ver uma nação tão próspera assim.

O homem ideal dos nossos antepassados era o brâmane. Em todos os nossos livros, esse ideal do brâmane se destaca proeminentemente. Na Europa há Milorde o Cardeal, que luta arduamente e gasta milhares de libras para provar a nobreza de seus antepassados, e não ficará satisfeito até traçar sua linhagem a algum tirano terrível que vivia numa colina e observava as pessoas que passavam, e sempre que tinha oportunidade saltava sobre elas e as roubava. Esse era o ofício desses antepassados que conferiam nobreza, e Milorde o Cardeal não está satisfeito até poder traçar sua descendência a um desses. Na Índia, por outro lado, os maiores príncipes buscam traçar sua descendência a algum sábio antigo que usava um simples pedaço de pano como tanga, vivia numa floresta comendo raízes e estudando os Vedas (os textos sagrados da sabedoria). É lá que o príncipe indiano vai traçar sua ancestralidade. Você é de alta casta quando pode traçar sua ancestralidade a um Rishi (um sábio vidente), e não de outra forma.

Nosso ideal de nascimento elevado é, portanto, diferente do dos outros. Nosso ideal é o Brahmin (membro da casta sacerdotal) de cultura espiritual e renúncia. O que quero dizer com o ideal do Brahmin? Quero dizer a brahminidade ideal, em que a mundanidade está totalmente ausente e a verdadeira sabedoria está abundantemente presente. Esse é o ideal da raça hindu. Você não ouviu como é declarado que ele, o Brahmin, não está sujeito à lei, que não tem lei, que não é governado por reis e que seu corpo não pode ser ferido? Isso é perfeitamente verdadeiro. Não entenda isso à luz lançada por tolos interesseiros e ignorantes, mas entenda-o à luz da concepção vedântica verdadeira e original. Se o Brahmin é aquele que matou todo egoísmo e que vive e trabalha para adquirir e propagar a sabedoria e o poder do amor — se um país é habitado inteiramente por tais Brahmins, por homens e mulheres que são espirituais, morais e bondosos, é estranho pensar nesse país como estando acima e além de toda lei? Que polícia, que exército seria necessário para governá-los? Por que alguém deveria governá-los? Por que deveriam viver sob um governo? Eles são bons e nobres, e são os homens de Deus; esses são os nossos Brahmins ideais, e lemos que no Satya Yuga (a era da verdade) havia apenas uma casta, que era a dos Brahmins. Lemos no Mahabharata que o mundo inteiro, no princípio, era habitado por Brahmins, e que, à medida que começaram a degenerar, se dividiram em diferentes castas, e que quando o ciclo girar novamente, todos voltarão àquela origem bramínica. Esse ciclo está girando agora, e chamo a atenção de vocês para esse fato.

Portanto, nossa solução para a questão das castas não é rebaixar os que já estão elevados, não é avançar desenfreadamente através de comida e bebida, não é saltar para fora dos nossos próprios limites para ter mais prazer, mas chega quando cada um de nós cumpre os ditames de nossa religião vedântica, quando alcançamos a espiritualidade e nos tornamos o Brahmin ideal. Há uma lei imposta a cada um de vocês nesta terra pelos seus ancestrais, sejam vocês arianos ou não-arianos, Rishis ou Brahmins, ou os próprios párias mais humildes. O comando é o mesmo para todos: que devem progredir sem parar, e que, do homem mais elevado ao Pária mais baixo, cada um neste país deve tentar se tornar o Brahmin ideal. Essa ideia vedântica é aplicável não apenas aqui, mas em todo o mundo. Tal é o nosso ideal de casta, concebido para elevar toda a humanidade lenta e suavemente em direção à realização daquele grande ideal do homem espiritual que é não resistente, calmo, firme, devoto, puro e meditativo. Nesse ideal está Deus.

Como essas coisas podem ser realizadas? Devo novamente chamar a atenção de vocês para o fato de que amaldiçoar, difamar e insultar não produzem nem podem produzir nada de bom. Isso foi tentado por anos a fio, e nenhum resultado valioso foi obtido. Bons resultados só podem ser produzidos através do amor, através da simpatia. É um assunto vasto, e requer várias conferências para elucidar todos os planos que tenho em mente e todas as ideias que, a esse respeito, me ocorrem dia após dia. Devo, portanto, concluir, apenas lembrando vocês deste fato: que este navio de nossa nação, ó hindus, navega aqui com utilidade há séculos. Hoje, talvez, tenha surgido um vazamento; hoje, talvez, esteja um pouco desgastado. E, se assim for, cabe a você e a mim fazer o máximo para deter os vazamentos e as brechas. Digamos aos nossos compatriotas o perigo, que despertem e nos ajudem. Vou clamar em voz alta de uma parte a outra deste país, para despertar o povo para a situação e para o seu dever. Suponhamos que não me ouçam — mesmo assim, não terei uma palavra de insulto para eles, nem uma palavra de maldição. Grande tem sido a obra da nossa nação no passado; e se não conseguirmos fazer coisas maiores no futuro, tenhamos esta consolação: podemos afundar e morrer juntos em paz. Sejam patriotas, amem a raça que fez coisas tão grandiosas por nós no passado. Quanto mais comparo minhas notas, mais amo vocês, meus compatriotas; vocês são bons, puros e gentis. Sempre foram tiranizados, e essa é a ironia deste mundo material de maya (a ilusão cósmica). Não importa; o Espírito triunfará a longo prazo. Enquanto isso, trabalhemos e não abusemos do nosso país, não amaldiçoemos nem insultemos as instituições batidas pelo tempo e desgastadas pelo trabalho da nossa três vezes sagrada pátria. Não tenha uma palavra de condenação sequer para as suas instituições mais supersticiosas e mais irracionais, pois elas também devem ter servido a algum bem no passado. Lembre-se sempre de que não há no mundo nenhum outro país cujas instituições sejam realmente melhores em seus objetivos e propósitos do que as instituições desta terra. Já vi castas em quase todos os países do mundo, mas em nenhum lugar seu plano e propósito são tão gloriosos como aqui. Se a casta é assim inevitável, prefiro uma casta de pureza, cultura e autossacrifício a uma casta de dólares. Portanto, não profira palavras de condenação. Feche os lábios e deixe que o seu coração se abra. Trabalhe pela salvação desta terra e do mundo inteiro, cada um pensando que todo o fardo repousa sobre seus próprios ombros. Leve a luz e a vida do Vedanta (o conhecimento último) a cada porta, e desperte a divindade que está escondida em cada alma. Então, qualquer que seja a medida do seu sucesso, você terá esta satisfação: viveu, trabalhou e morreu por uma grande causa. No sucesso desta causa, de qualquer modo que seja alcançado, está centrada a salvação da humanidade aqui e no além.