ラーメーシュワラム寺院における真の礼拝についての講話
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日本語
ラーメーシュワラム寺院における真の礼拝についての講話
その後ラーメーシュワラム寺院への参詣が行われ、スワーミーはそこに集まった人々に向かって少し話をするよう求められた。彼は次のように語った。
宗教が存在するのは愛のうちにであって、儀式のうちにではない。心の中の清らかで誠実な愛のうちにこそ、宗教は存在するのである。身も心も清らかでなければ、寺院に来てシヴァを礼拝しても無益である。心身の清らかな者の祈りはシヴァに聞き届けられるが、不浄でありながら他人に宗教を教えようとする者は、結局は失敗するであろう。外面的な礼拝は内面的な礼拝の象徴にすぎない。内面的な礼拝と清らかさこそが真実のものである。それらがなければ、外面的な礼拝は何の役にも立たないであろう。それゆえ、皆このことを忘れぬよう努めなければならない。
このカリ・ユガにおいて人々はひどく堕落し、何をしてもかまわない、そのあとで聖地へ行けば罪は赦される、と考えるようになっている。不浄な心で寺院に行く者は、すでに抱えていた罪にさらに罪を重ね、出かけたときよりも悪い人間となって家に帰るのである。ティールタ（巡礼地）とは、聖なるものと聖なる人々に満ちた場所である。しかし聖なる人々がある場所に住んでいるならば、そこに寺院がなくとも、そこもまたティールタである。もし不浄な人々が住んでいるならば、たとえそこに百の寺院があろうとも、ティールタはその場所から消え失せてしまっている。そしてティールタに住むことはきわめて難しい。なぜなら、普通の場所で犯した罪は容易に取り除くことができるが、ティールタで犯した罪は取り除くことができないからである。清らかであること、そして他者に善をなすこと――これがあらゆる礼拝の要諦である。貧しい者、弱い者、病める者のうちにシヴァを見る者こそ、真にシヴァを礼拝しているのであり、像のうちにのみシヴァを見るのであれば、その礼拝は初歩的なものにすぎない。カーストも信条も人種も、その他何ものも顧みることなく、一人の貧しい人のうちにシヴァを見てその人に仕え、助けた者を、シヴァは、寺院の中にのみシヴァを見る者よりも喜ばれるのである。
ある金持ちが庭園を持っており、そこには二人の庭師がいた。一人はたいへん怠惰で働かなかったが、主人が庭に来ると、立ち上がって腕を組み、「ご主人様のお顔はなんと美しいことでしょう」と言って、その前で踊るのであった。もう一人の庭師はあまり口をきかなかったが、懸命に働いて、あらゆる果物や野菜を育て、それを頭に載せて、遠く離れて住む主人のもとへ運んでいくのであった。この二人の庭師のうち、どちらが主人により愛されるであろうか。シヴァこそがその主人であり、この世界はその庭園であって、ここには二種類の庭師がいる。一方は、怠惰で偽善的で何もせず、ただシヴァの美しい目や鼻やその他の顔立ちについて語るばかりの者であり、他方は、シヴァの子供たち、すなわちすべての貧しい者と弱い者、すべての動物、シヴァの被造物のすべての世話をしている者である。このうちどちらがシヴァにより愛されるであろうか。言うまでもなく、その子供たちに仕える者である。父に仕えたいと願う者は、まずその子供たちに仕えなければならない。シヴァに仕えたいと願う者は、まずその子供たちに――この世界のあらゆる生きものに――仕えなければならない。シャーストラには、神の僕たちに仕える者こそ神の最も偉大な僕である、と説かれている。それゆえ、このことを心に留めておかねばならない。
もう一度言っておく。あなたがたは清らかでなければならず、自分のもとに来る者は誰であれ、力の及ぶかぎり助けなければならない。そしてこれこそが善きカルマである。この力によって心は清められ（チッタ・シュッディ）、そのとき、すべての人のうちに住まうシヴァが顕現するであろう。シヴァは常にすべての人の心のうちにある。鏡に汚れや埃がついていれば、われわれは自分の姿を見ることはできない。それと同じく、無知と邪悪とは、われわれの心の鏡についた汚れであり埃なのである。利己心こそ主たる罪であり、それはまず自分のことを考えることである。「自分がまず食べよう、自分は他人より多くの金を持とう、自分がすべてを所有しよう」と考える者、「自分は他人より先に天国へ行こう、他人より先にムクティ（解脱）を得よう」と考える者、それが利己的な人間である。利己心のない人はこう言う。「私は最後でよい。天国へ行きたいとは思わない。そうすることで兄弟たちを助けられるのなら、地獄へ行くことさえいとわない」。この無私こそが宗教の試金石である。この無私をより多く持つ者ほど、より霊的であり、シヴァにより近い。学識があろうと無知であろうと、本人がそれを知っていようといまいと、その人は他の誰よりもシヴァに近いのである。そしてもし人が利己的であるならば、たとえあらゆる寺院を訪れ、あらゆる巡礼地を見て回り、豹のように全身を塗り飾っていようとも、その人はなおシヴァから遠く離れているのである。
English
ADDRESS AT THE RAMESWARAM TEMPLE ON REAL WORSHIP
A visit was subsequently paid to the Rameswaram Temple, where the Swami was asked to address a few words to the people who had assembled there. This he did in the following terms:
It is in love that religion exists and not in ceremony, in the pure and sincere love in the heart. Unless a man is pure in body and mind, his coming into a temple and worshipping Shiva is useless. The prayers of those that are pure in mind and body will be answered by Shiva, and those that are impure and yet try to teach religion to others will fail in the end. External worship is only a symbol of internal worship; but internal worship and purity are the real things. Without them, external worship would be of no avail. Therefore you must all try to remember this.
People have become so degraded in this Kali Yuga that they think they can do anything, and then they can go to a holy place, and their sins will be forgiven. If a man goes with an impure mind into a temple, he adds to the sins that he had already, and goes home a worse man than when he left it. Tirtha (place of pilgrimage) is a place which is full of holy things and holy men. But if holy people live in a certain place, and if there is no temple there, even that is a Tirtha. If unholy people live in a place where there may be a hundred temples, the Tirtha has vanished from that place. And it is most difficult to live in a Tirtha; for if sin is committed in any ordinary place it can easily be removed, but sin committed in a Tirtha cannot be removed. This is the gist of all worship — to be pure and to do good to others. He who sees Shiva in the poor, in the weak, and in the diseased, really worships Shiva; and if he sees Shiva only in the image, his worship is but preliminary. He who has served and helped one poor man seeing Shiva in him, without thinking of his caste, or creed, or race, or anything, with him Shiva is more pleased than with the man who sees Him only in temples.
A rich man had a garden and two gardeners. One of these gardeners was very lazy and did not work; but when the owner came to the garden, the lazy man would get up and fold his arms and say, "How beautiful is the face of my master", and dance before him. The other gardener would not talk much, but would work hard, and produce all sorts of fruits and vegetables which he would carry on his head to his master who lived a long way off. Of these two gardeners, which would be the more beloved of his master? Shiva is that master, and this world is His garden, and there are two sorts of gardeners here; the one who is lazy, hypocritical, and does nothing, only talking about Shiva's beautiful eyes and nose and other features; and the other, who is taking care of Shiva's children, all those that are poor and weak, all animals, and all His creation. Which of these would be the more beloved of Shiva? Certainly he that serves His children. He who wants to serve the father must serve the children first. He who wants to serve Shiva must serve His children — must serve all creatures in this world first. It is said in the Shâstra that those who serve the servants of God are His greatest servants. So you will bear this in mind.
Let me tell you again that you must be pure and help any one who comes to you, as much as lies in your power. And this is good Karma. By the power of this, the heart becomes pure (Chitta-shuddhi), and then Shiva who is residing in every one will become manifest. He is always in the heart of every one. If there is dirt and dust on a mirror, we cannot see our image. So ignorance and wickedness are the dirt and dust that are on the mirror of our hearts. Selfishness is the chief sin, thinking of ourselves first. He who thinks, "I will eat first, I will have more money than others, and I will possess everything", he who thinks, "I will get to heaven before others I will get Mukti before others" is the selfish man. The unselfish man says, "I will be last, I do not care to go to heaven, I will even go to hell if by doing so I can help my brothers." This unselfishness is the test of religion. He who has more of this unselfishness is more spiritual and nearer to Shiva. Whether he is learned or ignorant, he is nearer to Shiva than anybody else, whether he knows it or not. And if a man is selfish, even though he has visited all the temples, seen all the places of pilgrimage, and painted himself like a leopard, he is still further off from Shiva.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。