رامیشورم مندر میں حقیقی عبادت پر خطاب
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
رامیشورم مندر میں حقیقی عبادت پر خطاب
بعد ازاں رامیشورم مندر کی زیارت کی گئی، جہاں سوامی جی سے درخواست کی گئی کہ وہاں جمع ہونے والے لوگوں سے چند کلمات خطاب فرمائیں۔ یہ اُنھوں نے اِن الفاظ میں کیا:
مذہب کا وجود محبت میں ہے، رسم و رواج میں نہیں؛ دل کی پاک اور خالص محبت میں۔ جب تک کوئی شخص جسم اور ذہن میں پاک نہ ہو، اُس کا مندر میں آنا اور شیو کی عبادت کرنا بے سود ہے۔ جو ذہن اور جسم میں پاک ہیں، اُن کی دعائیں شیو قبول فرمائیں گے، اور جو ناپاک ہیں اور پھر بھی دوسروں کو مذہب سکھانے کی کوشش کرتے ہیں، وہ آخرکار ناکام رہیں گے۔ بیرونی عبادت محض باطنی عبادت کی علامت ہے؛ مگر باطنی عبادت اور پاکیزگی ہی اصل چیزیں ہیں۔ اُن کے بغیر بیرونی عبادت کسی کام کی نہ ہوگی۔ اِس لیے آپ سب کو چاہیے کہ اِسے یاد رکھنے کی کوشش کریں۔
اِس کلی یُگ میں لوگ اِس قدر پست ہو گئے ہیں کہ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ کچھ بھی کر سکتے ہیں، اور پھر کسی مقدس مقام پر جا سکتے ہیں اور اُن کے گناہ بخش دیے جائیں گے۔ اگر کوئی شخص ناپاک ذہن کے ساتھ کسی مندر میں جاتا ہے، تو وہ اپنے پہلے سے موجود گناہوں میں اور اضافہ کرتا ہے، اور گھر اُس وقت سے بدتر انسان بن کر لوٹتا ہے جب وہ وہاں سے روانہ ہوا تھا۔ تیرتھ (زیارت گاہ) وہ مقام ہے جو مقدس اشیا اور مقدس لوگوں سے بھرا ہوتا ہے۔ مگر اگر مقدس لوگ کسی خاص مقام پر رہتے ہوں، اور وہاں کوئی مندر نہ بھی ہو، تب بھی وہ تیرتھ ہے۔ اگر ناپاک لوگ کسی ایسے مقام پر رہتے ہوں جہاں سو مندر بھی ہوں، تو تیرتھ اُس مقام سے غائب ہو جاتا ہے۔ اور تیرتھ میں رہنا سب سے دشوار ہے؛ کیونکہ اگر کسی عام مقام پر گناہ سرزد ہو تو اُسے آسانی سے دور کیا جا سکتا ہے، مگر تیرتھ میں سرزد ہونے والا گناہ دور نہیں کیا جا سکتا۔ یہی تمام عبادت کا نچوڑ ہے — پاک ہونا اور دوسروں کے ساتھ بھلائی کرنا۔ جو غریبوں میں، کمزوروں میں اور بیماروں میں شیو کو دیکھتا ہے، وہ حقیقتاً شیو کی عبادت کرتا ہے؛ اور اگر وہ شیو کو محض مورتی میں دیکھتا ہے، تو اُس کی عبادت محض ابتدائی ہے۔ جس نے کسی ایک غریب انسان کی، اُس میں شیو کو دیکھتے ہوئے، اُس کی ذات، عقیدے، نسل یا کسی اور چیز کا خیال کیے بغیر، خدمت اور مدد کی، اُس سے شیو اُس انسان کی نسبت زیادہ خوش ہوتا ہے جو اُسے محض مندروں میں دیکھتا ہے۔
ایک امیر آدمی کا ایک باغ تھا اور دو مالی تھے۔ اِن مالیوں میں سے ایک بہت سُست تھا اور کام نہ کرتا تھا؛ مگر جب مالک باغ میں آتا، تو سُست آدمی اُٹھ کھڑا ہوتا اور ہاتھ باندھ کر کہتا، "میرے آقا کا چہرہ کتنا حسین ہے"، اور اُس کے سامنے رقص کرتا۔ دوسرا مالی زیادہ باتیں نہ کرتا، بلکہ سخت محنت کرتا، اور ہر طرح کے پھل اور سبزیاں اُگاتا جنھیں وہ اپنے سر پر اُٹھا کر اپنے اُس مالک تک لے جاتا جو دور رہتا تھا۔ اِن دونوں مالیوں میں سے، کون اپنے مالک کا زیادہ محبوب ہوگا؟ شیو وہی مالک ہے، اور یہ دنیا اُس کا باغ ہے، اور یہاں دو طرح کے مالی ہیں؛ ایک جو سُست، ریاکار ہے اور کچھ نہیں کرتا، صرف شیو کی خوبصورت آنکھوں، ناک اور دیگر خدوخال کے بارے میں باتیں کرتا ہے؛ اور دوسرا، جو شیو کے بچوں کی دیکھ بھال کرتا ہے، اُن سب کی جو غریب اور کمزور ہیں، تمام جانوروں کی، اور اُس کی ساری مخلوق کی۔ اِن میں سے کون شیو کا زیادہ محبوب ہوگا؟ یقیناً وہی جو اُس کے بچوں کی خدمت کرتا ہے۔ جو باپ کی خدمت کرنا چاہتا ہے، اُسے پہلے بچوں کی خدمت کرنی چاہیے۔ جو شیو کی خدمت کرنا چاہتا ہے، اُسے اُس کے بچوں کی خدمت کرنی چاہیے — اُسے پہلے اِس دنیا کی تمام مخلوقات کی خدمت کرنی چاہیے۔ شاستر میں کہا گیا ہے کہ جو خدا کے خادموں کی خدمت کرتے ہیں، وہ اُس کے سب سے بڑے خادم ہیں۔ سو آپ اِسے ذہن میں رکھیں۔
میں آپ سے دوبارہ کہتا ہوں کہ آپ کو پاک ہونا چاہیے اور جو بھی آپ کے پاس آئے، اُس کی، جہاں تک آپ کے بس میں ہو، مدد کرنی چاہیے۔ اور یہی اچھا کرما ہے۔ اِسی کی قوت سے دل پاک ہو جاتا ہے (چِتّ شُدّھی)، اور پھر شیو جو ہر ایک کے اندر بستا ہے، ظاہر ہو جاتا ہے۔ وہ ہمیشہ ہر ایک کے دل میں موجود ہے۔ اگر آئینے پر میل اور گرد ہو، تو ہم اپنا عکس نہیں دیکھ سکتے۔ سو جہالت اور بدی وہ میل اور گرد ہیں جو ہمارے دلوں کے آئینے پر جمی ہیں۔ خود غرضی سب سے بڑا گناہ ہے، یعنی پہلے اپنے بارے میں سوچنا۔ جو سوچتا ہے، "میں پہلے کھاؤں گا، میرے پاس دوسروں سے زیادہ دولت ہوگی، اور میں ہر چیز کا مالک ہوں گا"، جو سوچتا ہے، "میں دوسروں سے پہلے جنت میں پہنچوں گا، میں دوسروں سے پہلے مُکتی پاؤں گا"، وہی خود غرض انسان ہے۔ بے غرض انسان کہتا ہے، "میں سب سے آخر میں ہوں گا، مجھے جنت جانے کی پروا نہیں، میں دوزخ تک جانے کو تیار ہوں اگر ایسا کرنے سے میں اپنے بھائیوں کی مدد کر سکوں۔" یہی بے غرضی مذہب کی کسوٹی ہے۔ جس میں یہ بے غرضی زیادہ ہے، وہ زیادہ روحانی اور شیو کے زیادہ قریب ہے۔ خواہ وہ عالم ہو یا جاہل، وہ کسی بھی دوسرے سے شیو کے زیادہ قریب ہے، خواہ وہ اِسے جانتا ہو یا نہ جانتا ہو۔ اور اگر کوئی شخص خود غرض ہے، تو خواہ اُس نے تمام مندروں کی زیارت کی ہو، تمام زیارت گاہیں دیکھ لی ہوں، اور خود کو چیتے کی مانند رنگ لیا ہو، وہ پھر بھی شیو سے کہیں زیادہ دور ہے۔
English
ADDRESS AT THE RAMESWARAM TEMPLE ON REAL WORSHIP
A visit was subsequently paid to the Rameswaram Temple, where the Swami was asked to address a few words to the people who had assembled there. This he did in the following terms:
It is in love that religion exists and not in ceremony, in the pure and sincere love in the heart. Unless a man is pure in body and mind, his coming into a temple and worshipping Shiva is useless. The prayers of those that are pure in mind and body will be answered by Shiva, and those that are impure and yet try to teach religion to others will fail in the end. External worship is only a symbol of internal worship; but internal worship and purity are the real things. Without them, external worship would be of no avail. Therefore you must all try to remember this.
People have become so degraded in this Kali Yuga that they think they can do anything, and then they can go to a holy place, and their sins will be forgiven. If a man goes with an impure mind into a temple, he adds to the sins that he had already, and goes home a worse man than when he left it. Tirtha (place of pilgrimage) is a place which is full of holy things and holy men. But if holy people live in a certain place, and if there is no temple there, even that is a Tirtha. If unholy people live in a place where there may be a hundred temples, the Tirtha has vanished from that place. And it is most difficult to live in a Tirtha; for if sin is committed in any ordinary place it can easily be removed, but sin committed in a Tirtha cannot be removed. This is the gist of all worship — to be pure and to do good to others. He who sees Shiva in the poor, in the weak, and in the diseased, really worships Shiva; and if he sees Shiva only in the image, his worship is but preliminary. He who has served and helped one poor man seeing Shiva in him, without thinking of his caste, or creed, or race, or anything, with him Shiva is more pleased than with the man who sees Him only in temples.
A rich man had a garden and two gardeners. One of these gardeners was very lazy and did not work; but when the owner came to the garden, the lazy man would get up and fold his arms and say, "How beautiful is the face of my master", and dance before him. The other gardener would not talk much, but would work hard, and produce all sorts of fruits and vegetables which he would carry on his head to his master who lived a long way off. Of these two gardeners, which would be the more beloved of his master? Shiva is that master, and this world is His garden, and there are two sorts of gardeners here; the one who is lazy, hypocritical, and does nothing, only talking about Shiva's beautiful eyes and nose and other features; and the other, who is taking care of Shiva's children, all those that are poor and weak, all animals, and all His creation. Which of these would be the more beloved of Shiva? Certainly he that serves His children. He who wants to serve the father must serve the children first. He who wants to serve Shiva must serve His children — must serve all creatures in this world first. It is said in the Shâstra that those who serve the servants of God are His greatest servants. So you will bear this in mind.
Let me tell you again that you must be pure and help any one who comes to you, as much as lies in your power. And this is good Karma. By the power of this, the heart becomes pure (Chitta-shuddhi), and then Shiva who is residing in every one will become manifest. He is always in the heart of every one. If there is dirt and dust on a mirror, we cannot see our image. So ignorance and wickedness are the dirt and dust that are on the mirror of our hearts. Selfishness is the chief sin, thinking of ourselves first. He who thinks, "I will eat first, I will have more money than others, and I will possess everything", he who thinks, "I will get to heaven before others I will get Mukti before others" is the selfish man. The unselfish man says, "I will be last, I do not care to go to heaven, I will even go to hell if by doing so I can help my brothers." This unselfishness is the test of religion. He who has more of this unselfishness is more spiritual and nearer to Shiva. Whether he is learned or ignorant, he is nearer to Shiva than anybody else, whether he knows it or not. And if a man is selfish, even though he has visited all the temples, seen all the places of pilgrimage, and painted himself like a leopard, he is still further off from Shiva.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔