東洋における最初の公開講演（コロンボ）
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日本語
東洋における最初の公開講演
（コロンボにて）
西洋における記念すべき活動を終えたスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、1897年1月15日の午後にコロンボに上陸し、同地のヒンドゥー教徒社会から実に盛大な歓迎を受けた。そのとき、次の歓迎の辞が彼に贈られた。
シュリーマット・ヴィヴェーカーナンダ・スワーミー
尊師
コロンボ市のヒンドゥー教徒による公開集会で採択された決議に従い、我々は謹んで、当島へのご来訪を心より歓迎申し上げる。西洋における偉大な使命を終えて故国へ帰還される尊師を、最初にお迎えできることを、我々は光栄と存ずるものである。
我々は、その使命が神の祝福のもとに成功の栄冠を得たことを、喜びと感謝の念をもって見守ってきた。尊師はヨーロッパとアメリカの諸国民に向かって、普遍宗教というヒンドゥーの理想――あらゆる信条を調和させ、それぞれの魂にその必要に応じた霊的な糧を与え、愛をもってそれを神へと引き寄せる理想――を宣布された。尊師は、太古の昔から相継ぐ大師たちによって説かれてきた真理と道とを説かれた。その大師たちの祝福された足はインドの大地を歩んでこれを聖別し、その慈愛に満ちた臨在と霊感とは、あらゆる浮沈を通じて、インドを世の光たらしめてきたのである。
そのような大師の一人であるシュリー・ラーマクリシュナ・パラマハンサ・デーヴァの霊感と、尊師の自己犠牲的な熱意とによって、西洋諸国はインドの霊的天才と生きた接触を持つという、計り知れない恩恵を受けることとなった。また同時に、西洋文明の幻惑から解き放たれた我々の多くの同胞にとっても、我らの栄光ある遺産の価値が痛切に自覚されるに至ったのである。
尊師はその高貴な働きと模範とによって、人類に報い難いほどの恩義を負わせ、また我らの母国に新たな光彩を添えられた。我々は、神の恩寵が引き続き尊師と尊師の事業とを栄えさせ給わんことを祈り、
尊師に変わらぬ敬意を表しつつ、
敬具
コロンボのヒンドゥー教徒を代表して
P・クマーラスワーミー
セイロン立法評議会議員
集会議長
A・クラヴィーラシンガム、書記
コロンボにて、1897年1月
スワーミーは短い答辞を述べ、自分が受けた温かい歓迎に感謝の意を表した。彼はこの機会をとらえて、この歓迎が偉大な政治家や偉大な軍人や百万長者のためではなく、托鉢するサンニャーシン（出家修行者）のために催されたものであることを指摘し、それこそがヒンドゥーの心が宗教へと向かう傾向を示していると述べた。そして、国民が生き続けようとするならば、宗教を国民生活の背骨として保ち続けることが必要であると力説し、自分が受けた歓迎にはいかなる個人的な性格もないと述べ、それはある原理の承認にほかならないのだと強調した。
16日の夕刻、スワーミーはフローラル・ホールにおいて次の公開講演を行った。
私によってなされたわずかな仕事は、私の内に宿る何らかの生来の力によるものではなく、この我らの最愛にして至聖なる、愛しき母国から、西洋における私の歩みに付き従ってきた声援と好意と祝福とによるものである。西洋において何らかの善がなされたことは疑いない。しかし、とりわけそれは私自身に対してであった。というのも、以前はおそらく感情的な性質の産物にすぎなかったものが、確信という確かさを得、論証の力と強さを獲得したからである。以前、私はすべてのヒンドゥーが考えるように、そしてまた議長閣下がたった今述べられたように、この国がプニャ・ブーミ（Punya Bhumi）、すなわちカルマの国であると考えていた。今日、私はここに立ち、真理の確信をもって、まさにその通りであると言う。もしこの地上に、祝福されたプニャ・ブーミであると主張しうる国があるとすれば――この地上のすべての魂がカルマの決算をするために来なければならない国、神へと向かって歩みを進めるあらゆる魂が最後の安住の地に達するために来なければならない国、人類が柔和さ、寛大さ、清らかさ、静けさにおいて最高の境地に達した国、そして何よりも内省と霊性の国があるとすれば――それはインドである。この地から、太古の昔より諸宗教の開祖たちが出発し、霊的真理の清らかで尽きることのない水をもって、幾度となく大地を洪水のように満たしてきた。この地から、東西南北を問わず全世界を覆った哲学の大波が押し寄せていった。そしてこの地から再び、世界の物質文明を霊化する波が起こらねばならないのである。ここにこそ、他の国々において幾百万の人々の心の芯を焼き焦がしている唯物主義の燃えさかる火を消し止めるべき、生命を与える水がある。友よ、信じてほしい、これは必ずそうなるのである。
これだけのことを私は見てきたし、また諸民族の歴史を学ぶ者であれば、すでにこの事実を承知しているであろう。世界が我らの母国に負っている恩義は計り知れない。国と国とを比べてみるとき、世界がこれほど多くを負っている民族は、この地上に、忍耐強いヒンドゥー、温和なヒンドゥーをおいて他に一つとしてない。「温和なヒンドゥー」という言葉は、ときに非難の表現として用いられる。しかし、もし非難の言葉がかつて驚くべき真理を秘めていたことがあるとすれば、それはこの「温和なヒンドゥー」という言葉においてである。この温和なヒンドゥーこそ、常に神の祝福された子であったのである。世界の他の地域にも文明は興った。古代においても近代においても、偉大な思想は強大な民族から発してきた。古代においても近代においても、驚くべき思想が一つの民族から他の民族へと運ばれてきた。古代においても近代においても、偉大な真理と力の種子は、押し寄せる国民生活の潮によって四方に撒かれてきた。しかし友よ、よく心に留めてほしい、それは常に軍隊のラッパの響きと、戦列を組んだ軍勢の行進とともにであった。一つ一つの思想は血の洪水に浸されねばならなかった。一つ一つの思想は幾百万の同胞の血の中を渡っていかねばならなかった。一つ一つの力ある言葉の後には、幾百万の人々のうめきと、孤児たちの泣き声と、寡婦たちの涙とが続かねばならなかった。概して、他の諸国民が教えてきたのはこのようなことである。しかしインドは、何千年もの間、平和のうちに存在してきた。ここでは、ギリシアさえまだ存在せず、ローマが思いも寄らず、近代ヨーロッパ人の祖先そのものが森に住んで体を青く塗っていた時代に、すでに活動が盛んであった。さらにそれ以前、歴史に記録がなく、伝承さえもその深い過去の闇をのぞき込もうとはしない時代から今日に至るまで、思想に次ぐ思想がこの国から進み出ていった。しかし、そのすべての言葉は、背後に祝福を、前方に平和を伴って語られたのである。我々は、世界のあらゆる国民の中で、ついぞ征服民族であったことがない。その祝福が我々の頭上にあり、それゆえに我々は生き続けているのである。
かつて、ギリシアの大軍団の行進の響きに大地が震えた時代があった。その古代ギリシアの国は、語り伝える物語一つ残さず、地上から消え去ってしまった。かつて、ローマの鷲がこの世で手にするに値するあらゆるものの上に翻った時代があった。いたるところでローマの権力が感じられ、人類の頭上にのしかかった。ローマの名に大地は震えた。しかし今、カピトリヌスの丘は廃墟の山となり、かつて歴代のカエサルが支配したところに蜘蛛が巣を張っている。同様に栄光に満ちた他の国民も現れては去っていった。彼らは意気揚々とした溢れんばかりの支配と邪悪な国民生活とをわずか数時間生き、そして水面の波紋のように消え去っていった。こうしてこれらの国民は人類の面に痕跡を残したのである。しかし我々は生きている。もし今日マヌが戻ってきたとしても、彼は戸惑うこともなく、自分が異国にいると感じることもないであろう。同じ法がここにある。幾千年また幾千年をかけて調整され考え抜かれた法がある。幾時代もの洞察と幾世紀もの経験の所産である慣習が、永遠のものであるかのように存在している。そして日が経つにつれ、不運の打撃が次々とそれらに加えられてきたが、そうした打撃はただ一つの目的、すなわちそれらをいっそう強く、いっそう揺るぎないものにするという目的にのみ役立ってきたように思われる。そして、これらすべての中心、血が流れ出る心臓、国民生活の原動力を見いだそうとするならば――世界を経験した後に私が言うことを信じてほしい――それはここにあるのである。
世界の他の国民にとって、宗教は生活における数多くの営みの一つにすぎない。政治があり、社交生活の楽しみがあり、富が買いうるもの、権力がもたらしうるもののすべてがあり、感覚が享受しうるもののすべてがある。そして、これら生活のさまざまな営みと、飽き果てた感覚にさらにもう少し刺激を与えうるものを求めるこの探求のすべての中に――それらすべての中に、おそらくほんのわずかばかりの宗教がある。しかしここインドにおいては、宗教こそが生活の唯一無二の営みである。日清戦争があったことを知っている者が、あなたがたの中にどれほどいるだろうか。いるとしてもごくわずかであろう。西洋社会を変革しようとしている巨大な政治運動や社会主義運動があることを、どれほどの人が知っているだろうか。いるとしても、実にごくわずかである。ところが、アメリカで万国宗教会議が開かれたこと、そしてそこにヒンドゥーのサンニャーシンが一人派遣されたことは、日雇いの人夫でさえ知っているのを見いだして、私は驚いている。これこそ、風がどちらに吹いているか、国民の生命がどこにあるかを示している。私はかつて、世界を巡り歩く旅行者たち、とりわけ外国人の書いた本を読んだものである。彼らは東洋の大衆の無知を嘆いていた。しかし私は、それが一面では真実であり、同時に一面では真実でないことを知った。イギリス、アメリカ、フランス、ドイツの農夫に、どの党に属しているかと尋ねれば、彼は自分が急進派なのか保守派なのか、誰に投票するつもりなのかを答えることができる。アメリカでは、自分が共和党員か民主党員かを答え、銀問題についてさえいくらか知っている。しかし彼に宗教について尋ねると、教会に通っていて、ある宗派に属していると答えるであろう。それが彼の知っているすべてであり、彼はそれで十分だと思っているのである。
さて、インドに来て、我々の農夫の一人に「政治について何か知っているか」と尋ねるならば、彼は「何ですか、それは」と答えるであろう。彼は社会主義運動も、資本と労働の関係も、その他そうしたことは何一つ理解していない。そのようなことは生まれてこのかた聞いたこともなく、ただ懸命に働いて日々の糧を得ているのである。しかし「あなたの宗教は何か」と尋ねれば、彼は「ほら、あんた、額にちゃんと印をつけてありますよ」と答える。宗教の問題については、彼はあなたがたに一つ二つ良い示唆を与えることができる。これが私の経験である。これが我々の国民の生命なのである。
個人にはそれぞれ固有の特性があり、各人には自分なりの成長の仕方があり、無限の過去の生によって――我々ヒンドゥーの言い方をすれば、過去のすべてのカルマによって――定められた自分自身の生がある。人は過去のすべてを背負ってこの世に生まれてくる。無限の過去が現在を導き入れ、そして我々が現在をどう用いるかが未来を形作っていく。このように、この世に生まれた者は誰でも一つの傾向、すなわちそれに沿って進み、それを通して生きなければならない方向を持っている。そして個人について真実であることは、民族についても等しく真実である。同様に、それぞれの民族には固有の傾向があり、それぞれの民族には固有のレゾン・デートル（存在理由）があり、それぞれの民族には世界の生命の中で果たすべき固有の使命がある。それぞれの民族は自らの成果を生み、自らの使命を果たさねばならない。政治的な偉大さや軍事的な力は、決して我々の民族の使命ではない。かつてそうであったこともなく、そして――私の言葉をよく覚えておいてほしい――今後もそうなることは決してないであろう。しかし我々には別の使命が与えられてきた。それは、民族のあらゆる霊的エネルギーを守り、保ち、いわば発電機の中へと蓄積することであり、その凝縮されたエネルギーは、状況が好都合となるたびに洪水となって世界に注ぎ出されるのである。ペルシア人であれギリシア人であれ、ローマ人、アラブ人、あるいはイギリス人であれ、自らの軍団を進軍させ、世界を征服し、さまざまな国民を互いに結びつけるがよい。そうすれば、インドの哲学と霊性は、新たに開かれた水路に沿って世界の諸国民の血管の中へと流れ込む用意が常にできているのである。ヒンドゥーの冷静な頭脳は、人類の進歩の総和に、自らの分担を注ぎ出さねばならない。インドが世界に贈るものは、霊的な光である。
このように過去において、我々が歴史に読むところでは、世界のさまざまな民族を統一し、インドを他の民族と結びつけ、いわばインドがたびたび自ら閉じこもった孤独と世界の他の部分からの隔絶とからインドを連れ出すような、偉大な征服国家が現れるたびに――そのような状態がもたらされるたびに、その結果はインドの霊的思想が世界にあふれ出すことであった。今世紀の初め、偉大なドイツの哲学者ショーペンハウアーは、古いペルシア語訳から、さらに一人の若いフランス人によってラテン語に訳された、あまり明瞭とはいえないヴェーダの翻訳から学んで、こう言っている。「全世界において、ウパニシャッドの研究ほど有益で、かつ人を高めるものはない。それはわが生の慰めであった。それはわが死の慰めとなるであろう」。この偉大なドイツの賢者は、「世界は、ギリシア文学のルネサンスによって目撃されたものよりもさらに広範で、さらに強力な思想の革命を目にしようとしている」と予言した。そして今日、彼の予言は実現しつつある。目を開いている者、西洋のさまざまな国民の心の働きを理解している者、思索する者であってさまざまな国民を研究する者は、インド思想のこの緩やかで絶え間ない浸透によって、世界の気風、進め方、方法、そして文学の中に生じた巨大な変化に気づくであろう。
しかし、すでにほのめかしたように、もう一つの特色がある。我々は決して火と剣によって自らの思想を説いたことはない。もし英語の中に、インドが世界に与えた贈り物を表す一語があるとすれば、もし英語の中に、インドの文学が人類に及ぼす影響を表現する一語があるとすれば、それは「魅惑（fascination）」というこの一語である。それは、突然人を捉えるものとは正反対のものであり、いわば知らず知らずのうちに人に魔法をかけるのである。多くの人にとって、インドの思想、インドの風習、インドの慣習、インドの哲学、インドの文学は、一見したところ嫌悪を催させるものである。しかし、彼らに根気強く続けさせ、読ませ、これらの思想の根底にある偉大な原理に親しませてみるがよい。そうすれば九十九対一の割合で、その魅力が彼らを捉え、魅惑がその結果となるであろう。朝に降りる穏やかな露のように、ゆっくりと静かに、目にも見えず耳にも聞こえず、それでいて極めて巨大な結果を生み出しながら、この冷静で忍耐強く、あらゆる苦難に耐える霊的な民族の働きは、思想の世界に及んできたのである。
歴史は今一度繰り返されようとしている。というのも今日、近代科学の破壊的な光のもとで、古くて一見強固かつ難攻不落と見えた信仰がその根底から打ち砕かれ、さまざまな宗派が人類の忠誠を求めて掲げてきた特別な主張がことごとく粉微塵に吹き飛ばされて空中に消え失せ、近代の考古学的研究の大槌の打撃があらゆる種類の時代遅れの正統主義を磁器の塊のように粉砕しつつあり、西洋において宗教は無知な人々の手にのみ委ねられ、知識ある人々は宗教に属するあらゆるものを軽蔑の目で見下している――そのような時にこそ、インドの哲学が前面に現れてくるのである。それはインド人の心の最高の宗教的熱望を示すものであり、そこでは最も壮大な哲学的事実が人々の実践的な霊性となってきた。これが当然のこととして救いの手を差し伸べつつある。すなわち、万物の一体性という思想、無限者の思想、非人格的なものの思想、人間の永遠の魂という驚くべき思想、存在の歩みにおける途切れることのない連続性という思想、そして宇宙の無限性という思想である。古い宗派は世界を小さな泥の水たまりとみなし、時間はつい先日始まったばかりだと考えていた。時間・空間・因果の無限の広がりという壮大な思想、そして何よりも人間の霊の無限の栄光という思想が宗教の探求のすべてを支配していたのは、我々の古い書物の中であり、ただそこにおいてのみであった。近代の進化論やエネルギー保存の法則などの巨大な理論が、あらゆる種類の粗雑な神学に致命的な打撃を与えつつある今、人間の魂の最も驚嘆すべき所産であり、神の驚くべき声であるヴェーダーンタの中にのみ見いだされる、最も驚くべき、説得力に富み、心を広げ、人を高貴にする思想以外に、いったい何が教養ある人類の忠誠をなおも保ちうるであろうか。
同時に、言っておかねばならないが、我々の宗教がインド国外の諸国民に働きかけていると私が言うとき、それが意味するのは、その宗教が築かれている原理、背景、基礎だけである。何世紀にもわたる社会的必要によって作り上げられてきた細かな運用、微細な点、風習や慣習や社会の福利に関するささいな理屈は、正しくは宗教の範疇に属するものではない。我々の書物において、二組の真理の間に明確な区別がなされていることを我々は知っている。一方の組は永遠に存続するものであり、人間の本性、魂の本性、魂と神との関係、神の本性、完全性などに基づいている。さらに宇宙論の原理、創造――より正確に言えば投影――の無限性、周期的進行の驚くべき法則なども含まれる。これらは自然の普遍的法則に基づく永遠の原理である。もう一方の組は、我々の日常生活の営みを導いてきた副次的な法則から成る。これらはむしろプラーナ文献やスムリティ（聖伝）に属するものであって、シュルティ（天啓）に属するものではない。これらはもう一方の原理とは何の関わりもない。我々自身の国民の中においてさえ、これらの副次的な法則は絶えず変化してきた。ある時代、あるユガの慣習は、別の時代の慣習ではなかった。そしてユガがユガに続いていくにつれて、それらはなおも変わっていかねばならないであろう。偉大なリシ（聖仙）たちが現れて、我々を新しい環境にふさわしい慣習と風習へと導くであろう。
人間と神と世界についての、この驚くべき、無限の、人を高貴にする、広大な見方の根底にある偉大な原理は、インドにおいて生み出された。インドにおいてのみ、人間は小さな部族神のために立ち上がって戦い、「私の神は真実で、お前の神は真実ではない。このことで大いに戦おうではないか」と言うことがなかった。小さな神々のために戦うというような考えが起こらなかったのは、ただここにおいてのみであった。これらの偉大な根本原理は、人間の永遠の本性に基づいているがゆえに、何千年も前にそうであったのと同様に今日においても人類の幸福のために働く力を持っており、この地球が存続する限り、カルマの法則が存続する限り、我々が個人として生まれ、自らの個人的な力によって自らの運命を切り開いていかねばならない限り、そうあり続けるであろう。
そして何よりも、インドが世界に与えるべきものはこれである。さまざまな民族における宗教の成長と発展を観察するならば、我々は常に次のことを見いだすであろう。すなわち、それぞれの部族は初めは自分自身の神を持っている。部族が互いに同盟関係にあれば、それらの神々は一つの総称を持つことになる。たとえば、バビロニアの神々がみなそうであったように。バビロニア人が多くの民族に分かれていたとき、彼らの神々はバアルという総称を持っていた。それはちょうど、ユダヤの諸民族がモレクという共通の名を持つさまざまな神々を持っていたのと同様である。そして同時に、これらの部族の一つが他に優越するようになり、自らの王こそがすべての者の上に立つ王であると主張するようになるのを見いだすであろう。そこから当然、その部族は自らの神をもすべての民族の神として保持しようと望むようになる。バビロニア人は、バアル・メロダクこそ最も偉大な神であり、他の神々はすべて劣っていると言った。モレク・ヤハウェは他のすべてのモレクに勝るものであった。そしてこれらの問題は、戦いの運によって決着をつけられねばならなかった。同じ闘争がここにもあった。インドにおいても、同じように競い合う神々が覇権を求めて互いに争っていた。しかし、この国と世界にとって大きな幸運であったのは、その喧騒と混乱のただ中から一つの声が現れて、एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति――「存在するものは一つである。賢者たちはそれをさまざまな名で呼ぶ」と宣言したことである。シヴァがヴィシュヌに勝るのでもなく、ヴィシュヌがすべてでシヴァが無であるのでもない。あなたがたがシヴァと呼び、あるいはヴィシュヌと呼び、あるいは他の百もの名で呼ぶのは、同じ一者なのである。名は異なっても、それは同じ一者である。インドの全歴史は、この数語の中に読み取ることができる。その全歴史は、この一つの中心的教義を、重厚な言葉で、巨大な力をもって繰り返してきたものである。それはこの国において繰り返され続け、ついには国民の血の中に入り込み、その血管を流れる血の一滴一滴とともに脈打ち始め、生命と一体となり、国民を構成する素材の不可分の一部となった。こうしてこの国は、さまざまな宗教とあらゆる宗派を古き母なる国へと迎え入れる権利を与える、最も驚くべき寛容の国へと変容したのである。
そしてここにこそ、この地においてのみ見られる最も注目すべき現象の説明がある。すなわち、一見したところ救いがたいほど矛盾し合っているさまざまな宗派が、それでいてこれほどの調和のうちに共存しているという現象である。あなたは二元論者であり、私は一元論者であるかもしれない。あなたは自分が神の永遠の僕であると信じ、私は自分が神そのものと一つであると宣言するかもしれない。それでも我々は二人とも良きヒンドゥーなのである。どうしてそのようなことが可能なのか。それならば、एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति――「存在するものは一つである。賢者たちはそれをさまざまな名で呼ぶ」を読むがよい。わが同胞よ、何にもまして、これこそ我々が世界に教えねばならない一つの偉大な真理である。他の国々の最も教養ある人々でさえ、鼻を45度の角度に上向けて我々の宗教を偶像崇拝と呼ぶ。私はそれを見てきた。そして彼らは、自分たち自身の頭の中にどれほどの迷信が詰まっているかを、立ち止まって考えたことがなかった。いたるところで今なおそうである。この恐るべき宗派主義、心の卑しい狭さが。人は自分が持っているものだけが持つに値する唯一のものであると考え、生きるに値する唯一の生は、ドルを崇拝しマモンを崇拝する自分自身のちっぽけな生であり、持つに値する唯一のささやかな所有物は自分自身の財産であって、他には何もないと考える。もし彼が少しばかりの粘土のがらくたを作ったり、機械を発明したりすることができれば、それは最も偉大な財産にもまさって賞賛されるべきものとされる。教育と学問があるにもかかわらず、全世界でそうなのである。しかし教育はいまだ世界に存在するには至っておらず、文明は――文明はまだどこにおいても始まってさえいない。人類の99.9パーセントは、今なお多かれ少なかれ未開人である。我々は書物の中でこうしたことを読み、宗教における寛容やそうしたことについて耳にするかもしれないが、それは世界にはまだごくわずかしか存在していない。この点については私の経験を信じてほしい。99パーセントの人々はそれについて考えることさえしない。私が訪れたあらゆる国において、今なおすさまじい宗教的迫害があり、何か新しいことを学ぶことに対して相変わらず同じ古い反対論が唱えられている。世界に存在するわずかな寛容、宗教的思想に対して世界になお存在するわずかな共感は、実際上ここアーリヤ人の国にあるのであって、他のどこにもない。インド人がムスリムやキリスト教徒のために寺院を建てるのは、ここにおいてである。他のどこにもそのようなことはない。もしあなたがたが他の国々に行って、ムスリムや他の宗教の人々にあなたがたのための寺院を建ててくれるよう頼んだならば、彼らがどのように手を貸すかを見るがよい。彼らはそれどころか、できることならあなたがたの寺院を、そしてあなたがた自身をも打ち壊そうとするであろう。それゆえ、世界が最も必要としている一つの偉大な教訓、世界がインドからまだ学ばねばならない教訓は、寛容のみならず共感という思想である。『マヒムナ・ストートラ』においてよく言われている。「さまざまな川が、さまざまな山から源を発し、まっすぐに、あるいは曲がりくねって流れながら、ついには海に注ぐように、おおシヴァよ、人々がさまざまな傾向によってたどるさまざまな道は、いかに異なって見えようとも、曲がっていようとまっすぐであろうと、すべてあなたへと至るのである」。たとえさまざまな道を通ろうとも、すべての者は道の上にある。ある者は少し曲がりくねって進み、ある者はまっすぐに進むかもしれないが、ついには彼らはみな主、すなわち一者のもとへと至るであろう。リンガの中に彼を見るだけでなく、いたるところに彼を見るとき、そのときこそ、そしてそのときにのみ、あなたのシヴァへのバクティは完全なものとなる。あらゆるものの中に、あらゆる人の中にハリを見る者こそ、賢者であり、ハリを愛する者である。もしあなたが真にシヴァを愛する者であるならば、あらゆるものの中に、あらゆる人の中に彼を見なければならない。名や形がどうであれ、あらゆる礼拝が彼に捧げられていることを見なければならない。カアバに向かって曲げられるすべての膝も、キリスト教の教会や仏教の寺院でひざまずくすべての膝も、彼らがそれを知っていようといまいと、意識していようといまいと、彼に向かってひざまずいているのだということを見なければならない。いかなる名や形のもとで捧げられようとも、これらの花はすべて彼の足もとに置かれるのだということを見なければならない。なぜなら、彼こそすべての者の唯一の主であり、すべての魂の唯一の魂であるからである。この世界が何を必要としているかを、彼はあなたや私よりも無限によく知っている。あらゆる差異がなくなることは不可能である。差異は存在しなければならない。変化がなければ、生命は終わらざるをえない。光を、運動を、あらゆるものを生み出すのは、まさにこの衝突、思想の分化なのである。無限に矛盾し合う分化は残らねばならない。しかし、だからといって我々が互いに憎み合う必要はなく、だからといって互いに争う必要もないのである。
それゆえ我々は、ただここ我らの母国においてのみ説かれ、そして再びインドから説かれねばならない、あの一つの中心的真理をもう一度学ばねばならない。なぜか。それは、それが我々の書物の中にあるだけでなく、我々の国民文学のあらゆる面を貫いて流れ、国民の生命の中にあるからである。ここにおいて、ただここにおいてのみ、それは日々実践されており、目の開いた者なら誰でも、それがここにおいて、ただここにおいてのみ実践されていることを見ることができる。このようにして我々は宗教を教えねばならない。インドが教えうる、他のより高い教訓もあるが、それらは学識ある者のためだけのものである。温和、柔和、忍耐、寛容、共感、そして同胞愛の教訓は、男であれ女であれ子供であれ、学識があろうとなかろうと、人種やカーストや信条にかかわりなく、誰もが学ぶことができる。「人々はあなたをさまざまな名で呼ぶ。あなたは一つである」
English
FIRST PUBLIC LECTURE IN THE EAST
(Delivered in Colombo)
After his memorable work in the West, Swami Vivekananda landed at Colombo on the afternoon of January 15, 1897, and was given a right royal reception by the Hindu community there. The following address of welcome was then presented to him:
SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI
Revered Sir,
In pursuance of a resolution passed at a public meeting of the Hindus of the city of Colombo, we beg to offer you a hearty welcome to this Island. We deem it a privilege to be the first to welcome you on your return home from your great mission in the West.
We have watched with joy and thankfulness the success with which the mission has, under God's blessing, been crowned. You have proclaimed to the nations of Europe and America the Hindu ideal of a universal religion, harmonising all creeds, providing spiritual food for each soul according to its needs, and lovingly drawing it unto God. You have preached the Truth and the Way, taught from remote ages by a succession of Masters whose blessed feet have walked and sanctified the soil of India, and whose gracious presence and inspiration have made her, through all her vicissitudes, the Light of the World.
To the inspiration of such a Master, Shri Ramakrishna Paramahamsa Deva, and to your self-sacrificing zeal, Western nations owe the priceless boon of being placed in living contact with the spiritual genius of India, while to many of our own countrymen, delivered from the glamour of Western civilisation, the value of Our glorious heritage has been brought home.
By your noble work and example you have laid humanity under an obligation difficult to repay, and you have shed fresh lustre upon our Motherland. We pray that the grace of God may continue to prosper you and your work, and
We remain, Revered Sir,
Yours faithfully,
for and on behalf of the Hindus of Colombo,
P. Coomara Swamy ,
Member of the Legislative Council of Ceylon,
Chairman of the Meeting.
A. Kulaveerasingham , Secretary.
Colombo, January, 1897.
The Swami gave a brief reply, expressing his appreciation of the kind welcome he had received. He took advantage of the opportunity to point out that the demonstration had not been made in honour of a great politician, or a great soldier, or a millionaire, but of a begging Sannyâsin, showing the tendency of the Hindu mind towards religion. He urged the necessity of keeping religion as the backbone of the national life if the nation were to live, and disclaimed any personal character for the welcome he had received, but insisted upon its being the recognition of a principle.
On the evening of the 16th the Swami gave the following public lecture in the Floral Hall:
What little work has been done by me has not been from any inherent power that resides in me, but from the cheers, the goodwill, the blessings that have followed my path in the West from this our very beloved, most sacred, dear Motherland. Some good has been done, no doubt, in the West, but specially to myself; for what before was the result of an emotional nature, perhaps, has gained the certainty of conviction and attained the power and strength of demonstration. Formerly I thought as every Hindu thinks, and as the Hon. President has just pointed out to you, that this is the Punya Bhumi, the land of Karma. Today I stand here and say, with the conviction of truth, that it is so. If there is any land on this earth that can lay claim to be the blessed Punya Bhumi, to be the land to which all souls on this earth must come to account for Karma, the land to which every soul that is wending its way Godward must come to attain its last home, the land where humanity has attained its highest towards gentleness, towards generosity, towards purity, towards calmness, above all, the land of introspection and of spirituality — it is India. Hence have started the founders of religions from the most ancient times, deluging the earth again and again with the pure and perennial waters of spiritual truth. Hence have proceeded the tidal waves of philosophy that have covered the earth, East or West, North or South, and hence again must start the wave which is going to spiritualise the material civilisation of the world. Here is the life-giving water with which must be quenched the burning fire of materialism which is burning the core of the hearts of millions in other lands. Believe me, my friends, this is going to be.
So much I have seen, and so far those of you who are students of the history of races are already aware of this fact. The debt which the world owes to our Motherland is immense. Taking country with country, there is not one race on this earth to which the world owes so much as to the patient Hindu, the mild Hindu. "The mild Hindu" sometimes is used as an expression of reproach; but if ever a reproach concealed a wonderful truth, it is in the term, "the mild Hindu", who has always been the blessed child of God. Civilisations have arisen in other parts of the world. In ancient times and in modern times, great ideas have emanated from strong and great races. In ancient and in modern times, wonderful ideas have been carried forward from one race to another. In ancient and in modern times, seeds of great truth and power have been cast abroad by the advancing tides of national life; but mark you, my friends, it has been always with the blast of war trumpets and with the march of embattled cohorts. Each idea had to be soaked in a deluge of blood. Each idea had to wade through the blood of millions of our fellow-beings. Each word of power had to be followed by the groans of millions, by the wails of orphans, by the tears of widows. This, in the main, other nations have taught; but India has for thousands of years peacefully existed. Here activity prevailed when even Greece did not exist, when Rome was not thought of, when the very fathers of the modern Europeans lived in the forests and painted themselves blue. Even earlier, when history has no record, and tradition dares not peer into the gloom of that intense past, even from then until now, ideas after ideas have marched out from her, but every word has been spoken with a blessing behind it and peace before it. We, of all nations of the world, have never been a conquering race, and that blessing is on our head, and therefore we live.
There was a time when at the sound of the march of big Greek battalions the earth trembled. Vanished from off the face of the earth, with not every a tale left behind to tell, gone is that ancient land of the Greeks. There was a time when the Roman Eagle floated over everything worth having in this world; everywhere Rome's power was felt and pressed on the head of humanity; the earth trembled at the name of Rome. But the Capitoline Hill is a mass of ruins, the spider weaves its web where the Caesars ruled. There have been other nations equally glorious that have come and gone, living a few hours of exultant and exuberant dominance and of a wicked national life, and then vanishing like ripples on the face of the waters. Thus have these nations made their mark on the face of humanity. But we live, and if Manu came back today he would not be bewildered, and would not find himself in a foreign land. The same laws are here, laws adjusted and thought out through thousands and thousands of years; customs, the outcome of the acumen of ages and the experience of centuries, that seem to be eternal; and as the days go by, as blow after blow of misfortune has been delivered upon them, such blows seem to have served one purpose only, that of making them stronger and more constant. And to find the centre of all this, the heart from which the blood flows, the mainspring of the national life, believe me when I say after my experience of the world, that it is here.
To the other nations of the world, religion is one among the many occupations of life. There is politics, there are the enjoyments of social life, there is all that wealth can buy or power can bring, there is all that the senses can enjoy; and among all these various occupations of life and all this searching after something which can give yet a little more whetting to the cloyed senses — among all these, there is perhaps a little bit of religion. But here, in India, religion is the one and the only occupation of life. How many of you know that there has been a Sino-Japanese War? Very few of you, if any. That there are tremendous political movements and socialistic movements trying to transform Western society, how many of you know? Very few indeed, if any. But that there was a Parliament of Religions in America, and that there was a Hindu Sannyâsin sent over there, I am astonished to find that even the cooly knows of it. That shows the way the wind blows, where the national life is. I used to read books written by globe-trotting travellers, especially foreigners, who deplored the ignorance of the Eastern masses, but I found out that it was partly true and at the same time partly untrue. If you ask a ploughman in England, or America, or France, or Germany to what party he belongs, he can tell you whether he belongs to the Radicals or the Conservatives, and for whom he is going to vote. In America he will say whether he is Republican or Democrat, and he even knows something about the silver question. But if you ask him about his religion, he will tell you that he goes to church and belongs to a certain denomination. That is all he knows, and he thinks it is sufficient.
Now, when we come to India, if you ask one of our ploughmen, "Do you know anything about politics?" He will reply, "What is that?" He does not understand the socialistic movements, the relation between capital and labour, and all that; he has never heard of such things in his life, he works hard and earns his bread. But you ask, "What is your religion?" he replies, "Look here, my friend, I have marked it on my forehead." He can give you a good hint or two on questions of religion. That has been my experience. That is our nation's life.
Individuals have each their own peculiarities, and each man has his own method of growth, his own life marked out for him by the infinite past life, by all his past Karma as we Hindus say. Into this world he comes with all the past on him, the infinite past ushers the present, and the way in which we use the present is going to make the future. Thus everyone born into this world has a bent, a direction towards which he must go, through which he must live, and what is true of the individual is equally true of the race. Each race, similarly, has a peculiar bent, each race has a peculiar raison d'être, each race has a peculiar mission to fulfil in the life of the world. Each race has to make its own result, to fulfil its own mission. Political greatness or military power is never the mission of our race; it never was, and, mark my words, it never will be. But there has been the other mission given to us, which is to conserve, to preserve, to accumulate, as it were, into a dynamo, all the spiritual energy of the race, and that concentrated energy is to pour forth in a deluge on the world whenever circumstances are propitious. Let the Persian or the Greek, the Roman, the Arab, or the Englishman march his battalions, conquer the world, and link the different nations together, and the philosophy and spirituality of India is ever ready to flow along the new-made channels into the veins of the nations of the world. The Hindu's calm brain must pour out its own quota to give to the sum total of human progress. India's gift to the world is the light spiritual.
Thus, in the past, we read in history that whenever there arose a greet conquering nation uniting the different races of the world, binding India with the other races, taking her out, as it were, from her loneliness and from her aloofness from the rest of the world into which she again and again cast herself, that whenever such a state has been brought about, the result has been the flooding of the world with Indian spiritual ideas. At the beginning of this century, Schopenhauer, the great German philosopher, studying from a not very clear translation of the Vedas made from an old translation into Persian and thence by a young Frenchman into Latin, says, "In the whole world there is no study so beneficial and so elevating as that of the Upanishads. It has been the solace of my life, it will be the solace of my death." This great German sage foretold that "The world is about to see a revolution in thought more extensive and more powerful than that which was witnessed by the Renaissance of Greek Literature", and today his predictions are coming to pass. Those who keep their eyes open, those who understand the workings in the minds of different nations of the West, those who are thinkers and study the different nations, will find the immense change that has been produced in the tone, the procedure, in the methods, and in the literature of the world by this slow, never-ceasing permeation of Indian thought.
But there is another peculiarity, as I have already hinted to you. We never preached our thoughts with fire and sword. If there is one word in the English language to represent the gift of India to the world, if there is one word in the English language to express the effect which the literature of India produces upon mankind, it is this one word, "fascination". It is the opposite of anything that takes you suddenly; it throws on you, as it were, a charm imperceptibly. To many, Indian thought, Indian manners; Indian customs, Indian philosophy, Indian literature are repulsive at the first sight; but let them persevere, let them read, let them become familiar with the great principles underlying these ideas, and it is ninety-nine to one that the charm will come over them, and fascination will be the result. Slow and silent, as the gentle dew that falls in the morning, unseen and unheard yet producing a most tremendous result, has been the work of the calm, patient, all-suffering spiritual race upon the world of thought.
Once more history is going to repeat itself. For today, under the blasting light of modern science, when old and apparently strong and invulnerable beliefs have been shattered to their very foundations, when special claims laid to the allegiance of mankind by different sects have been all blown into atoms and have vanished into air, when the sledge-hammer blows of modern antiquarian researches are pulverising like masses of porcelain all sorts of antiquated orthodoxies, when religion in the West is only in the hands of the ignorant and the knowing ones look down with scorn upon anything belonging to religion, here comes to the fore the philosophy of India, which displays the highest religious aspirations of the Indian mind, where the grandest philosophical facts have been the practical spirituality of the people. This naturally is coming to the rescue, the idea of the oneness of all, the Infinite, the idea of the Impersonal, the wonderful idea of the eternal soul of man, of the unbroken continuity in the march of beings, and the infinity of the universe. The old sects looked upon the world as a little mud-puddle and thought that time began but the other day. It was there in our old books, and only there that the grand idea of the infinite range of time, space, and causation, and above all, the infinite glory of the spirit of man governed all the search for religion. When the modern tremendous theories of evolution and conservation of energy and so forth are dealing death blows to all sorts of crude theologies, what can hold any more the allegiance of cultured humanity but the most wonderful, convincing, broadening, and ennobling ideas that can be found only in that most marvellous product of the soul of man, the wonderful voice of God, the Vedanta?
At the same time, I must remark that what I mean by our religion working upon the nations outside of India comprises only the principles, the background, the foundation upon which that religion is built. The detailed workings, the minute points which have been worked out through centuries of social necessity, little ratiocinations about manners and customs and social well-being, do not rightly find a place in the category of religion. We know that in our books a clear distinction is made between two sets of truths. The one set is that which abides for ever, being built upon the nature of man, the nature of the soul, the soul's relation to God, the nature of God, perfection, and so on; there are also the principles of cosmology, of the infinitude of creation, or more correctly speaking — projection, the wonderful law of cyclical procession, and so on — these are the eternal principles founded upon the universal laws in nature. The other set comprises the minor laws which guided the working of our everyday life They belong more properly to the Purânas, to the Smritis, and not to the Shrutis. These have nothing to do with the other principles. Even in our own nation these minor laws have been changing all the time. Customs of one age, of one Yuga, have not been the customs of another, and as Yuga comes after Yuga, they will still have to change. Great Rishis will appear and lead us to customs and manners that are suited to new environments.
The great principles underlying all this wonderful, infinite, ennobling, expansive view of man and God and the world have been produced in India. In India alone man has not stood up to fight for a little tribal God, saying "My God is true and yours is not true; let us have a good fight over it." It was only here that such ideas did not occur as fighting for little gods. These great underlying principles, being based upon the eternal nature of man, are as potent today for working for the good of the human race as they were thousands of years ago, and they will remain so, so tong as this earth remains, so long as the law of Karma remains, so long as we are born as individuals and have to work out our own destiny by our individual power.
And above all, what India has to give to the world is this. If we watch the growth and development of religions in different races, we shall always find this that each tribe at the beginning has a god of its own. If the tribes are allied to each other, these gods will have a generic name, as for example, all the Babylonian gods had. When the Babylonians were divided into many races, they had the generic name of Baal, just as the Jewish races had different gods with the common name of Moloch; and at the same time you will find that one of these tribes becomes superior to the rest, and lays claim to its own king as the king over all. Therefrom it naturally follows that it also wants to preserve its own god as the god of all the races. Baal-Merodach, said the Babylonians, was the greatest god; all the others were inferior. Moloch-Yahveh was the superior over all other Molochs. And these questions had to be decided by the fortunes of battle. The same struggle was here also. In India the same competing gods had been struggling with each other for supremacy, but the great good fortune of this country and of the world was that there came out in the midst of the din and confusion a voice which declared एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — "That which exists is One; sages call It by various names." It is not that Shiva is superior to Vishnu, not that Vishnu is everything and Shiva is nothing, but it is the same one whom you call either Shiva, or Vishnu, or by a hundred other names. The names are different, but it is the same one. The whole history of India you may read in these few words. The whole history has been a repetition in massive language, with tremendous power, of that one central doctrine. It was repeated in the land till it had entered into the blood of the nation, till it began to tingle with every drop of blood that flowed in its veins, till it became one with the life, part and parcel of the material of which it was composed; and thus the land was transmuted into the most wonderful land of toleration, giving the right to welcome the various religions as well as all sects into the old mother-country.
And herein is the explanation of the most remarkable phenomenon that is only witnessed here — all the various sects, apparently hopelessly contradictory, yet living in such harmony. You may be a dualist, and I may be a monist. You may believe that you are the eternal servant of God, and I may declare that I am one with God Himself; yet both of us are good Hindus. How is that possible? Read then एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — "That which exists is One; sages call It by various names." Above all others, my countrymen, this is the one grand truth that we have to teach to the world. Even the most educated people of other countries turn up their noses at an angle of forty-five degrees and call our religion idolatry. I have seen that; and they never stopped to think what a mass of superstition there was in their own heads. It is still so everywhere, this tremendous sectarianism, the low narrowness of the mind. The thing which a man has is the only thing worth having; the only life worth living is his own little life of dollar-worship and mammon-worship; the only little possession worth having is his own property, and nothing else. If he can manufacture a little clay nonsense or invent a machine, that is to be admired beyond the greatest possessions. That is the case over the whole world in spite of education and learning. But education has yet to be in the world, and civilisation — civilisation has begun nowhere yet. Ninety-nine decimal nine per cent of the human race are more or less savages even now. We may read of these things in books, and we hear of toleration in religion and all that, but very little of it is there yet in the world; take my experience for that. Ninety-nine per cent do not even think of it. There is tremendous religious persecution yet in every country in which I have been, and the same old objections are raised against learning anything new. The little toleration that is in the world, the little sympathy that is yet in the world for religious thought, is practically here in the land of the Aryan, and nowhere else. It is here that Indians build temples for Mohammedans and Christians; nowhere else. If you go to other countries and ask Mohammedans or people of other religions to build a temple for you, see how they will help. They will instead try to break down your temple and you too if they can. The one great lesson, therefore, that the world wants most, that the world has yet to learn from India, is the idea not only of toleration, but of sympathy. Well has it been said in the Mahimnah-stotra: "As the different rivers, taking their start from different mountains, running straight or crooked, at last come unto the ocean, so, O Shiva, the different paths which men take through different tendencies, various though they appear, crooked or straight, all lead unto These." Though they may take various roads, all are on the ways. Some may run a little crooked, others may run straight, but at last they will all come unto the Lord, the One. Then and then alone, is your Bhakti of Shiva complete when you not only see Him in the Linga, but you see Him everywhere. He is the sage, he is the lover of Hari who sees Hari in everything and in everyone. If you are a real lover of Shiva, you must see Him in everything and in everyone. You must see that every worship is given unto Him whatever may be the name or the form; that all knees bending towards the Caaba, or kneeling in a Christian church, or in a Buddhist temple are kneeling to Him whether they know it or not, whether they are conscious of it or not; that in whatever name or form they are offered, all these flowers are laid at His feet; for He is the one Lord of all, the one Soul of all souls. He knows infinitely better what this world wants than you or I. It is impossible that all difference can cease; it must exist; without variation life must cease. It is this clash, the differentiation of thought that makes for light, for motion, for everything. Differentiation, infinitely contradictory, must remain, but it is not necessary that we should hate each other therefore; it is not necessary therefore that we should fight each other.
Therefore we have again to learn the one central truth that was preached only here in our Motherland, and that has to be preached once more from India. Why? Because not only is it in our books, but it runs through every phase of our national literature and is in the national life. Here and here alone is it practiced every day, and any man whose eyes are open can see that it is practiced here and here alone. Thus we have to teach religion. There are other and higher lessons that India can teach, but they are only for the learned. The lessons of mildness, gentleness, forbearance, toleration, sympathy, and brotherhood, everyone may learn, whether man, woman, or child, learned or unlearned, without respect of race, caste, or creed. "They call Thee by various names; Thou art One."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。