Первая публичная лекция на Востоке (Коломбо)
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ПЕРВАЯ ПУБЛИЧНАЯ ЛЕКЦИЯ НА ВОСТОКЕ
(Прочитана в Коломбо)
После своей знаменательной деятельности на Западе Свами Вивекананда прибыл в Коломбо в послеполуденные часы 15 января 1897 года и был встречен индусской общиной острова с подлинно царственными почестями. Затем ему был зачитан следующий адрес приветствия:
ШРИМАТ ВИВЕКАНАНДА СВАМИ
Достопочтенный сэр,
Во исполнение решения, принятого на публичном собрании индусов города Коломбо, мы считаем своим долгом сердечно приветствовать вас на этом острове. Мы почитаем за честь быть первыми, кто встречает вас по возвращении домой с великой миссии на Западе.
Мы с радостью и благодарностью наблюдали за успехом, которым эта миссия — по милости Господней — была увенчана. Вы возвестили народам Европы и Америки индусский идеал вселенской религии, объемлющей все верования, дающей духовную пищу каждой душе согласно её нуждам и с любовью влекущей её к Богу. Вы проповедовали Истину и Путь, преподанные с незапамятных времён чередой Учителей, чьи благословенные стопы ходили и освящали землю Индии и чьё благодатное присутствие и вдохновение сделали её — сквозь все превратности судьбы — Светом Мира.
Вдохновению такого Учителя — Шри Рамакришны Парамахамсы Девы — и вашему самоотверженному рвению западные народы обязаны бесценным даром живого соприкосновения с духовным гением Индии, тогда как многие из наших соотечественников, избавившихся от обаяния западной цивилизации, обрели глубокое понимание нашего славного духовного наследия.
Своим благородным трудом и примером вы возложили на человечество обязательство, едва поддающееся уплате, и озарили нашу Родину-мать новым блеском. Молим Бога, да продолжит Его благодать ниспосылать процветание вам и вашему делу.
Остаёмся, достопочтенный сэр,
Искренне ваши,
от имени и по поручению индусов Коломбо,
П. Кумара Свами,
Член Законодательного совета Цейлона,
Председатель собрания.
А. Кулавирасингам, секретарь.
Коломбо, январь 1897 года.
Свами дал краткий ответ, выразив признательность за тёплый приём. Он воспользовался удобным случаем, чтобы указать, что оказанное ему ликование было устроено не в честь великого политика, великого военачальника или миллионера, но в честь странствующего санньясина, — что свидетельствует о тяготении индусского ума к религии. Он настаивал на необходимости хранить религию как хребет народной жизни, если нации суждено существовать, и отверг личный характер оказанного ему приёма, но настаивал на том, что это признание принципа.
Вечером 16-го числа Свами прочитал следующую публичную лекцию в Флорал-Холле:
То малое, что было сделано мной, совершено не какой-либо внутренней силой, пребывающей во мне, но воодушевлением, доброй волей и благословениями, сопровождавшими мой путь на Западе из этой нашей возлюбленной, священнейшей, дорогой Родины-матери. Некоторое благо, без сомнения, было принесено на Западе, но прежде всего — мне самому; ибо то, что прежде было, быть может, плодом эмоциональной натуры, обрело достоверность убеждения и получило силу и мощь доказательства. Прежде я думал так, как думает каждый индус, и как только что указал вам достопочтенный председатель, что это Пунья Бхуми — земля Кармы. Сегодня я стою здесь и говорю с убеждённостью истины, что так оно и есть. Если есть на этой земле какая-либо страна, которая может притязать на то, чтобы быть благословенной Пунья Бхуми, землёй, к которой все души на этой земле должны прийти для отчёта по Карме, землёй, к которой каждая душа, движущаяся к Богу, должна прийти, чтобы обрести последний приют, землёй, где человечество достигло наивысшего в кротости, великодушии, чистоте, невозмутимости, — прежде всего, землёй самоуглублённости и духовности, — это Индия. Отсюда с древнейших времён выходили основатели религий, вновь и вновь орошая землю чистыми и вечными водами духовной истины. Отсюда расходились волны философии, покрывшие землю — Восток и Запад, Север и Юг, — и отсюда же должна исходить та волна, которой суждено одухотворить материальную цивилизацию мира. Здесь — живительная вода, которой должно угасить огонь материализма, пожирающий самое сердце миллионов людей в других странах. Верьте мне, друзья мои, — так будет.
Это я видел сам, и те из вас, кто изучает историю народов, уже осведомлены об этом факте. Долг, которым мир обязан нашей Родине, огромен. Сравнивая народ с народом, нет на этой земле ни одной расы, которой мир был бы обязан так много, как терпеливому индусу, кроткому индусу. «Кроткий индус» — порой это выражение употребляется как упрёк; но если когда-либо упрёк скрывал в себе удивительную истину, то именно выражение «кроткий индус», который всегда был благословенным дитятей Бога. Цивилизации возникали в других частях света. В древности и в наши дни великие идеи исходили от сильных и великих рас. В древности и в наши дни замечательные идеи переносились от одного народа к другому. В древности и в наши дни семена великой истины и мощи рассеивались нарастающими волнами народной жизни; но заметьте, друзья мои, — это всегда сопровождалось рёвом военных труб и маршем ощетинившихся дружин. Каждая идея была выкуплена потоком крови. Каждая идея пробивалась сквозь кровь миллионов наших ближних. За каждым словом силы следовали стоны миллионов, плач сирот, слёзы вдов. Вот чему в основном учили другие народы; но Индия на протяжении тысячелетий существовала мирно. Здесь жизнь кипела тогда, когда ещё не было Греции, когда и не помышляли о Риме, когда самые предки нынешних европейцев жили в лесах и раскрашивали себя в синий цвет. Даже раньше — когда история не сохранила никаких свидетельств и предание не смеет заглянуть в сумрак того давнего прошлого — даже с тех пор и до наших дней из Индии исходила идея за идеей, но каждое слово произносилось с благословением за собой и миром впереди. Мы — из всех народов мира — никогда не были народом-завоевателем, и это благословение — на главе нашей, и потому мы живём.
Было время, когда от звука марша великих греческих батальонов дрожала земля. Исчез с лица земли, не оставив даже предания, тот древний греческий народ. Было время, когда Римский орёл реял над всем, что стоило в этом мире чего-либо; повсюду ощущалась мощь Рима и давила на главу человечества; земля дрожала от одного имени Рима. Но Капитолийский холм — груда развалин, и паук плетёт паутину там, где правили цезари. Были и другие народы, столь же прославленные, приходившие и уходившие, прожившие краткие часы торжествующего и кипучего господства и порочной народной жизни, а затем исчезнувшие, как рябь на поверхности воды. Таким образом, эти народы оставили свой след на лике человечества. Но мы живём, и если бы Ману вернулся сегодня, он не растерялся бы и не почувствовал себя на чужбине. Те же законы существуют здесь — законы, выработанные и продуманные на протяжении тысяч и тысяч лет; обычаи, порождённые проницательностью веков и опытом столетий, кажущиеся вечными; и с течением времён, по мере того как удар за ударом судьба наносила их, эти удары, по всей видимости, служили лишь одной цели — делать их крепче и устойчивее. И чтобы найти средоточие всего этого, сердце, из которого течёт кровь, движущую силу народной жизни, — верьте мне, когда я говорю это после своего опыта познания мира, — оно здесь.
Для других народов мира религия — одно из многих занятий жизни. Есть политика, есть удовольствия общественной жизни, есть всё, что может купить богатство или принести власть, есть всё, чем могут наслаждаться чувства; и среди всех этих различных занятий жизни, среди всего этого поиска чего-то, способного ещё немного раззадорить пресыщенные чувства, — среди всего этого, быть может, найдётся крупица религии. Но здесь, в Индии, религия — единственное и исключительное занятие жизни. Многие ли из вас знают, что была Японо-китайская война? Очень немногие, если вообще найдутся. Что на Западе происходят огромные политические движения и социалистические движения, стремящиеся преобразовать западное общество, — многие ли из вас знают? Весьма немногие, если найдутся вовсе. Но то, что в Америке был Парламент религий и что туда был послан индусский санньясин, — я поражён тем, что даже кули знает об этом. Это показывает, куда дует ветер, в чём заключается народная жизнь. Я читал книги путешественников, объехавших весь свет, — особенно иностранцев, — которые сетовали на невежество восточных масс, но обнаружил, что это было отчасти верно и отчасти неверно. Если вы спросите пахаря в Англии, или Америке, или Франции, или Германии, к какой партии он принадлежит, он скажет вам, принадлежит ли он к радикалам или консерваторам и за кого собирается голосовать. В Америке он скажет, республиканец он или демократ, и даже разбирается кое в чём в вопросе о серебре. Но если вы спросите его о религии, он скажет, что ходит в церковь и принадлежит к определённой конфессии. Это всё, что он знает, и думает, что этого достаточно.
Когда же мы обращаемся к Индии, если вы спросите одного из наших пахарей: «Знаете ли вы что-нибудь о политике?» — он ответит: «Что это такое?» Он не понимает социалистических движений, соотношения капитала и труда и всего прочего; он никогда не слышал в своей жизни о подобных вещах, — он усердно работает и зарабатывает себе на хлеб. Но если вы спросите: «Какова ваша религия?» — он ответит: «Смотрите-ка, друг мой, я начертал её у себя на лбу». Он может дать вам добрый намёк-другой по вопросам религии. Таков мой опыт. Такова жизнь нашего народа.
Каждый человек имеет свои особые свойства, и у каждого есть свой путь роста, своя жизнь, намеченная для него бесконечным прошлым, всею его прошлой Кармой, как говорим мы, индусы. В этот мир он приходит со всем прошлым при себе — бесконечное прошлое открывает настоящее, и то, как мы используем настоящее, сформирует будущее. Так каждый, рождённый в этом мире, имеет склонность, направление, в котором он должен идти, через которое он должен жить; и то, что справедливо в отношении индивида, столь же справедливо в отношении расы. Каждая раса точно так же имеет особую склонность, особое призвание — своё raison d'être, особую миссию, которую должна исполнить в жизни мира. Каждая раса должна принести свои плоды, исполнить свою миссию. Политическое величие или военная мощь никогда не были миссией нашей расы; ею это никогда не было, и — заметьте мои слова — никогда не будет. Но нам была дана иная миссия: беречь, хранить, накапливать, как в динамо-машину, всю духовную энергию расы, и эта сконцентрированная энергия должна выплеснуться потоком на мир, когда обстоятельства окажутся тому благоприятны. Пусть перс или грек, римлянин, араб или англичанин ведут свои батальоны, завоёвывают мир и соединяют разные народы, — философия и духовность Индии всегда готовы течь по проложенным каналам в жилы народов мира. Спокойный индусский ум должен внести свою долю в общую сумму человеческого прогресса. Дар Индии миру — это свет духовный.
Так в прошлом мы читаем в истории, что всякий раз, когда возникала великая держава-завоеватель, объединявшая различные расы мира, связывавшая Индию с другими народами, извлекавшая её, так сказать, из уединения и отчуждённости от остального мира, в которые она вновь и вновь удалялась, — всякий раз, когда подобное происходило, результатом оказывалось наводнение мира индийскими духовными идеями. В начале нынешнего столетия Шопенгауэр, великий немецкий философ, изучая по не слишком ясному переводу Вед, сделанному с их старого перевода на персидский, а оттуда — молодым французом на латинский, говорил: «Во всём мире нет более благодатного и возвышающего занятия, чем изучение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, оно будет утешением моей смерти». Этот великий немецкий мудрец предсказал, что «миру предстоит стать свидетелем революции в мысли, более обширной и более мощной, чем та, которую принесло Возрождение греческой литературы», и сегодня его пророчества сбываются. Те, кто держат глаза открытыми, кто понимает движения умов различных народов Запада, кто мыслит и изучает разные народы, обнаружат огромное изменение, произведённое в духе, в процедурах, в методах и в литературе мира этим медленным, неиссякаемым проникновением индийской мысли.
Но существует и ещё одна особенность, как я уже намекнул вам. Мы никогда не проповедовали наши мысли огнём и мечом. Если есть в английском языке одно слово, выражающее дар Индии миру, если есть в английском языке одно слово, передающее то действие, которое литература Индии оказывает на людей, то это слово — «fascination» [«очарование»]. Оно — противоположность всему, что захватывает вас внезапно; оно набрасывает на вас, так сказать, чары незаметно. Для многих индийская мысль, индийские нравы, индийские обычаи, индийская философия, индийская литература при первом знакомстве отталкивают; но пусть они не отступают, пусть читают, пусть знакомятся с великими принципами, лежащими в основе этих идей, — и девяносто девять против одного, что очарование овладеет ими и результатом станет восхищение. Медленно и бесшумно, как нежная роса, падающая поутру, — незримая и неслышимая, но производящая огромный результат, — такова была деятельность этой спокойной, терпеливой, всё сносящей духовной расы на мировую мысль.
Ещё раз история собирается повторить себя. Ибо сегодня, в ослепительном свете современной науки, когда старые и казавшиеся прочными и непоколебимыми верования были потрясены до самых оснований, когда особые притязания различных сект на преданность человечества — всё это было разнесено в атомы и рассеялось по воздуху, когда молотобойные удары современных антикварных исследований разбивают в прах, как фарфоровые массы, всевозможные закостеневшие ортодоксии, когда религия на Западе находится лишь в руках невежественных, а образованные взирают с пренебрежением на всё, относящееся к религии, — вот на первый план выступает философия Индии, выражающая высочайшие религиозные стремления индийского ума, где величайшие философские истины были живой духовностью народа. Она естественным образом приходит на выручку — идея единства всего сущего, Бесконечного, идея Безличного, дивная идея вечной души человека, о непрерывном шествии существ и о бесконечности вселенной. Старые секты смотрели на мир как на небольшую лужицу грязи и полагали, что время началось лишь недавно. Только в наших старых книгах, и лишь в них, великая идея беспредельного простора времени, пространства и причинности, и превыше всего — бесконечная слава духа человека — управляла всеми поисками религии. Когда современные грандиозные теории эволюции и сохранения энергии и прочие наносят смертельные удары всевозможным грубым теологиям, — что ещё может удержать верность просвещённого человечества, как не самые дивные, убедительные, расширяющие и возвышающие идеи, которые можно найти лишь в том удивительнейшем создании души человека, в чудесном голосе Бога, — в Веданте?
В то же время я должен заметить, что под нашей религией, воздействующей на народы вне Индии, я разумею лишь принципы, основу, фундамент, на котором эта религия воздвигнута. Подробные разработки, мельчайшие точки, выработанные за века общественной необходимости, мелкие умозаключения о нравах, обычаях и общественном благоустройстве, не находят правомерного места в категории религии. Мы знаем, что в наших книгах проводится чёткое разграничение между двумя видами истин. Один вид — тот, что пребывает вечно, будучи основан на природе человека, природе души, отношении души к Богу, природе Бога, совершенстве и т. д.; это и принципы космологии, о бесконечности творения, или, вернее говоря, — проецирования, дивный закон циклического движения и т. д. — таковы вечные принципы, основанные на всеобщих законах природы. Другой вид составляют второстепенные законы, направлявшие нашу повседневную жизнь. Они относятся скорее к Пуранам, к Смритям, а не к Шрути. Они не имеют ничего общего с другими принципами. Даже внутри нашего народа эти второстепенные законы всегда менялись. Обычаи одной эпохи, одной Юги, не были обычаями другой, и по мере того как Юга сменяет Югу, им ещё предстоит меняться. Явятся великие Риши и поведут нас к обычаям и нравам, отвечающим новым условиям.
Великие принципы, лежащие в основе этого дивного, бесконечного, облагораживающего, широкого взгляда на человека, Бога и мир, были созданы в Индии. Только в Индии человек не поднимался сражаться за маленького племенного бога, говоря: «Мой Бог истинен, а твой — нет; давай-ка подерёмся из-за него». Только здесь не возникало подобных идей — биться из-за маленьких богов. Эти великие основополагающие принципы, будучи основаны на вечной природе человека, столь же действенны сегодня для блага человеческого рода, как и тысячи лет назад, и останутся таковыми, доколе стоит эта земля, доколе действует закон Кармы, доколе мы рождаемся как индивиды и должны вырабатывать свою судьбу собственной силой.
И прежде всего, вот что должна дать Индия миру. Если мы проследим рост и развитие религий у разных народов, то всегда обнаружим, что каждое племя в начале имело своего собственного бога. Если племена родственны между собой, у этих богов будет родовое имя, — как, например, у всех вавилонских богов. Когда вавилоняне разделились на многие расы, у них было родовое имя Ваал, подобно тому как у еврейских народов были различные боги с общим именем Молох; и в то же время вы обнаружите, что одно из этих племён возвышается над остальными и претендует на то, чтобы его собственный царь стал царём над всеми. Из этого естественно следует, что оно стремится также утвердить своего бога как бога всех рас. Ваал-Мародах, говорили вавилоняне, был величайшим богом; все прочие — низшие. Молох-Яхве был выше всех других Молохов. И эти вопросы решались превратностями битвы. Та же борьба происходила и здесь. В Индии те же соперничающие боги сражались между собой за превосходство, но великое счастье этой страны и мира состояло в том, что в разгаре шума и смятения прозвучал голос, возгласивший: एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — «То, что существует, — Одно; мудрецы называют Его различными именами». Не то что Шива выше Вишну и не то что Вишну — это всё, а Шива — ничто, но это одно и то же, которое вы называете и Шивой, и Вишну, и сотнями других имён. Имена различны, но это то же Одно. Всю историю Индии можно прочитать в этих немногих словах. Вся история была повторением на великолепном языке, с громадной силой, этого одного центрального учения. Оно повторялось в этой стране, пока не вошло в кровь народа, пока не зазвенело в каждой капле крови, текущей в его жилах, пока не стало единым с жизнью, частью и плотью материи, из которой она сотворена; и так эта земля преобразилась в самую дивную страну терпимости, открывшую объятия для различных религий, равно как и для всех сект, в старой стране-матери.
И здесь — объяснение самого замечательного явления, наблюдаемого лишь здесь: всевозможные секты, по видимости безнадёжно противоречивые, и всё же живущие в таком согласии. Вы можете быть дуалистом, а я могу быть монистом. Вы можете верить, что вы вечный слуга Бога, а я могу утверждать, что я един с Самим Богом; и всё же мы оба — добрые индусы. Как это возможно? Прочтите же: एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — «То, что существует, — Одно; мудрецы называют Его различными именами». Превыше всего прочего, мои соотечественники, это — та одна великая истина, которую мы должны преподать миру. Даже самые образованные люди других стран задирают нос под углом в сорок пять градусов и называют нашу религию идолопоклонством. Я это видел; и им никогда не приходило в голову задуматься, сколько суеверий царит в их собственных умах. Так и повсюду сейчас — это огромное сектантство, низкая ограниченность ума. То, что имеет человек, — единственное, что стоит иметь; единственная жизнь, достойная того, чтобы жить, — его собственная маленькая жизнь поклонения доллару и поклонения маммоне; единственное маленькое достояние, достойное обладания, — его собственная собственность, и ничто иное. Если он может слепить какую-нибудь глиняную безделушку или изобрести машину, это вызывает восхищение, превосходящее любые другие достижения. Таково положение во всём мире, несмотря на образование и учёность. Но подлинное образование ещё только предстоит миру, и цивилизация — цивилизация ещё нигде по-настоящему не начиналась. Девяносто девять и девять десятых процента человеческой расы в большей или меньшей мере всё ещё — дикари. Мы можем читать об этих вещах в книгах и слышать о веротерпимости и тому подобном, но всего этого ещё очень мало в мире — доверьтесь в этом моему опыту. Девяносто девять процентов даже и не думают об этом. В каждой стране, где я побывал, всё ещё царит жестокое религиозное преследование, и против всего нового выдвигаются всё те же старые возражения. Та малая доля терпимости, что есть в мире, та малая доля сочувствия к религиозной мысли, что всё же существует в мире, — практически сосредоточена здесь, в стране ариев, и нигде более. Только здесь индусы строят храмы для мусульман и христиан; нигде больше. Если вы отправитесь в другие страны и попросите мусульман или людей других религий возвести для вас храм, посмотрите, как они помогут вам. Они скорее постараются разрушить ваш храм и вас самих, если смогут. Один великий урок, которого миру более всего нужно, который миру ещё предстоит усвоить у Индии, — это идея не только терпимости, но и сочувствия. Прекрасно сказано в «Махимнах-стотре»: «Как различные реки, берущие начало из разных гор, текущие прямо или извилисто, в конце концов вливаются в океан, так, о Шива, различные пути, которыми люди идут сообразно различным склонностям, как бы они ни выглядели — кривые или прямые, — все ведут к Тебе». Хотя они и идут разными путями, все — в пути. Одни могут идти несколько окольным путём, другие — прямым, но все они в конце концов придут к Господу, к Единому. Тогда и лишь тогда ваша бхакти к Шиве завершена, когда вы видите Его не только в Лингаме, но и повсюду. Он — мудрец, он — тот, кто любит Хари, кто видит Хари во всём и во всех. Если вы истинный почитатель Шивы, вы должны видеть Его во всём и во всех. Вы должны видеть, что всякое поклонение возносится Ему, как бы оно ни называлось и какова бы ни была его форма; что все преклонящие колени в сторону Каабы, или коленопреклонённые в христианском храме, или в буддийском монастыре, — все они преклоняют колена пред Ним, ведают они о том или нет, сознают это или нет; что как бы ни были они принесены, какое бы имя или форму ни носили, все эти цветы возложены к Его стопам; ибо Он — единый Господь всего, единая Душа всех душ. Ему бесконечно лучше известно, чего хочет этот мир, чем вам или мне. Невозможно, чтобы все различия исчезли; они должны существовать; без разнообразия жизнь должна прекратиться. Именно это столкновение, этот разброс мысли и рождает свет, движение, всё сущее. Дифференциация, бесконечно противоречивая, должна оставаться, но нет необходимости поэтому ненавидеть друг друга; нет необходимости поэтому бороться между собой.
Поэтому нам вновь надлежит усвоить ту единую центральную истину, которая была проповедана только здесь, в нашей Родине-матери, и которую нужно ещё раз возвестить из Индии. Почему? Потому что она содержится не только в наших книгах, но и пронизывает каждую страницу нашей народной литературы и воплощена в народной жизни. Здесь и только здесь она претворяется в жизнь каждый день, и всякий, чьи глаза открыты, может видеть, что она воплощается здесь и только здесь. Вот каким образом нам надлежит преподавать религию. Есть и другие, более высокие уроки, которые Индия может преподать, но они — лишь для учёных. Уроки же кротости, мягкости, великодушия, терпимости, сочувствия и братства может усвоить каждый — будь то мужчина, женщина или ребёнок, учёный или неучёный, безотносительно расы, касты или вероисповедания. «Тебя называют различными именами; Ты — Един».
English
FIRST PUBLIC LECTURE IN THE EAST
(Delivered in Colombo)
After his memorable work in the West, Swami Vivekananda landed at Colombo on the afternoon of January 15, 1897, and was given a right royal reception by the Hindu community there. The following address of welcome was then presented to him:
SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI
Revered Sir,
In pursuance of a resolution passed at a public meeting of the Hindus of the city of Colombo, we beg to offer you a hearty welcome to this Island. We deem it a privilege to be the first to welcome you on your return home from your great mission in the West.
We have watched with joy and thankfulness the success with which the mission has, under God's blessing, been crowned. You have proclaimed to the nations of Europe and America the Hindu ideal of a universal religion, harmonising all creeds, providing spiritual food for each soul according to its needs, and lovingly drawing it unto God. You have preached the Truth and the Way, taught from remote ages by a succession of Masters whose blessed feet have walked and sanctified the soil of India, and whose gracious presence and inspiration have made her, through all her vicissitudes, the Light of the World.
To the inspiration of such a Master, Shri Ramakrishna Paramahamsa Deva, and to your self-sacrificing zeal, Western nations owe the priceless boon of being placed in living contact with the spiritual genius of India, while to many of our own countrymen, delivered from the glamour of Western civilisation, the value of Our glorious heritage has been brought home.
By your noble work and example you have laid humanity under an obligation difficult to repay, and you have shed fresh lustre upon our Motherland. We pray that the grace of God may continue to prosper you and your work, and
We remain, Revered Sir,
Yours faithfully,
for and on behalf of the Hindus of Colombo,
P. Coomara Swamy ,
Member of the Legislative Council of Ceylon,
Chairman of the Meeting.
A. Kulaveerasingham , Secretary.
Colombo, January, 1897.
The Swami gave a brief reply, expressing his appreciation of the kind welcome he had received. He took advantage of the opportunity to point out that the demonstration had not been made in honour of a great politician, or a great soldier, or a millionaire, but of a begging Sannyâsin, showing the tendency of the Hindu mind towards religion. He urged the necessity of keeping religion as the backbone of the national life if the nation were to live, and disclaimed any personal character for the welcome he had received, but insisted upon its being the recognition of a principle.
On the evening of the 16th the Swami gave the following public lecture in the Floral Hall:
What little work has been done by me has not been from any inherent power that resides in me, but from the cheers, the goodwill, the blessings that have followed my path in the West from this our very beloved, most sacred, dear Motherland. Some good has been done, no doubt, in the West, but specially to myself; for what before was the result of an emotional nature, perhaps, has gained the certainty of conviction and attained the power and strength of demonstration. Formerly I thought as every Hindu thinks, and as the Hon. President has just pointed out to you, that this is the Punya Bhumi, the land of Karma. Today I stand here and say, with the conviction of truth, that it is so. If there is any land on this earth that can lay claim to be the blessed Punya Bhumi, to be the land to which all souls on this earth must come to account for Karma, the land to which every soul that is wending its way Godward must come to attain its last home, the land where humanity has attained its highest towards gentleness, towards generosity, towards purity, towards calmness, above all, the land of introspection and of spirituality — it is India. Hence have started the founders of religions from the most ancient times, deluging the earth again and again with the pure and perennial waters of spiritual truth. Hence have proceeded the tidal waves of philosophy that have covered the earth, East or West, North or South, and hence again must start the wave which is going to spiritualise the material civilisation of the world. Here is the life-giving water with which must be quenched the burning fire of materialism which is burning the core of the hearts of millions in other lands. Believe me, my friends, this is going to be.
So much I have seen, and so far those of you who are students of the history of races are already aware of this fact. The debt which the world owes to our Motherland is immense. Taking country with country, there is not one race on this earth to which the world owes so much as to the patient Hindu, the mild Hindu. "The mild Hindu" sometimes is used as an expression of reproach; but if ever a reproach concealed a wonderful truth, it is in the term, "the mild Hindu", who has always been the blessed child of God. Civilisations have arisen in other parts of the world. In ancient times and in modern times, great ideas have emanated from strong and great races. In ancient and in modern times, wonderful ideas have been carried forward from one race to another. In ancient and in modern times, seeds of great truth and power have been cast abroad by the advancing tides of national life; but mark you, my friends, it has been always with the blast of war trumpets and with the march of embattled cohorts. Each idea had to be soaked in a deluge of blood. Each idea had to wade through the blood of millions of our fellow-beings. Each word of power had to be followed by the groans of millions, by the wails of orphans, by the tears of widows. This, in the main, other nations have taught; but India has for thousands of years peacefully existed. Here activity prevailed when even Greece did not exist, when Rome was not thought of, when the very fathers of the modern Europeans lived in the forests and painted themselves blue. Even earlier, when history has no record, and tradition dares not peer into the gloom of that intense past, even from then until now, ideas after ideas have marched out from her, but every word has been spoken with a blessing behind it and peace before it. We, of all nations of the world, have never been a conquering race, and that blessing is on our head, and therefore we live.
There was a time when at the sound of the march of big Greek battalions the earth trembled. Vanished from off the face of the earth, with not every a tale left behind to tell, gone is that ancient land of the Greeks. There was a time when the Roman Eagle floated over everything worth having in this world; everywhere Rome's power was felt and pressed on the head of humanity; the earth trembled at the name of Rome. But the Capitoline Hill is a mass of ruins, the spider weaves its web where the Caesars ruled. There have been other nations equally glorious that have come and gone, living a few hours of exultant and exuberant dominance and of a wicked national life, and then vanishing like ripples on the face of the waters. Thus have these nations made their mark on the face of humanity. But we live, and if Manu came back today he would not be bewildered, and would not find himself in a foreign land. The same laws are here, laws adjusted and thought out through thousands and thousands of years; customs, the outcome of the acumen of ages and the experience of centuries, that seem to be eternal; and as the days go by, as blow after blow of misfortune has been delivered upon them, such blows seem to have served one purpose only, that of making them stronger and more constant. And to find the centre of all this, the heart from which the blood flows, the mainspring of the national life, believe me when I say after my experience of the world, that it is here.
To the other nations of the world, religion is one among the many occupations of life. There is politics, there are the enjoyments of social life, there is all that wealth can buy or power can bring, there is all that the senses can enjoy; and among all these various occupations of life and all this searching after something which can give yet a little more whetting to the cloyed senses — among all these, there is perhaps a little bit of religion. But here, in India, religion is the one and the only occupation of life. How many of you know that there has been a Sino-Japanese War? Very few of you, if any. That there are tremendous political movements and socialistic movements trying to transform Western society, how many of you know? Very few indeed, if any. But that there was a Parliament of Religions in America, and that there was a Hindu Sannyâsin sent over there, I am astonished to find that even the cooly knows of it. That shows the way the wind blows, where the national life is. I used to read books written by globe-trotting travellers, especially foreigners, who deplored the ignorance of the Eastern masses, but I found out that it was partly true and at the same time partly untrue. If you ask a ploughman in England, or America, or France, or Germany to what party he belongs, he can tell you whether he belongs to the Radicals or the Conservatives, and for whom he is going to vote. In America he will say whether he is Republican or Democrat, and he even knows something about the silver question. But if you ask him about his religion, he will tell you that he goes to church and belongs to a certain denomination. That is all he knows, and he thinks it is sufficient.
Now, when we come to India, if you ask one of our ploughmen, "Do you know anything about politics?" He will reply, "What is that?" He does not understand the socialistic movements, the relation between capital and labour, and all that; he has never heard of such things in his life, he works hard and earns his bread. But you ask, "What is your religion?" he replies, "Look here, my friend, I have marked it on my forehead." He can give you a good hint or two on questions of religion. That has been my experience. That is our nation's life.
Individuals have each their own peculiarities, and each man has his own method of growth, his own life marked out for him by the infinite past life, by all his past Karma as we Hindus say. Into this world he comes with all the past on him, the infinite past ushers the present, and the way in which we use the present is going to make the future. Thus everyone born into this world has a bent, a direction towards which he must go, through which he must live, and what is true of the individual is equally true of the race. Each race, similarly, has a peculiar bent, each race has a peculiar raison d'être, each race has a peculiar mission to fulfil in the life of the world. Each race has to make its own result, to fulfil its own mission. Political greatness or military power is never the mission of our race; it never was, and, mark my words, it never will be. But there has been the other mission given to us, which is to conserve, to preserve, to accumulate, as it were, into a dynamo, all the spiritual energy of the race, and that concentrated energy is to pour forth in a deluge on the world whenever circumstances are propitious. Let the Persian or the Greek, the Roman, the Arab, or the Englishman march his battalions, conquer the world, and link the different nations together, and the philosophy and spirituality of India is ever ready to flow along the new-made channels into the veins of the nations of the world. The Hindu's calm brain must pour out its own quota to give to the sum total of human progress. India's gift to the world is the light spiritual.
Thus, in the past, we read in history that whenever there arose a greet conquering nation uniting the different races of the world, binding India with the other races, taking her out, as it were, from her loneliness and from her aloofness from the rest of the world into which she again and again cast herself, that whenever such a state has been brought about, the result has been the flooding of the world with Indian spiritual ideas. At the beginning of this century, Schopenhauer, the great German philosopher, studying from a not very clear translation of the Vedas made from an old translation into Persian and thence by a young Frenchman into Latin, says, "In the whole world there is no study so beneficial and so elevating as that of the Upanishads. It has been the solace of my life, it will be the solace of my death." This great German sage foretold that "The world is about to see a revolution in thought more extensive and more powerful than that which was witnessed by the Renaissance of Greek Literature", and today his predictions are coming to pass. Those who keep their eyes open, those who understand the workings in the minds of different nations of the West, those who are thinkers and study the different nations, will find the immense change that has been produced in the tone, the procedure, in the methods, and in the literature of the world by this slow, never-ceasing permeation of Indian thought.
But there is another peculiarity, as I have already hinted to you. We never preached our thoughts with fire and sword. If there is one word in the English language to represent the gift of India to the world, if there is one word in the English language to express the effect which the literature of India produces upon mankind, it is this one word, "fascination". It is the opposite of anything that takes you suddenly; it throws on you, as it were, a charm imperceptibly. To many, Indian thought, Indian manners; Indian customs, Indian philosophy, Indian literature are repulsive at the first sight; but let them persevere, let them read, let them become familiar with the great principles underlying these ideas, and it is ninety-nine to one that the charm will come over them, and fascination will be the result. Slow and silent, as the gentle dew that falls in the morning, unseen and unheard yet producing a most tremendous result, has been the work of the calm, patient, all-suffering spiritual race upon the world of thought.
Once more history is going to repeat itself. For today, under the blasting light of modern science, when old and apparently strong and invulnerable beliefs have been shattered to their very foundations, when special claims laid to the allegiance of mankind by different sects have been all blown into atoms and have vanished into air, when the sledge-hammer blows of modern antiquarian researches are pulverising like masses of porcelain all sorts of antiquated orthodoxies, when religion in the West is only in the hands of the ignorant and the knowing ones look down with scorn upon anything belonging to religion, here comes to the fore the philosophy of India, which displays the highest religious aspirations of the Indian mind, where the grandest philosophical facts have been the practical spirituality of the people. This naturally is coming to the rescue, the idea of the oneness of all, the Infinite, the idea of the Impersonal, the wonderful idea of the eternal soul of man, of the unbroken continuity in the march of beings, and the infinity of the universe. The old sects looked upon the world as a little mud-puddle and thought that time began but the other day. It was there in our old books, and only there that the grand idea of the infinite range of time, space, and causation, and above all, the infinite glory of the spirit of man governed all the search for religion. When the modern tremendous theories of evolution and conservation of energy and so forth are dealing death blows to all sorts of crude theologies, what can hold any more the allegiance of cultured humanity but the most wonderful, convincing, broadening, and ennobling ideas that can be found only in that most marvellous product of the soul of man, the wonderful voice of God, the Vedanta?
At the same time, I must remark that what I mean by our religion working upon the nations outside of India comprises only the principles, the background, the foundation upon which that religion is built. The detailed workings, the minute points which have been worked out through centuries of social necessity, little ratiocinations about manners and customs and social well-being, do not rightly find a place in the category of religion. We know that in our books a clear distinction is made between two sets of truths. The one set is that which abides for ever, being built upon the nature of man, the nature of the soul, the soul's relation to God, the nature of God, perfection, and so on; there are also the principles of cosmology, of the infinitude of creation, or more correctly speaking — projection, the wonderful law of cyclical procession, and so on — these are the eternal principles founded upon the universal laws in nature. The other set comprises the minor laws which guided the working of our everyday life They belong more properly to the Purânas, to the Smritis, and not to the Shrutis. These have nothing to do with the other principles. Even in our own nation these minor laws have been changing all the time. Customs of one age, of one Yuga, have not been the customs of another, and as Yuga comes after Yuga, they will still have to change. Great Rishis will appear and lead us to customs and manners that are suited to new environments.
The great principles underlying all this wonderful, infinite, ennobling, expansive view of man and God and the world have been produced in India. In India alone man has not stood up to fight for a little tribal God, saying "My God is true and yours is not true; let us have a good fight over it." It was only here that such ideas did not occur as fighting for little gods. These great underlying principles, being based upon the eternal nature of man, are as potent today for working for the good of the human race as they were thousands of years ago, and they will remain so, so tong as this earth remains, so long as the law of Karma remains, so long as we are born as individuals and have to work out our own destiny by our individual power.
And above all, what India has to give to the world is this. If we watch the growth and development of religions in different races, we shall always find this that each tribe at the beginning has a god of its own. If the tribes are allied to each other, these gods will have a generic name, as for example, all the Babylonian gods had. When the Babylonians were divided into many races, they had the generic name of Baal, just as the Jewish races had different gods with the common name of Moloch; and at the same time you will find that one of these tribes becomes superior to the rest, and lays claim to its own king as the king over all. Therefrom it naturally follows that it also wants to preserve its own god as the god of all the races. Baal-Merodach, said the Babylonians, was the greatest god; all the others were inferior. Moloch-Yahveh was the superior over all other Molochs. And these questions had to be decided by the fortunes of battle. The same struggle was here also. In India the same competing gods had been struggling with each other for supremacy, but the great good fortune of this country and of the world was that there came out in the midst of the din and confusion a voice which declared एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — "That which exists is One; sages call It by various names." It is not that Shiva is superior to Vishnu, not that Vishnu is everything and Shiva is nothing, but it is the same one whom you call either Shiva, or Vishnu, or by a hundred other names. The names are different, but it is the same one. The whole history of India you may read in these few words. The whole history has been a repetition in massive language, with tremendous power, of that one central doctrine. It was repeated in the land till it had entered into the blood of the nation, till it began to tingle with every drop of blood that flowed in its veins, till it became one with the life, part and parcel of the material of which it was composed; and thus the land was transmuted into the most wonderful land of toleration, giving the right to welcome the various religions as well as all sects into the old mother-country.
And herein is the explanation of the most remarkable phenomenon that is only witnessed here — all the various sects, apparently hopelessly contradictory, yet living in such harmony. You may be a dualist, and I may be a monist. You may believe that you are the eternal servant of God, and I may declare that I am one with God Himself; yet both of us are good Hindus. How is that possible? Read then एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — "That which exists is One; sages call It by various names." Above all others, my countrymen, this is the one grand truth that we have to teach to the world. Even the most educated people of other countries turn up their noses at an angle of forty-five degrees and call our religion idolatry. I have seen that; and they never stopped to think what a mass of superstition there was in their own heads. It is still so everywhere, this tremendous sectarianism, the low narrowness of the mind. The thing which a man has is the only thing worth having; the only life worth living is his own little life of dollar-worship and mammon-worship; the only little possession worth having is his own property, and nothing else. If he can manufacture a little clay nonsense or invent a machine, that is to be admired beyond the greatest possessions. That is the case over the whole world in spite of education and learning. But education has yet to be in the world, and civilisation — civilisation has begun nowhere yet. Ninety-nine decimal nine per cent of the human race are more or less savages even now. We may read of these things in books, and we hear of toleration in religion and all that, but very little of it is there yet in the world; take my experience for that. Ninety-nine per cent do not even think of it. There is tremendous religious persecution yet in every country in which I have been, and the same old objections are raised against learning anything new. The little toleration that is in the world, the little sympathy that is yet in the world for religious thought, is practically here in the land of the Aryan, and nowhere else. It is here that Indians build temples for Mohammedans and Christians; nowhere else. If you go to other countries and ask Mohammedans or people of other religions to build a temple for you, see how they will help. They will instead try to break down your temple and you too if they can. The one great lesson, therefore, that the world wants most, that the world has yet to learn from India, is the idea not only of toleration, but of sympathy. Well has it been said in the Mahimnah-stotra: "As the different rivers, taking their start from different mountains, running straight or crooked, at last come unto the ocean, so, O Shiva, the different paths which men take through different tendencies, various though they appear, crooked or straight, all lead unto These." Though they may take various roads, all are on the ways. Some may run a little crooked, others may run straight, but at last they will all come unto the Lord, the One. Then and then alone, is your Bhakti of Shiva complete when you not only see Him in the Linga, but you see Him everywhere. He is the sage, he is the lover of Hari who sees Hari in everything and in everyone. If you are a real lover of Shiva, you must see Him in everything and in everyone. You must see that every worship is given unto Him whatever may be the name or the form; that all knees bending towards the Caaba, or kneeling in a Christian church, or in a Buddhist temple are kneeling to Him whether they know it or not, whether they are conscious of it or not; that in whatever name or form they are offered, all these flowers are laid at His feet; for He is the one Lord of all, the one Soul of all souls. He knows infinitely better what this world wants than you or I. It is impossible that all difference can cease; it must exist; without variation life must cease. It is this clash, the differentiation of thought that makes for light, for motion, for everything. Differentiation, infinitely contradictory, must remain, but it is not necessary that we should hate each other therefore; it is not necessary therefore that we should fight each other.
Therefore we have again to learn the one central truth that was preached only here in our Motherland, and that has to be preached once more from India. Why? Because not only is it in our books, but it runs through every phase of our national literature and is in the national life. Here and here alone is it practiced every day, and any man whose eyes are open can see that it is practiced here and here alone. Thus we have to teach religion. There are other and higher lessons that India can teach, but they are only for the learned. The lessons of mildness, gentleness, forbearance, toleration, sympathy, and brotherhood, everyone may learn, whether man, woman, or child, learned or unlearned, without respect of race, caste, or creed. "They call Thee by various names; Thou art One."
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».