Primera conferencia pública en Oriente (Colombo)

PRIMEIRA CONFERÊNCIA PÚBLICA NO ORIENTE

(Proferida em Colombo)

Após seu memorável trabalho no Ocidente, Swami Vivekananda desembarcou em Colombo na tarde de 15 de janeiro de 1897 e foi recebido com uma acolhida verdadeiramente régia pela comunidade hindu local. O seguinte discurso de boas-vindas lhe foi então apresentado:

SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI

Reverendo Senhor,

Em cumprimento a uma resolução aprovada em reunião pública dos hindus da cidade de Colombo, temos a honra de oferecer-lhe uma calorosa boas-vindas a esta Ilha. Consideramos um privilégio ser os primeiros a recebê-lo de volta ao lar, após sua grande missão no Ocidente.

Acompanhamos com alegria e gratidão o êxito com que a missão foi coroada, sob a bênção de Deus. Você proclamou às nações da Europa e da América o ideal hindu de uma religião universal, harmonizando todos os credos, oferecendo alimento espiritual a cada alma de acordo com suas necessidades e amorosamente conduzindo-a a Deus. Você pregou a Verdade e o Caminho, ensinados desde tempos remotos por uma sucessão de Mestres cujos abençoados pés pisaram e santificaram o solo da Índia, e cuja graciosa presença e inspiração a fizeram, através de todas as suas vicissitudes, a Luz do Mundo.

À inspiração de tal Mestre, Shri Ramakrishna Paramahamsa Deva, e ao seu zeloso espírito de abnegação, as nações ocidentais devem o inestimável dom de serem postas em contato vivo com o gênio espiritual da Índia, ao passo que para muitos de nossos próprios compatriotas, libertados do fascínio da civilização ocidental, o valor de nossa gloriosa herança foi revelado em todo o seu alcance.

Por sua nobre obra e exemplo, você colocou a humanidade sob uma obrigação difícil de retribuir, e derramou novo brilho sobre nossa Mãe Pátria. Rogamos que a graça de Deus continue a favorecer você e sua obra, e

Permanecemos, Reverendo Senhor,

Fielmente de vocês,

em nome e por conta dos hindus de Colombo,

P. Coomara Swamy ,

Membro do Conselho Legislativo do Ceilão,

Presidente da Reunião.

A. Kulaveerasingham , Secretário.

Colombo, janeiro de 1897.

O Swami deu uma breve resposta, expressando seu apreço pelo amável acolhimento que recebera. Aproveitou a oportunidade para assinalar que a manifestação não havia sido feita em honra a um grande político, ou a um grande soldado, ou a um milionário, mas a um Sannyasin (monge renunciante) mendicante, demonstrando a tendência da mente hindu em direção à religião. Ele exortou à necessidade de manter a religião como a espinha dorsal da vida nacional, caso a nação quisesse sobreviver, e recusou qualquer caráter pessoal para o acolhimento que recebera, insistindo em que ele representava o reconhecimento de um princípio.

Na noite do dia 16, o Swami proferiu a seguinte conferência pública no Salão Floral:

O pouco que realizei não provém de nenhum poder intrínseco que resida em mim, mas dos aplausos, da boa vontade, das bênçãos que seguiram meu caminho no Ocidente vindas desta nossa terra tão amada, tão sagrada e tão cara — nossa Mãe Pátria. Algum bem foi feito, sem dúvida, no Ocidente, mas especialmente a mim mesmo; pois o que antes era resultado de uma natureza emotiva, talvez, ganhou a certeza da convicção e atingiu o poder e a força da demonstração. Antes eu pensava como todo hindu pensa, e como o ilustre Presidente acabou de apontar a vocês, que esta é a Punya Bhumi (a terra sagrada das ações), a terra do Karma (a lei da ação e de suas consequências). Hoje estou aqui e afirmo, com a convicção da verdade, que assim é. Se há alguma terra neste mundo que possa reivindicar ser a bendita Punya Bhumi, a terra à qual todas as almas deste mundo devem vir para prestar contas de seu Karma, a terra à qual toda alma que caminha em direção a Deus deve vir para atingir seu último lar, a terra onde a humanidade alcançou o mais alto grau de gentileza, generosidade, pureza e serenidade, acima de tudo, a terra da introspecção e da espiritualidade — essa terra é a Índia. Daqui partiram os fundadores de religiões desde os tempos mais antigos, inundando a terra vez após vez com as águas puras e perenes da verdade espiritual. Daqui partiram as ondas de maré da filosofia que cobriram a terra, no Oriente e no Ocidente, no Norte e no Sul, e daqui deve partir novamente a onda que vai espiritualizar a civilização material do mundo. Aqui está a água vivificante com a qual deve ser extinto o fogo ardente do materialismo que queima o âmago dos corações de milhões de pessoas em outras terras. Acreditem em mim, meus amigos, isso vai acontecer.

Até aqui tenho visto, e até esse ponto aqueles de vocês que são estudiosos da história das raças já estão cientes deste fato. A dívida que o mundo deve a nossa Mãe Pátria é imensurável. Comparando país a país, não há raça nesta terra à qual o mundo deva tanto quanto ao paciente hindu, ao manso hindu. "O manso hindu" às vezes é usado como uma expressão de reprovação; mas se alguma reprovação encerra uma verdade maravilhosa, é no termo "o manso hindu", que sempre foi o abençoado filho de Deus. Civilizações surgiram em outras partes do mundo. Em tempos antigos e em tempos modernos, grandes ideias emanaram de raças fortes e grandiosas. Em tempos antigos e em tempos modernos, ideias maravilhosas foram levadas de uma raça a outra. Em tempos antigos e em tempos modernos, sementes de grande verdade e poder foram lançadas ao largo pelas ondas avançantes da vida nacional; mas notem bem, meus amigos, que sempre foi ao som de trombetas de guerra e ao passo de coortes em batalha. Cada ideia teve de ser embebida em um dilúvio de sangue. Cada ideia teve de atravessar o sangue de milhões de nossos semelhantes. Cada palavra de poder teve de ser seguida pelos gemidos de milhões, pelo pranto de órfãos, pelas lágrimas de viúvas. Isso é, em essência, o que as outras nações ensinaram; mas a Índia existiu pacificamente por milhares de anos. Aqui havia atividade quando nem mesmo a Grécia existia, quando Roma nem sequer era cogitada, quando os próprios ancestrais dos europeus modernos viviam nas florestas e se pintavam de azul. Ainda mais cedo, quando a história não tem registro e a tradição não ousa perscrutar a escuridão de um passado tão remoto, mesmo desde então até hoje, ideia após ideia marcharam daqui, mas cada palavra foi proferida com uma bênção atrás e a paz à frente. Nós, de todas as nações do mundo, nunca fomos uma raça conquistadora, e essa bênção repousa sobre nossa cabeça, e por isso vivemos.

Houve um tempo em que, ao som da marcha dos grandes batalhões gregos, a terra tremia. Desaparecida da face da terra, sem sequer um relato deixado para contar, está aquela antiga terra dos gregos. Houve um tempo em que a Águia Romana pairava sobre tudo o que valia a pena ter neste mundo; em todo lugar o poder de Roma se fazia sentir e pesava sobre a cabeça da humanidade; a terra tremia ao nome de Roma. Mas a Colina do Capitólio é uma massa de ruínas, a aranha tece sua teia onde os Césares reinavam. Houve outras nações igualmente gloriosas que vieram e se foram, vivendo breves horas de dominação exultante e exuberante e de uma vida nacional depravada, para então desaparecer como ondulações na superfície das águas. Assim essas nações deixaram sua marca na face da humanidade. Mas nós vivemos, e se Manu voltasse hoje não ficaria perplexo, e não se encontraria em terra estrangeira. As mesmas leis estão aqui, leis ajustadas e elaboradas ao longo de milhares e milhares de anos; costumes, fruto da perspicácia de eras e da experiência de séculos, que parecem ser eternos; e à medida que os dias passam, à medida que golpe após golpe de infortúnio os atingiu, tais golpes parecem ter servido a um único propósito: o de torná-los mais fortes e mais constantes. E para encontrar o centro de tudo isso, o coração de onde flui o sangue, o motor principal da vida nacional, acreditem em mim quando digo, após minha experiência do mundo, que ele está aqui.

Para as outras nações do mundo, a religião é uma das muitas ocupações da vida. Há a política, há os prazeres da vida social, há tudo o que a riqueza pode comprar ou o poder trazer, há tudo o que os sentidos podem desfrutar; e entre todas essas variadas ocupações da vida e toda essa busca por algo que possa dar ainda um pouco mais de estímulo aos sentidos já saciados — entre tudo isso, há talvez um pequeno espaço para a religião. Mas aqui, na Índia, a religião é a única e exclusiva ocupação da vida. Quantos de vocês sabem que houve uma Guerra Sino-Japonesa? Muito poucos, se algum. Que há tremendos movimentos políticos e socialistas tentando transformar a sociedade ocidental, quantos de vocês sabem? Muito poucos, de fato, se algum. Mas que houve um Parlamento das Religiões na América, e que um Sannyasin hindu foi enviado até lá, fico espantado ao constatar que até o trabalhador braçal sabe disso. Isso mostra para onde sopra o vento, onde está a vida nacional. Eu costumava ler livros escritos por viajantes que percorriam o mundo, especialmente estrangeiros, que deploravam a ignorância das massas orientais, mas descobri que era parcialmente verdade e ao mesmo tempo parcialmente falso. Se você perguntar a um lavrador na Inglaterra, ou na América, ou na França, ou na Alemanha a que partido pertence, ele pode dizer se pertence aos Radicais ou aos Conservadores, e por quem vai votar. Na América, ele dirá se é Republicano ou Democrata, e sabe até alguma coisa sobre a questão da prata. Mas se você lhe perguntar sobre sua religião, ele dirá que vai à igreja e pertence a certa denominação. É tudo o que sabe, e acha que é suficiente.

Agora, quando vamos à Índia, se você perguntar a um de nossos lavradores: "Você sabe algo sobre política?" Ele responderá: "O que é isso?" Ele não entende os movimentos socialistas, a relação entre capital e trabalho, e tudo mais; nunca ouviu falar dessas coisas em sua vida, trabalha duro e ganha o pão. Mas se você perguntar: "Qual é a sua religião?", ele responde: "Olhe aqui, meu amigo, eu a marquei em minha testa." Ele pode lhe dar uma boa dica ou duas sobre questões de religião. Essa tem sido minha experiência. Essa é a vida da nossa nação.

Os indivíduos têm cada qual suas próprias peculiaridades, e cada pessoa tem seu próprio método de crescimento, sua própria vida traçada para ela pelo infinito passado, por todo o seu Karma passado, como nós hindus dizemos. A este mundo ela vem com todo o passado sobre ela, o passado infinito anuncia o presente, e o modo como usamos o presente vai modelar o futuro. Assim, todo aquele que nasce neste mundo tem uma inclinação, uma direção para a qual deve seguir, através da qual deve viver, e o que é verdade para o indivíduo é igualmente verdade para a raça. Cada raça, da mesma forma, tem uma inclinação peculiar, cada raça tem uma razão de ser peculiar, cada raça tem uma missão peculiar a cumprir na vida do mundo. Cada raça tem de obter seu próprio resultado, de cumprir sua própria missão. A grandeza política ou o poder militar nunca foi a missão de nossa raça; nunca foi, e, observem bem minhas palavras, nunca será. Mas nos foi dada outra missão, que é conservar, preservar, acumular, por assim dizer, como em um dínamo, toda a energia espiritual da raça, e essa energia concentrada deve derramar-se em dilúvio sobre o mundo sempre que as circunstâncias forem propícias. Que o persa ou o grego, o romano, o árabe ou o inglês marche com seus batalhões, conquiste o mundo e ligue as diferentes nações entre si, e a filosofia e a espiritualidade da Índia sempre estarão prontas para fluir pelos novos canais abertos para as veias das nações do mundo. A serena mente hindu deve derramar sua própria cota para contribuir com o total do progresso humano. O dom da Índia ao mundo é a luz espiritual.

Assim, no passado, lemos na história que sempre que surgiu uma grande nação conquistadora unindo as diferentes raças do mundo, ligando a Índia às outras raças, tirando-a, por assim dizer, de sua solidão e de seu isolamento do restante do mundo ao qual ela volta a se recolher repetidamente, sempre que tal situação se estabeleceu, o resultado foi a inundação do mundo com ideias espirituais indianas. No início deste século, Schopenhauer, o grande filósofo alemão, estudando a partir de uma tradução não muito precisa dos Vedas (as escrituras reveladas), feita de uma antiga tradução para o persa e depois por um jovem francês para o latim, diz: "Em todo o mundo não há estudo tão benéfico e tão elevador quanto o das Upanishads (os tratados filosóficos dos Vedas). Tem sido o consolo de minha vida, será o consolo de minha morte." Este grande sábio alemão predisse que "o mundo está prestes a ver uma revolução do pensamento mais extensa e mais poderosa do que aquela testemunhada pelo Renascimento da Literatura Grega", e hoje suas previsões estão se cumprindo. Aqueles que mantêm os olhos abertos, aqueles que entendem os movimentos nas mentes das diferentes nações do Ocidente, aqueles que são pensadores e estudam as diferentes nações, perceberão a imensa mudança que foi produzida no tom, no procedimento, nos métodos e na literatura do mundo por essa lenta e incessante permeação do pensamento indiano.

Mas há outra peculiaridade, como já lhes indiquei. Nunca pregamos nossos pensamentos com fogo e espada. Se há uma palavra no idioma português para representar o dom da Índia ao mundo, se há uma palavra para exprimir o efeito que a literatura da Índia produz sobre a humanidade, essa palavra é "fascinação". É o oposto de tudo o que o surpreende de repente; ela lança sobre você, por assim dizer, um encanto de forma imperceptível. Para muitos, o pensamento indiano, os costumes indianos, as tradições indianas, a filosofia indiana, a literatura indiana são repulsivos à primeira vista; mas deixem que perseverem, que leiam, que se familiarizem com os grandes princípios subjacentes a essas ideias, e a probabilidade é de noventa e nove contra um de que o encanto os tomará, e a fascinação será o resultado. Lento e silencioso, como o suave orvalho que cai pela manhã, invisível e inaudível, mas produzindo um resultado tremendíssimo, assim tem sido o trabalho da calma, paciente e sofrida raça espiritual sobre o mundo do pensamento.

Mais uma vez a história vai se repetir. Pois hoje, sob a luz deslumbrante da ciência moderna, quando crenças antigas e aparentemente sólidas e inexpugnáveis foram sacudidas até os próprios alicerces, quando reivindicações especiais à fidelidade da humanidade feitas por diferentes seitas foram todas reduzidas a átomos e desapareceram no ar, quando os golpes de marreto das pesquisas antiquárias modernas pulverizam como massas de porcelana toda sorte de ortodoxias ultrapassadas, quando a religião no Ocidente está apenas nas mãos dos ignorantes e os sábios olham com desdém para qualquer coisa pertencente à religião, vem à frente a filosofia da Índia, que exibe as mais elevadas aspirações religiosas da mente indiana, onde os fatos filosóficos mais grandiosos têm sido a espiritualidade prática do povo. Isso naturalmente vem ao resgate: a ideia da unidade de tudo, o Infinito, a ideia do Impessoal, a maravilhosa ideia da alma eterna do homem, da continuidade ininterrupta na marcha dos seres e da infinidade do universo. As antigas seitas viam o mundo como uma pequena poça de lama e pensavam que o tempo havia começado há poucos dias. Era em nossos antigos livros, e somente neles, que a grandiosa ideia do alcance infinito do tempo, do espaço e da causalidade, e acima de tudo, a infinita glória do espírito do homem governava toda a busca pela religião. Quando as tremendas teorias modernas da evolução e da conservação da energia e afins estão desferindo golpes mortais em toda sorte de teologias rudimentares, o que pode ainda reter a fidelidade da humanidade culta senão as ideias mais maravilhosas, convincentes, abrangentes e enobrecedoras que se encontram apenas naquele mais admirável produto da alma do homem, a maravilhosa voz de Deus, o Vedanta (o ápice do conhecimento védico)?

Ao mesmo tempo, devo observar que o que entendo por nossa religião atuando sobre as nações fora da Índia compreende apenas os princípios, o fundamento, a base sobre a qual essa religião está construída. Os desdobramentos detalhados, os pontos minuciosos que foram elaborados ao longo de séculos de necessidade social, pequenas racionalizações sobre maneiras, costumes e bem-estar social, não encontram propriamente lugar na categoria de religião. Sabemos que em nossos livros é feita uma distinção clara entre dois conjuntos de verdades. Um conjunto é aquele que perdura para sempre, sendo construído sobre a natureza do homem, a natureza da alma, a relação da alma com Deus, a natureza de Deus, a perfeição e assim por diante; há também os princípios da cosmologia, da infinitude da criação, ou mais corretamente falando — da projeção, a maravilhosa lei da progressão cíclica e assim por diante — esses são os princípios eternos fundados nas leis universais da natureza. O outro conjunto compreende as leis menores que guiavam o funcionamento de nossa vida cotidiana. Elas pertencem mais propriamente às Puranas (antigas escrituras narrativas), às Smritis (códigos de conduta memorial), e não às Shrutis (escrituras reveladas diretamente). Essas nada têm a ver com os outros princípios. Mesmo em nossa própria nação, essas leis menores têm mudado continuamente. Os costumes de uma era, de um Yuga (era cósmica), não foram os costumes de outra, e à medida que um Yuga sucede o outro, elas ainda terão de mudar. Grandes Rishis (sábios visionários) surgirão e nos guiarão a costumes e hábitos adequados aos novos ambientes.

Os grandes princípios subjacentes a toda essa visão maravilhosa, infinita, enobrecedora e expansiva do homem, de Deus e do mundo foram produzidos na Índia. Somente na Índia o homem não se levantou para lutar por um pequeno deus tribal, dizendo: "Meu Deus é verdadeiro e o seu não é; vamos brigar por isso." Foi apenas aqui que tais ideias de lutar por deuses menores não ocorreram. Esses grandes princípios subjacentes, sendo baseados na natureza eterna do homem, são tão potentes hoje para trabalhar pelo bem da raça humana quanto o eram há milhares de anos, e assim permanecerão, enquanto esta terra existir, enquanto a lei do Karma existir, enquanto nascermos como indivíduos e tivermos de elaborar nosso próprio destino por nosso poder individual.

E acima de tudo, o que a Índia tem a dar ao mundo é isto. Se observarmos o crescimento e o desenvolvimento das religiões nas diferentes raças, sempre encontraremos isso: que cada tribo, no início, tem um deus próprio. Se as tribos são aliadas umas às outras, esses deuses terão um nome genérico, como, por exemplo, todos os deuses babilônicos tinham. Quando os babilônios estavam divididos em muitas raças, tinham o nome genérico de Baal, assim como as raças judias tinham diferentes deuses com o nome comum de Moloch; e ao mesmo tempo veremos que uma dessas tribos se torna superior às demais e reivindica seu próprio rei como o rei de todas. Daí se segue naturalmente que ela também quer impor seu próprio deus como o deus de todas as raças. Baal-Merodaque, diziam os babilônios, era o maior deus; todos os outros eram inferiores. Moloch-Iavé era superior a todos os outros Molochs. E essas questões tinham de ser decididas pelas sortes da guerra. A mesma luta estava aqui também. Na Índia, os mesmos deuses concorrentes estiveram lutando entre si pela supremacia, mas a grande boa fortuna deste país e do mundo foi que, no meio do estrondo e da confusão, surgiu uma voz que declarou — एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — "O que existe é Um; os sábios O chamam por vários nomes." Não é que Shiva seja superior a Vishnu, nem que Vishnu seja tudo e Shiva seja nada, mas é o mesmo Um que você chama de Shiva, ou Vishnu, ou por cem outros nomes. Os nomes são diferentes, mas é o mesmo Um. Toda a história da Índia pode ser lida nessas poucas palavras. Toda a história tem sido uma repetição, em linguagem grandiloquente, com tremendo poder, daquela doutrina central única. Ela foi repetida na terra até entrar no sangue da nação, até começar a vibrar em cada gota de sangue que fluía em suas veias, até tornar-se um com a vida, parte integrante do material de que era composta; e assim a terra foi transformada na mais maravilhosa terra da tolerância, acolhendo as diversas religiões bem como todas as seitas na antiga Mãe Pátria.

E aqui está a explicação do fenômeno mais notável que só se observa aqui — todas as diversas seitas, aparentemente contraditórias em grau irremediável, e ainda assim vivendo em tal harmonia. Você pode ser dualista, e eu posso ser monista. Você pode acreditar que é o eterno servo de Deus, e eu posso declarar que sou um com o próprio Deus; e mesmo assim ambos somos bons hindus. Como isso é possível? Leia então — एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति — "O que existe é Um; os sábios O chamam por vários nomes." Acima de todos os outros ensinamentos, meus compatriotas, esta é a grande verdade que temos de ensinar ao mundo. Mesmo as pessoas mais instruídas de outros países torcem o nariz e chamam nossa religião de idolatria. Eu vi isso; e nunca pararam para pensar em que massa de superstição havia em suas próprias cabeças. Ainda é assim em todo lugar, esse tremendíssimo sectarismo, a baixa mesquinhez da mente. A coisa que um homem possui é a única que vale a pena ter; a única vida que vale a pena viver é sua própria pequena vida de adoração ao dólar e ao mamom; a única pequena posse que vale a pena ter é sua própria propriedade, e nada mais. Se ele consegue fabricar um pequeno absurdo de barro ou inventar uma máquina, isso deve ser admirado acima das maiores posses. É assim no mundo inteiro, apesar da educação e do saber. Mas a educação ainda está por vir ao mundo, e a civilização — a civilização ainda não começou em lugar algum. Noventa e nove vírgula nove por cento da raça humana são mais ou menos selvagens ainda hoje. Podemos ler sobre essas coisas em livros, e ouvimos falar de tolerância religiosa e tudo mais, mas muito pouco disso existe ainda no mundo; aceitem minha experiência quanto a isso. Noventa e nove por cento nem sequer pensam nisso. Há uma perseguição religiosa tremenda ainda em todo país onde estive, e as mesmas velhas objeções são levantadas contra aprender qualquer coisa nova. O pouco de tolerância que existe no mundo, a pequena simpatia que ainda existe no mundo pelo pensamento religioso, está praticamente aqui, na terra do Ariano, e em nenhum outro lugar. É aqui que os indianos constroem templos para maometanos e cristãos; em nenhum outro lugar. Se você vai a outros países e pede a maometanos ou pessoas de outras religiões que construam um templo para você, veja como eles vão ajudar. Ao contrário, tentarão destruir o seu templo e a você também, se puderem. A grande lição, portanto, que o mundo mais necessita, que o mundo ainda tem a aprender da Índia, é a ideia não apenas de tolerância, mas de simpatia. Bem foi dito no Mahimnah-stotra: "Assim como os diferentes rios, partindo de diferentes montanhas, correndo retos ou tortuosos, chegam afinal ao oceano, assim, ó Shiva, os diferentes caminhos que os homens percorrem por diferentes inclinações, por mais variados que pareçam, tortuosos ou retos, todos conduzem a Você." Embora possam tomar caminhos diversos, todos estão a caminho. Alguns podem correr um pouco tortuosos, outros podem correr retos, mas afinal todos chegarão ao Senhor, o Um. Então, e só então, é que a sua bhakti (devoção amorosa) de Shiva está completa — quando você não apenas O vê no Linga, mas O vê em todo lugar. É o sábio, é o amante de Hari quem vê Hari em tudo e em todos. Se você é um verdadeiro amante de Shiva, deve vê-Lo em tudo e em todos. Deve ver que todo culto é oferecido a Ele, seja qual for o nome ou a forma; que todos os joelhos que se dobram em direção à Caaba, ou se ajoelham em uma igreja cristã, ou em um templo budista, estão se ajoelhando a Ele, quer saibam ou não, quer tenham consciência disso ou não; que em qualquer nome ou forma que sejam oferecidas, todas essas flores são postas a Seus pés; pois Ele é o único Senhor de todos, a única Alma de todas as almas. Ele sabe infinitamente melhor do que você ou eu o que este mundo precisa. É impossível que toda diferença desapareça; ela deve existir; sem variação, a vida deve cessar. É esse choque, a diferenciação do pensamento, que gera a luz, o movimento, tudo. A diferenciação, infinitamente contraditória, deve permanecer, mas não é necessário que nos odiemos uns aos outros por isso; não é necessário, portanto, que nos combatamos uns aos outros.

Por isso temos de aprender novamente a verdade central que foi pregada apenas aqui em nossa Mãe Pátria, e que deve ser pregada mais uma vez a partir da Índia. Por quê? Porque não está apenas em nossos livros, mas perpassa todas as fases de nossa literatura nacional e está presente na vida nacional. Aqui, e somente aqui, é praticada todos os dias, e qualquer pessoa com os olhos abertos pode ver que é praticada aqui e somente aqui. Assim temos de ensinar a religião. Há outras lições mais elevadas que a Índia pode ensinar, mas são apenas para os eruditos. As lições de brandura, gentileza, indulgência, tolerância, simpatia e fraternidade, todos podem aprender, sejam homens, mulheres ou crianças, letrados ou iletrados, sem distinção de raça, casta ou credo. "Chamam-Te por vários nomes; Tu és Um."