Primera conferencia pública en Oriente (Colombo)

PRIMERA CONFERENCIA PÚBLICA EN ORIENTE

(Pronunciada en Colombo)

Tras su memorable labor en Occidente, Swami Vivekananda desembarcó en Colombo la tarde del 15 de enero de 1897, y fue recibido con un saludo verdaderamente regio por la comunidad hindú allí presente. Le fue entonces ofrecido el siguiente discurso de bienvenida:

SRIMAT VIVEKANANDA SWAMI

Reverendo Señor,

En cumplimiento de una resolución adoptada en una asamblea pública de los hindúes de la ciudad de Colombo, le ofrecemos una calurosa bienvenida a esta isla. Consideramos un privilegio ser los primeros en darle la bienvenida en su regreso a casa tras su gran misión en Occidente.

Hemos observado con alegría y gratitud el éxito con que esa misión, bajo la bendición de Dios, se ha visto coronada. Usted ha proclamado a las naciones de Europa y América el ideal hindú de una religión universal, que armoniza todos los credos, que proporciona alimento espiritual a cada alma según sus necesidades y que amorosamente la atrae hacia Dios. Usted ha predicado la Verdad y el Camino, enseñados desde las edades más remotas por una sucesión de Maestros cuyos pies benditos han recorrido y santificado el suelo de la India, y cuya presencia llena de gracia y cuya inspiración la han hecho, a través de todas sus vicisitudes, la Luz del Mundo.

A la inspiración de tal Maestro, Shri Ramakrishna Paramahamsa Deva, y a su celo abnegado, las naciones occidentales deben el don inestimable de haber sido puestas en contacto vivo con el genio espiritual de la India, mientras que a muchos de nuestros propios compatriotas, librados del hechizo de la civilización occidental, les ha sido revelado el valor de nuestra gloriosa herencia.

Por su noble obra y ejemplo usted ha colocado a la humanidad bajo una deuda difícil de saldar, y ha derramado nuevo lustre sobre nuestra Madre Patria. Pedimos que la gracia de Dios continúe prosperándole a usted y a su obra, y

Quedamos, Reverendo Señor,

suyos fielmente,

por y en nombre de los hindúes de Colombo,

P. Coomara Swamy,

miembro del Consejo Legislativo de Ceilán,

presidente de la asamblea.

A. Kulaveerasingham, secretario.

Colombo, enero de 1897.

El Swami dio una breve respuesta, expresando su aprecio por la cordial bienvenida que había recibido. Aprovechó la oportunidad para señalar que aquella manifestación no se había hecho en honor de un gran político, ni de un gran soldado, ni de un millonario, sino de un sannyasin (renunciante) mendicante, lo cual mostraba la inclinación de la mente hindú hacia la religión. Insistió en la necesidad de mantener la religión como espina dorsal de la vida nacional si la nación había de vivir, y rechazó todo carácter personal en la bienvenida recibida, e insistió en que se trataba del reconocimiento de un principio.

En la noche del día 16 el Swami pronunció la siguiente conferencia pública en el Floral Hall:

Lo poco que he hecho no proviene de ningún poder inherente que resida en mí, sino de las aclamaciones, la buena voluntad, las bendiciones que han acompañado mis pasos en Occidente desde esta, nuestra muy amada, muy sagrada y querida Madre Patria. Algún bien se ha hecho, sin duda, en Occidente, pero especialmente a mí mismo; pues lo que antes era el resultado de una naturaleza emocional, quizá, ha alcanzado la certeza de la convicción y ha logrado el poder y la fuerza de la demostración. Antes pensaba como piensa todo hindú, y como el Honorable Presidente acaba de señalarles, que esta es la Punya Bhumi, la tierra del karma (la ley de la acción y sus efectos). Hoy estoy aquí y digo, con la convicción de la verdad, que así es. Si hay alguna tierra sobre esta tierra que pueda reclamar ser la bendita Punya Bhumi, ser la tierra a la cual todas las almas en este mundo deben venir a rendir cuentas del karma, la tierra a la cual toda alma que avanza hacia Dios debe venir a alcanzar su último hogar, la tierra donde la humanidad ha llegado a lo más alto en mansedumbre, en generosidad, en pureza, en serenidad, sobre todo, la tierra de la introspección y de la espiritualidad —es la India—. De aquí han partido los fundadores de religiones desde los tiempos más antiguos, inundando la tierra una y otra vez con las puras y perennes aguas de la verdad espiritual. De aquí han procedido las grandes olas de la filosofía que han cubierto la tierra, oriente u occidente, norte o sur, y de aquí de nuevo debe partir la ola que va a espiritualizar la civilización material del mundo. Aquí está el agua viva con la cual debe apagarse el fuego ardiente del materialismo que está abrasando el corazón de millones en otras tierras. Créanme, amigos míos, así será.

Tanto he visto, y hasta aquí aquellos de ustedes que son estudiosos de la historia de los pueblos ya son conscientes de este hecho. La deuda que el mundo debe a nuestra Madre Patria es inmensa. Comparando país con país, no hay un solo pueblo sobre esta tierra al que el mundo deba tanto como al paciente hindú, al manso hindú. «El manso hindú» se emplea a veces como expresión de reproche; pero si alguna vez un reproche encerró una verdad maravillosa, es en la expresión «el manso hindú», que ha sido siempre el bendito hijo de Dios. Han surgido civilizaciones en otras partes del mundo. En tiempos antiguos y modernos, grandes ideas han emanado de pueblos fuertes y grandes. En tiempos antiguos y modernos, ideas maravillosas han sido llevadas de un pueblo a otro. En tiempos antiguos y modernos, semillas de gran verdad y poder han sido esparcidas por las mareas avanzantes de la vida nacional; pero noten, amigos míos, que siempre ha sido con el clamor de las trompetas de guerra y con la marcha de las cohortes armadas. Cada idea tuvo que empaparse en un diluvio de sangre. Cada idea tuvo que vadear la sangre de millones de seres semejantes a nosotros. Cada palabra de poder tuvo que ir seguida de los gemidos de millones, del llanto de huérfanos, de las lágrimas de viudas. Esto es, en lo principal, lo que han enseñado las demás naciones; pero la India ha existido durante miles de años pacíficamente. Aquí había actividad cuando ni siquiera Grecia existía, cuando Roma ni se imaginaba, cuando los mismos padres de los europeos modernos vivían en los bosques y se pintaban de azul. Incluso antes, cuando la historia no tiene registro y la tradición no se atreve a escudriñar la penumbra de aquel pasado intenso, incluso desde entonces hasta hoy, ideas tras ideas han salido de ella, pero cada palabra ha sido pronunciada con una bendición detrás y con la paz delante. Nosotros, de entre todas las naciones del mundo, nunca hemos sido un pueblo conquistador, y esa bendición está sobre nuestra cabeza, y por ello vivimos.

Hubo un tiempo en que, al sonido de la marcha de los grandes batallones griegos, la tierra temblaba. Desaparecida de la faz de la tierra, sin apenas un relato dejado atrás que lo cuente, se fue aquella antigua tierra de los griegos. Hubo un tiempo en que el Águila Romana flotaba sobre todo lo que valía la pena tener en este mundo; por doquier se sentía el poder de Roma y oprimía la cabeza de la humanidad; la tierra temblaba ante el nombre de Roma. Pero la Colina Capitolina es una masa de ruinas, la araña teje su tela donde gobernaron los Césares. Ha habido otras naciones igualmente gloriosas que han venido y se han ido, viviendo unas pocas horas de exultante y exuberante dominación y de una vida nacional perversa, y luego desvaneciéndose como ondas sobre la superficie de las aguas. Así han dejado estas naciones su huella en el rostro de la humanidad. Pero nosotros vivimos, y si Manu regresara hoy no se sentiría desconcertado, ni se hallaría en tierra extraña. Aquí están las mismas leyes, leyes ajustadas y pensadas a lo largo de miles y miles de años; las costumbres, fruto de la sagacidad de las edades y de la experiencia de los siglos, que parecen ser eternas; y, a medida que pasan los días, a medida que golpe tras golpe de infortunio les ha sido asestado, tales golpes parecen haber servido para un solo propósito: el de hacerlas más fuertes y más constantes. Y para hallar el centro de todo esto, el corazón del cual fluye la sangre, el resorte vital de la vida nacional, créanme cuando, tras mi experiencia del mundo, les digo que está aquí.

Para las demás naciones del mundo, la religión es una ocupación entre las muchas ocupaciones de la vida. Está la política, están los goces de la vida social, está todo lo que el dinero puede comprar o el poder puede traer, está todo lo que los sentidos pueden disfrutar; y entre todas estas variadas ocupaciones de la vida y entre toda esta búsqueda de algo que pueda dar un poco más de aguijón a los sentidos hartos —entre todo ello hay, quizá, un poquito de religión—. Pero aquí, en la India, la religión es la única y exclusiva ocupación de la vida. ¿Cuántos de ustedes saben que ha habido una guerra sino-japonesa? Muy pocos, si acaso alguno. Que hay tremendos movimientos políticos y movimientos socialistas que intentan transformar la sociedad occidental, ¿cuántos de ustedes lo saben? Muy pocos, en verdad, si acaso alguno. Pero que hubo un Parlamento de las Religiones en América, y que se envió allí a un sannyasin hindú, me asombra encontrar que hasta el culí lo sabe. Eso muestra hacia dónde sopla el viento, dónde está la vida nacional. Solía leer libros escritos por viajeros que daban la vuelta al mundo, especialmente extranjeros, que deploraban la ignorancia de las masas orientales, pero descubrí que esto era en parte cierto y al mismo tiempo en parte falso. Si pregunta a un labrador en Inglaterra, o en América, o en Francia, o en Alemania a qué partido pertenece, podrá decirle si pertenece a los Radicales o a los Conservadores, y por quién va a votar. En América dirá si es republicano o demócrata, e incluso sabe algo sobre la cuestión de la plata. Pero si le pregunta acerca de su religión, le dirá que va a la iglesia y que pertenece a cierta denominación. Eso es todo lo que sabe, y le parece suficiente.

Ahora bien, cuando venimos a la India, si pregunta a uno de nuestros labradores: «¿Sabe usted algo de política?», responderá: «¿Qué es eso?». No comprende los movimientos socialistas, la relación entre el capital y el trabajo, ni nada de eso; jamás en la vida ha oído hablar de tales cosas; trabaja duro y se gana el pan. Pero pregunte: «¿Cuál es su religión?», y responderá: «Mire, amigo mío, la llevo marcada en la frente». Podrá darle una buena indicación o dos sobre cuestiones de religión. Esa ha sido mi experiencia. Esa es la vida de nuestra nación.

Los individuos tienen cada uno sus propias particularidades, y cada hombre tiene su propio método de crecimiento, su propia vida trazada por la vida pasada infinita, por todo su karma anterior, como decimos los hindúes. A este mundo viene con todo el pasado sobre sí; el pasado infinito ushera el presente, y la manera en que usamos el presente es lo que hará el futuro. Así, todo aquel que nace en este mundo tiene una inclinación, una dirección hacia la cual debe ir, a través de la cual debe vivir, y lo que es cierto del individuo es igualmente cierto del pueblo. Cada pueblo, igualmente, tiene una inclinación particular, cada pueblo tiene una raison d'être particular, cada pueblo tiene una misión particular que cumplir en la vida del mundo. Cada pueblo ha de producir su propio resultado, ha de cumplir su propia misión. La grandeza política o el poder militar nunca son la misión de nuestro pueblo; nunca lo fueron, y, noten mis palabras, nunca lo serán. Pero nos ha sido dada la otra misión: conservar, preservar, acumular, por decirlo así, como en una dínamo, toda la energía espiritual del pueblo, y esa energía concentrada ha de derramarse en un diluvio sobre el mundo cuando las circunstancias sean propicias. Que el persa o el griego, el romano, el árabe o el inglés hagan marchar sus batallones, conquisten el mundo y enlacen los diferentes pueblos entre sí, y la filosofía y la espiritualidad de la India estarán siempre prestas a fluir por los canales recién hechos hasta las venas de los pueblos del mundo. El cerebro sereno del hindú debe verter su propia parte para sumarla al total del progreso humano. El don de la India al mundo es la luz espiritual.

Así, en el pasado, leemos en la historia que siempre que surgía una gran nación conquistadora que unía a los diferentes pueblos del mundo, ligando a la India con los demás pueblos, sacándola, por así decirlo, de su soledad y de su retraimiento respecto al resto del mundo, en el cual una y otra vez se replegaba, siempre que tal situación se ha producido, el resultado ha sido la inundación del mundo con ideas espirituales indias. A comienzos de este siglo, Schopenhauer, el gran filósofo alemán, estudiando a partir de una traducción no muy clara de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) hecha desde una antigua traducción al persa y, de allí, vertida al latín por un joven francés, dice: «En el mundo entero no hay estudio tan benéfico ni tan elevador como el de los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas). Ha sido el consuelo de mi vida, será el consuelo de mi muerte». Este gran sabio alemán predijo que «el mundo está a punto de ver una revolución del pensamiento más extensa y más poderosa que la presenciada por el Renacimiento de la literatura griega», y hoy se cumplen sus predicciones. Quienes mantienen los ojos abiertos, quienes comprenden el funcionamiento de las mentes de los diversos pueblos de Occidente, quienes son pensadores y estudian a los diversos pueblos, hallarán el inmenso cambio que se ha producido en el tono, el procedimiento, los métodos y la literatura del mundo por esta lenta y nunca cesante penetración del pensamiento indio.

Pero hay otra peculiaridad, como ya he insinuado. Jamás predicamos nuestros pensamientos con fuego y espada. Si hay una palabra en la lengua inglesa que represente el don de la India al mundo, si hay una palabra en la lengua inglesa que exprese el efecto que la literatura de la India produce sobre la humanidad, es esta única palabra: «fascinación». Es lo opuesto a cualquier cosa que se apodera de uno súbitamente; arroja sobre uno, por así decirlo, un encanto imperceptible. Para muchos, el pensamiento indio, los modales indios, las costumbres indias, la filosofía india, la literatura india son repulsivos a primera vista; pero si perseveran, si leen, si se familiarizan con los grandes principios subyacentes a estas ideas, hay noventa y nueve probabilidades contra una de que el encanto los invadirá, y la fascinación será el resultado. Lenta y silenciosa, como el rocío suave que cae por la mañana, invisible e inaudible, y sin embargo produciendo el más tremendo resultado, ha sido la obra del pueblo espiritual sereno, paciente, sufrido en todo, sobre el mundo del pensamiento.

Una vez más la historia va a repetirse. Pues hoy, bajo la luz fulminante de la ciencia moderna, cuando creencias antiguas, en apariencia fuertes e invulnerables, han sido hechas añicos hasta sus mismos cimientos, cuando las pretensiones particulares formuladas sobre la lealtad de la humanidad por las distintas sectas han sido todas pulverizadas y se han esfumado en el aire, cuando los golpes de mazo de las investigaciones modernas en lo antiguo están reduciendo a polvo, como masas de porcelana, toda suerte de ortodoxias anticuadas, cuando la religión en Occidente está solo en manos de los ignorantes, y los entendidos miran con desdén cualquier cosa que tenga que ver con la religión, viene al frente la filosofía de la India, que despliega las más altas aspiraciones religiosas de la mente india, donde los más grandiosos hechos filosóficos han sido la espiritualidad práctica del pueblo. Esta, naturalmente, acude al rescate: la idea de la unidad de todo, lo Infinito, la idea de lo Impersonal, la idea maravillosa del alma eterna del hombre, de la continuidad ininterrumpida en la marcha de los seres y de la infinitud del universo. Las sectas antiguas miraban al mundo como un pequeño charco de barro y pensaban que el tiempo había comenzado apenas el otro día. Estaba en nuestros antiguos libros, y solo allí, donde la gran idea del alcance infinito del tiempo, el espacio y la causalidad, y sobre todo la gloria infinita del espíritu del hombre, gobernaba toda búsqueda de religión. Cuando las tremendas teorías modernas de la evolución y de la conservación de la energía y demás están asestando golpes de muerte a toda suerte de teologías toscas, ¿qué puede ya retener la lealtad de la humanidad culta sino las ideas más maravillosas, convincentes, ampliadoras y ennoblecedoras que solo pueden hallarse en aquel producto más prodigioso del alma del hombre, la voz maravillosa de Dios, el Vedanta?

Al mismo tiempo, debo señalar que cuando hablo de nuestra religión actuando sobre las naciones fuera de la India me refiero solo a los principios, al trasfondo, al fundamento sobre el cual esa religión se halla edificada. Los desarrollos detallados, los puntos minuciosos que han sido elaborados a través de siglos de necesidad social, los pequeños raciocinios sobre modales, costumbres y bienestar social, no encuentran propiamente lugar en la categoría de la religión. Sabemos que en nuestros libros se hace una clara distinción entre dos clases de verdades. Una es la que permanece para siempre, edificada sobre la naturaleza del hombre, la naturaleza del alma, la relación del alma con Dios, la naturaleza de Dios, la perfección, etcétera; están también los principios de la cosmología, de la infinitud de la creación, o más correctamente hablando, de la proyección, la maravillosa ley de la procesión cíclica, etcétera —estos son los principios eternos fundados sobre las leyes universales de la naturaleza—. La otra clase comprende las leyes menores que guían el funcionamiento de nuestra vida cotidiana. Pertenecen más propiamente a los Puranas, a los smritis (la tradición recordada), y no a los shrutis (la revelación escuchada). Estas no tienen nada que ver con los otros principios. Incluso en nuestra propia nación estas leyes menores han ido cambiando todo el tiempo. Las costumbres de una era, de un Yuga, no han sido las costumbres de otra, y a medida que Yuga sigue a Yuga, todavía habrán de cambiar. Grandes rishis aparecerán y nos conducirán a costumbres y maneras adecuadas a entornos nuevos.

Los grandes principios subyacentes a toda esta visión maravillosa, infinita, ennoblecedora y dilatada del hombre, de Dios y del mundo han sido producidos en la India. Solo en la India el hombre no se ha alzado para combatir por un pequeño dios tribal, diciendo: «Mi Dios es verdadero y el tuyo no lo es; armemos una buena pelea por ello». Solo aquí no se les ocurrieron tales ideas como pelear por pequeños dioses. Estos grandes principios subyacentes, basados en la naturaleza eterna del hombre, son tan potentes hoy para obrar por el bien del género humano como lo fueron hace miles de años, y así permanecerán, mientras esta tierra permanezca, mientras la ley del karma permanezca, mientras nazcamos como individuos y tengamos que labrar nuestro destino por nuestro propio poder individual.

Y sobre todo, lo que la India tiene que dar al mundo es esto. Si observamos el crecimiento y el desarrollo de las religiones en distintos pueblos, siempre hallaremos que cada tribu, al comienzo, tiene un dios propio. Si las tribus están emparentadas entre sí, esos dioses tendrán un nombre genérico, como, por ejemplo, lo tenían todos los dioses babilonios. Cuando los babilonios se dividieron en muchas razas, tuvieron el nombre genérico de Baal, así como los pueblos judíos tuvieron distintos dioses con el nombre común de Moloch; y, al mismo tiempo, hallarán que una de estas tribus se vuelve superior a las demás y reclama a su propio rey como rey sobre todos. De ahí se sigue naturalmente que quiere también preservar a su propio dios como dios de todos los pueblos. Baal-Merodach, decían los babilonios, era el dios más grande; todos los demás eran inferiores. Moloch-Yahveh era el superior sobre todos los demás Molochs. Y estas cuestiones tenían que ser decididas por los azares de la batalla. La misma lucha se dio aquí también. En la India, los mismos dioses rivales habían estado luchando entre sí por la supremacía, pero la gran fortuna de este país y del mundo fue que en medio del estruendo y la confusión surgió una voz que declaró ekam sad viprâ bahudhâ vadanti: «Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman por diversos nombres». No es que Shiva sea superior a Vishnú, no es que Vishnú sea todo y Shiva nada, sino que es el mismo Uno a quien ustedes llaman ya sea Shiva, o Vishnú, o con cien otros nombres. Los nombres son distintos, pero es el mismo Uno. Toda la historia de la India puede leerse en estas pocas palabras. La historia entera ha sido una repetición, en un lenguaje grandioso y con tremendo poder, de aquella única doctrina central. Se repitió en la tierra hasta que entró en la sangre de la nación, hasta que comenzó a vibrar en cada gota de sangre que corría por sus venas, hasta que se hizo una con la vida, parte y porción del material del que estaba compuesta; y así la tierra fue transmutada en la tierra más maravillosa de la tolerancia, dándole el derecho a acoger a las diversas religiones, así como a todas las sectas, en la antigua madre patria.

Y aquí está la explicación del fenómeno más notable que solo se atestigua aquí: todas las diversas sectas, en apariencia desesperadamente contradictorias, viviendo no obstante en tal armonía. Ustedes pueden ser dualistas, y yo puedo ser monista. Ustedes pueden creer que son los siervos eternos de Dios, y yo puedo declarar que soy uno con Dios mismo; y, sin embargo, ambos somos buenos hindúes. ¿Cómo es eso posible? Lean entonces ekam sad viprâ bahudhâ vadanti: «Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman por diversos nombres». Por encima de todas las demás, compatriotas míos, esta es la única gran verdad que hemos de enseñar al mundo. Incluso las personas más educadas de otros países alzan la nariz en un ángulo de cuarenta y cinco grados y llaman a nuestra religión idolatría. Lo he visto; y nunca se detuvieron a pensar qué montaña de superstición había en sus propias cabezas. Sigue siendo así por todas partes: este tremendo sectarismo, la baja estrechez de la mente. Lo que un hombre tiene es lo único que vale la pena tener; la única vida que vale la pena vivir es su propia pequeña vida de adoración al dólar y de adoración al mamón; la única pequeña posesión que vale la pena tener es su propia propiedad, y nada más. Si puede fabricar una pequeña insensatez de arcilla o inventar una máquina, eso ha de ser admirado por encima de las mayores posesiones. Así es en todo el mundo, a pesar de la educación y de la erudición. Pero la educación aún ha de venir al mundo, y la civilización —la civilización no ha comenzado en ninguna parte aún—. El noventa y nueve coma nueve por ciento de la raza humana son, en mayor o menor medida, salvajes todavía. Podemos leer estas cosas en libros, y oímos hablar de tolerancia en religión y de todo eso, pero muy poco de ello hay aún en el mundo; téngase mi experiencia por garantía. El noventa y nueve por ciento ni siquiera lo piensa. Hay aún una tremenda persecución religiosa en todos los países en los que he estado, y las mismas viejas objeciones se levantan contra el aprender cosa nueva alguna. La poca tolerancia que hay en el mundo, la poca simpatía que aún hay en el mundo por el pensamiento religioso, está prácticamente aquí, en la tierra del ario, y en ningún otro lugar. Es aquí donde los indios construyen templos para mahometanos y cristianos; en ninguna otra parte. Si van a otros países y piden a los mahometanos o a personas de otras religiones que les construyan un templo, vean cuánto les ayudarán. Más bien intentarán derribar su templo, y a ustedes también si pueden. La única gran lección, por tanto, que el mundo más necesita, que el mundo aún ha de aprender de la India, es la idea no solo de la tolerancia, sino de la simpatía. Bien se ha dicho en el Mahimnah-stotra: «Como los distintos ríos, partiendo de distintas montañas, corriendo rectos o tortuosos, llegan por fin al océano, así, oh Shiva, los distintos caminos que los hombres siguen según diversas inclinaciones, por variados que parezcan, tortuosos o rectos, todos conducen hacia Ti». Aunque puedan tomar diversos caminos, todos están en la senda. Algunos correrán un poco tortuosos, otros correrán rectos, pero al final todos llegarán al Señor, al Uno. Solo entonces, y solo entonces, es completa su bhakti (la devoción amorosa) a Shiva, cuando no solo lo vean en el Linga, sino que lo vean en todas partes. Él es el sabio, es el amante de Hari quien ve a Hari en todo y en todos. Si son verdaderos amantes de Shiva, han de verlo en todo y en todos. Han de ver que toda adoración le es ofrecida a Él, cualquiera que sea el nombre o la forma; que todas las rodillas que se inclinan hacia la Kaaba, o que se arrodillan en una iglesia cristiana, o en un templo budista, se arrodillan ante Él, sépanlo o no, sean conscientes de ello o no; que en cualquier nombre o forma en que sean ofrecidas, todas esas flores son depositadas a Sus pies; pues Él es el único Señor de todos, la única Alma de todas las almas. Él sabe infinitamente mejor que ustedes o yo lo que este mundo necesita. Es imposible que toda diferencia pueda cesar; debe existir; sin variación la vida debe cesar. Es este choque, esta diferenciación del pensamiento lo que produce la luz, el movimiento, todas las cosas. La diferenciación, infinitamente contradictoria, debe permanecer, pero no es necesario por ello que nos odiemos los unos a los otros; no es necesario por ello que nos combatamos los unos a los otros.

Por tanto, hemos de aprender de nuevo la única verdad central que fue predicada solamente aquí en nuestra Madre Patria, y que ha de ser predicada una vez más desde la India. ¿Por qué? Porque no solo está en nuestros libros, sino que recorre cada fase de nuestra literatura nacional y está en la vida nacional. Aquí, y solo aquí, se practica todos los días, y cualquier hombre cuyos ojos estén abiertos puede ver que se practica aquí, y solo aquí. Así hemos de enseñar la religión. Hay otras lecciones, y más altas, que la India puede enseñar, pero son solo para los doctos. Las lecciones de mansedumbre, gentileza, tolerancia, paciencia, simpatía y fraternidad, todos pueden aprenderlas, ya sea hombre, mujer o niño, docto o indocto, sin distinción de raza, casta o credo. «Te llaman por diversos nombres; Tú eres Uno».