ヴィヴェーカーナンダ・アーカイブ

結論

第3巻 講演
560 語 · 2 分で読めます · Para-Bhakti or Supreme Devotion

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日本語

第10章

結論

この愛の最高の理想に到達したとき、哲学は投げ捨てられる。そのとき誰が哲学など顧みようか。自由も、解脱も、涅槃も――すべては投げ捨てられる。神の愛を享受しているときに、誰が自由になることを望むであろうか。「主よ、私は富も、友も、美も、学識も、自由さえも望みません。幾度も幾度も生まれ変わらせてください。そしてあなたが常に私の愛する方であってください。いつまでも、いつまでも私の愛する方であってください」。「誰が砂糖になりたいと思うだろうか」とバクタは言う。「私は砂糖を味わいたいのだ」。そのとき誰が、自由となって神と一つになることを望むであろうか。「私は自分が彼であることを知っているかもしれない。それでもなお、私は自らを彼から引き離し、別のものとなろう。愛する方を享受することができるように」。これがバクタの言うことである。愛のための愛こそ、彼の最高の享受である。愛する方を享受するためならば、誰が千度でも手足を縛られることを厭うであろうか。いかなるバクタも、愛以外の何ものをも、愛すること、愛されること以外の何ものをも顧みない。彼の世俗を超えた愛は、川をさかのぼって押し寄せる潮のようである。この愛する者は、流れに逆らって川をさかのぼってゆくのである。世間は彼を狂人と呼ぶ。私は、世間からかつて狂人と呼ばれていた一人の人を知っている。そしてこれが彼の答えであった。「友よ、この世界全体が一つの精神病院なのだ。ある者は世俗の愛に狂い、ある者は名に、ある者は名声に、ある者は金に、ある者は解脱と天国へ行くことに狂っている。この大きな精神病院のなかで、私もまた狂っている。私は神に狂っているのだ。あなたがたが金に狂っているなら、私は神に狂っている。あなたがたは狂っている。私もそうだ。結局のところ、私の狂気こそ最良のものだと思う」。真のバクタの愛とは、この燃えさかる狂気であり、その前では彼にとって他のすべてのものが消え去る。彼にとって全宇宙は愛に満ち、ただ愛のみに満ちている。愛する者にはそのように見えるのである。それゆえ、人がこの愛を内にもつとき、彼は永遠に祝福され、永遠に幸福となる。神の愛のこの祝福された狂気のみが、われわれのうちにある世の病を永久に癒すことができる。欲望とともに、利己心は消え去った。彼は神に近づき、以前に満ちていたあの空しい欲望のすべてを投げ捨てたのである。

愛の宗教において、われわれはみな二元論者として始めねばならない。神はわれわれにとって別個の存在であり、われわれもまた自らを別個の存在であると感じる。そのとき愛がその間に入り、人は神に近づきはじめ、神もまた人にますます近づいてくる。人は人生のさまざまな関係――父として、母として、子として、友として、主人として、恋人として――のすべてを取り上げ、それらを自らの愛の理想、すなわち自らの神の上に投影する。彼にとって神はこれらすべてとして存在する。そして彼の進歩の最後の地点に到達するのは、彼が自らの礼拝の対象のうちに完全に溶け込んでしまったと感じるときである。われわれはみな自分自身への愛から始める。そして小さな自己の不当な要求が、愛をさえ利己的なものにしてしまう。しかしついには、光の完全な輝きが訪れ、その中でこの小さな自己が無限なるものと一つになったことが見えるのである。人自身がこの愛の光の現前において変容し、ついに、愛と、愛する者と、愛される者とは一つである、という美しく心を鼓舞する真理を悟るのである。

English

CHAPTER X

CONCLUSION

When this highest ideal of love is reached, philosophy is thrown away; who will then care for it? Freedom, Salvation, Nirvâna — all are thrown away; who cares to become free while in the enjoyment of divine love? "Lord, I do not want wealth, nor friends, nor beauty, nor learning, nor even freedom; let me be born again and again, and be Thou ever my Love. Be Thou ever and ever my Love." "Who cares to become sugar?" says the Bhakta, "I want to taste sugar." Who will then desire to become free and one with God? "I may know that I am He; yet will I take myself away from Him and become different, so that I may enjoy the Beloved." That is what the Bhakta says. Love for love's sake is his highest enjoyment. Who will not be bound hand and foot a thousand times over to enjoy the Beloved? No Bhakta cares for anything except love, except to love and to be loved. His unworldly love is like the tide rushing up the river; this lover goes up the river against the current. The world calls him mad I know one whom the world used to call mad, and this was his answer: "My friends, the whole world is a lunatic asylum. Some are mad after worldly love, some after name, some after fame, some after money, some after salvation and going to heaven. In this big lunatic asylum I am also mad, I am mad after God. If you are mad after money, I am mad after God. You are mad; so am I. I think my madness is after all the best." The true Bhakta's love is this burning madness before which everything else vanishes for him. The whole universe is to him full of love and love alone; that is how it seems to the lover. So when a man has this love in him, he becomes eternally blessed, eternally happy. This blessed madness of divine love alone can cure for ever the disease of the world that is in us. With desire, selfishness has vanished. He has drawn near to God, he has thrown off all those vain desires of which he was full before.

We all have to begin as dualists in the religion of love. God is to us a separate Being, and we feel ourselves to be separate beings also. Love then comes in the middle, and man begins to approach God, and God also comes nearer and nearer to man. Man takes up all the various relationships of life, as father, as mother, as son, as friend, as master, as lover, and projects them on his ideal of love, on his God. To him God exists as all these, and the last point of his progress is reached when he feels that he has become absolutely merged in the object of his worship. We all begin with love for ourselves, and the unfair claims of the little self make even love selfish. At last, however, comes the full blaze of light, in which this little self is seen to have become one with the Infinite. Man himself is transfigured in the presence of this Light of Love, and he realises at last the beautiful and inspiring truth that Love, the Lover, and the Beloved are One.


本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。