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Conclusión

Volumen3 lecture
560 palabras · 2 min de lectura · Para-Bhakti or Supreme Devotion

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Español

CAPÍTULO X

CONCLUSIÓN

Cuando se alcanza este ideal supremo del amor, la filosofía se arroja a un lado; ¿quién la querrá entonces? Libertad, salvación, Nirvana, todo se arroja a un lado; ¿quién se preocupa por volverse libre mientras goza del amor divino? «Señor, no quiero riqueza, ni amigos, ni belleza, ni saber, ni siquiera libertad; déjame nacer una y otra vez, y sé Tú por siempre mi Amor. Sé Tú por siempre y para siempre mi Amor.» «¿A quién le importa volverse azúcar?», dice el bhakta (devoto). «Yo quiero saborear el azúcar.» ¿Quién deseará entonces volverse libre y uno con Dios? «Yo puedo saber que soy Él; y, sin embargo, me separaré de Él y me haré distinto, para poder gozar del Amado.» Eso es lo que dice el bhakta. El amor por amor al amor mismo es su gozo supremo. ¿Quién no aceptaría ser atado de pies y manos mil veces con tal de gozar del Amado? Ningún bhakta se preocupa por nada salvo el amor, salvo amar y ser amado. Su amor no mundano es como la marea que sube por el río; este amante asciende por el río contra la corriente. El mundo lo llama loco. Yo conocí a uno a quien el mundo solía llamar loco, y esta era su respuesta: «Amigos míos, el mundo entero es un manicomio. Unos están locos por el amor mundano, otros por el nombre, otros por la fama, otros por el dinero, otros por la salvación y por ir al cielo. En este gran manicomio yo también estoy loco; estoy loco por Dios. Si ustedes están locos por el dinero, yo estoy loco por Dios. Ustedes están locos; yo también. Creo que, después de todo, mi locura es la mejor.» El amor del verdadero bhakta es esta locura ardiente, ante la cual todo lo demás se desvanece para él. El universo entero está, para él, lleno de amor y solo de amor; así es como le aparece al amante. Por eso, cuando alguien posee este amor en sí, se vuelve eternamente bienaventurado, eternamente feliz. Solo esta bienaventurada locura del amor divino puede curar para siempre la enfermedad del mundo que llevamos en nosotros. Con el deseo se ha desvanecido el egoísmo. Se ha acercado a Dios, se ha desprendido de todos aquellos vanos deseos de los que antes estaba lleno.

Todos debemos comenzar como dualistas en la religión del amor. Dios es para nosotros un Ser separado, y también nosotros nos sentimos como seres separados. El amor llega entonces como mediador, y el ser humano comienza a aproximarse a Dios, y Dios también se acerca cada vez más al hombre. El ser humano asume todos los diversos vínculos de la vida —padre, madre, hijo, amigo, señor, amante— y los proyecta sobre su ideal de amor, sobre su Dios. Para él, Dios existe como todos ellos, y el último punto de su progreso se alcanza cuando siente que se ha vuelto absolutamente fundido en el objeto de su adoración. Todos empezamos con el amor a nosotros mismos, y las pretensiones injustas del pequeño yo vuelven egoísta incluso al amor. Al fin, sin embargo, llega el resplandor pleno de la luz, en el cual se ve que este pequeño yo se ha vuelto uno con el Infinito. El ser humano mismo es transfigurado en la presencia de esta Luz del Amor, y comprende por fin la hermosa e inspiradora verdad de que el Amor, el Amante y el Amado son Uno.

English

CHAPTER X

CONCLUSION

When this highest ideal of love is reached, philosophy is thrown away; who will then care for it? Freedom, Salvation, Nirvâna — all are thrown away; who cares to become free while in the enjoyment of divine love? "Lord, I do not want wealth, nor friends, nor beauty, nor learning, nor even freedom; let me be born again and again, and be Thou ever my Love. Be Thou ever and ever my Love." "Who cares to become sugar?" says the Bhakta, "I want to taste sugar." Who will then desire to become free and one with God? "I may know that I am He; yet will I take myself away from Him and become different, so that I may enjoy the Beloved." That is what the Bhakta says. Love for love's sake is his highest enjoyment. Who will not be bound hand and foot a thousand times over to enjoy the Beloved? No Bhakta cares for anything except love, except to love and to be loved. His unworldly love is like the tide rushing up the river; this lover goes up the river against the current. The world calls him mad I know one whom the world used to call mad, and this was his answer: "My friends, the whole world is a lunatic asylum. Some are mad after worldly love, some after name, some after fame, some after money, some after salvation and going to heaven. In this big lunatic asylum I am also mad, I am mad after God. If you are mad after money, I am mad after God. You are mad; so am I. I think my madness is after all the best." The true Bhakta's love is this burning madness before which everything else vanishes for him. The whole universe is to him full of love and love alone; that is how it seems to the lover. So when a man has this love in him, he becomes eternally blessed, eternally happy. This blessed madness of divine love alone can cure for ever the disease of the world that is in us. With desire, selfishness has vanished. He has drawn near to God, he has thrown off all those vain desires of which he was full before.

We all have to begin as dualists in the religion of love. God is to us a separate Being, and we feel ourselves to be separate beings also. Love then comes in the middle, and man begins to approach God, and God also comes nearer and nearer to man. Man takes up all the various relationships of life, as father, as mother, as son, as friend, as master, as lover, and projects them on his ideal of love, on his God. To him God exists as all these, and the last point of his progress is reached when he feels that he has become absolutely merged in the object of his worship. We all begin with love for ourselves, and the unfair claims of the little self make even love selfish. At last, however, comes the full blaze of light, in which this little self is seen to have become one with the Infinite. Man himself is transfigured in the presence of this Light of Love, and he realises at last the beautiful and inspiring truth that Love, the Lover, and the Beloved are One.


Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.