Arquivo Vivekananda

Conclusión

Volume3 lecture
560 palavras · 2 min de leitura · Para-Bhakti or Supreme Devotion

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Português

CAPÍTULO X

CONCLUSÃO

Quando se alcança esse ideal supremo do amor, a filosofia é descartada; quem se importará com ela então? Liberdade, Salvação, Nirvana (a extinção do ego e do sofrimento) — tudo é deixado de lado; quem deseja tornar-se livre enquanto desfruta do amor divino? "Senhor, não quero riqueza, nem amigos, nem beleza, nem saber, nem mesmo a liberdade; deixa-me nascer vez após vez, e sê sempre o meu Amor. Sê sempre e para sempre o meu Amor." "Quem quer tornar-se açúcar?" diz o Bhakta (o devoto), "Eu quero provar o açúcar." Quem desejará então tornar-se livre e uno com Deus? "Posso saber que sou Ele; ainda assim me afastarei dEle e me tornarei diferente, para que possa desfrutar do Amado." É isso que o Bhakta diz. O amor pelo amor em si é a sua mais alta alegria. Quem não se deixaria amarrar de pés e mãos mil vezes para desfrutar do Amado? Nenhum Bhakta se importa com nada além do amor, além de amar e ser amado. Seu amor desapegado do mundo é como a maré que sobe pelo rio; esse amante sobe pelo rio contra a corrente. O mundo o chama de louco. Conheço alguém a quem o mundo costumava chamar de louco, e esta era a sua resposta: "Meus amigos, o mundo inteiro é um hospício. Alguns são loucos pelo amor mundano, alguns pelo nome, alguns pela fama, alguns pelo dinheiro, alguns pela salvação e por ir ao céu. Neste grande hospício eu também sou louco, sou louco por Deus. Se você é louco pelo dinheiro, eu sou louco por Deus. Você é louco; eu também sou. Acho que a minha loucura é afinal a melhor." O amor do verdadeiro Bhakta é essa ardente loucura diante da qual tudo mais desaparece para ele. O universo inteiro lhe parece repleto de amor, e apenas de amor; é assim que tudo se apresenta ao amante. Portanto, quando um homem tem esse amor em si, torna-se eternamente abençoado, eternamente feliz. Apenas essa abençoada loucura do amor divino pode curar para sempre a doença do mundo que existe em nós. Com o desejo, o egoísmo desapareceu. Ele se aproximou de Deus, desprendeu-se de todos aqueles vãos desejos dos quais estava antes repleto.

Todos nós temos de começar como dualistas na religião do amor. Deus é para nós um Ser separado, e nos sentimos também como seres separados. O amor então surge no meio, e o homem começa a se aproximar de Deus, e Deus também se aproxima cada vez mais do homem. O homem assume todos os vários relacionamentos da vida — como pai, como mãe, como filho, como amigo, como mestre, como amante — e os projeta sobre o seu ideal de amor, sobre o seu Deus. Para ele Deus existe como tudo isso, e o ponto final do seu progresso é alcançado quando sente que se fundiu completamente no objeto da sua adoração. Todos nós começamos com o amor por nós mesmos, e as reivindicações injustas do pequeno ego tornam até o amor egoísta. Por fim, porém, chega o pleno resplendor da luz, na qual esse pequeno eu se revela como tendo se tornado uno com o Infinito. O próprio homem se transfigura na presença dessa Luz do Amor e percebe por fim a bela e inspiradora verdade de que o Amor, o Amante e o Amado são Um.

English

CHAPTER X

CONCLUSION

When this highest ideal of love is reached, philosophy is thrown away; who will then care for it? Freedom, Salvation, Nirvâna — all are thrown away; who cares to become free while in the enjoyment of divine love? "Lord, I do not want wealth, nor friends, nor beauty, nor learning, nor even freedom; let me be born again and again, and be Thou ever my Love. Be Thou ever and ever my Love." "Who cares to become sugar?" says the Bhakta, "I want to taste sugar." Who will then desire to become free and one with God? "I may know that I am He; yet will I take myself away from Him and become different, so that I may enjoy the Beloved." That is what the Bhakta says. Love for love's sake is his highest enjoyment. Who will not be bound hand and foot a thousand times over to enjoy the Beloved? No Bhakta cares for anything except love, except to love and to be loved. His unworldly love is like the tide rushing up the river; this lover goes up the river against the current. The world calls him mad I know one whom the world used to call mad, and this was his answer: "My friends, the whole world is a lunatic asylum. Some are mad after worldly love, some after name, some after fame, some after money, some after salvation and going to heaven. In this big lunatic asylum I am also mad, I am mad after God. If you are mad after money, I am mad after God. You are mad; so am I. I think my madness is after all the best." The true Bhakta's love is this burning madness before which everything else vanishes for him. The whole universe is to him full of love and love alone; that is how it seems to the lover. So when a man has this love in him, he becomes eternally blessed, eternally happy. This blessed madness of divine love alone can cure for ever the disease of the world that is in us. With desire, selfishness has vanished. He has drawn near to God, he has thrown off all those vain desires of which he was full before.

We all have to begin as dualists in the religion of love. God is to us a separate Being, and we feel ourselves to be separate beings also. Love then comes in the middle, and man begins to approach God, and God also comes nearer and nearer to man. Man takes up all the various relationships of life, as father, as mother, as son, as friend, as master, as lover, and projects them on his ideal of love, on his God. To him God exists as all these, and the last point of his progress is reached when he feels that he has become absolutely merged in the object of his worship. We all begin with love for ourselves, and the unfair claims of the little self make even love selfish. At last, however, comes the full blaze of light, in which this little self is seen to have become one with the Infinite. Man himself is transfigured in the presence of this Light of Love, and he realises at last the beautiful and inspiring truth that Love, the Lover, and the Beloved are One.


Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.