결론
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한국어
제10장
결론
사랑의 이 최고 이상에 도달하면, 철학은 내던져집니다. 그때 누가 철학을 돌보겠습니까? 자유도, 구원도, 열반(涅槃)도 — 모두 내던져집니다. 신성한 사랑의 향유 속에 있으면서 누가 자유로워지기를 바라겠습니까? "주님, 저는 재물도, 벗도, 아름다움도, 학식도, 심지어 해탈(解脫)도 원하지 않습니다. 저를 거듭거듭 태어나게 하소서, 그리고 언제나 저의 사랑이 되어 주소서. 영원히 영원히 저의 사랑이 되어 주소서." "누가 설탕이 되기를 바라겠습니까?" 박타(Bhakta)는 말합니다. "저는 설탕을 맛보고 싶습니다." 그때 누가 자유로워져서 신과 하나가 되기를 원하겠습니까? "나는 내가 곧 그분임을 알 수 있으나, 그래도 나는 그분에게서 나 자신을 떼어내어 달라져서, 사랑하는 분을 향유하리라." 이것이 박타가 말하는 것입니다. 사랑을 위한 사랑 — 이것이 그의 최고의 향유입니다. 사랑하는 분을 향유하기 위해 천 번이라도 손발이 묶이는 것을 기꺼이 받아들이지 않을 자가 누가 있겠습니까? 어떠한 박타도 사랑 이외에는, 사랑하고 사랑받는 것 이외에는 아무것도 신경 쓰지 않습니다. 그의 탈세속적인 사랑은 강을 거슬러 밀려드는 조류와 같습니다. 이 연인은 물살을 거슬러 강을 올라갑니다. 세상은 그를 미치광이라 부릅니다. 저는 세상이 미치광이라 부르곤 했던 한 분을 알고 있으며, 이것이 그분의 대답이었습니다. "벗들이여, 온 세상이 정신병원이라오. 어떤 이는 세속적 사랑에 미쳐 있고, 어떤 이는 명예에, 어떤 이는 명성에, 어떤 이는 돈에, 어떤 이는 구원과 천국에 미쳐 있습니다. 이 거대한 정신병원에서 나도 미쳐 있으니, 나는 신에 미쳐 있습니다. 당신이 돈에 미쳐 있다면, 나는 신에 미쳐 있습니다. 당신도 미쳐 있고, 나도 그러합니다. 결국 나의 광기가 가장 좋다고 생각합니다." 참된 박타의 사랑은 이 타오르는 광기이며, 그 앞에서 다른 모든 것은 그에게 사라져 버립니다. 온 우주가 그에게 사랑으로, 오직 사랑으로만 가득 차 있습니다. 연인에게는 그렇게 보이는 것입니다. 그러므로 이 사랑을 품은 사람은 영원히 축복받은 자가 되며, 영원히 행복한 자가 됩니다. 이 신성한 사랑의 축복된 광기만이 우리 안에 있는 세상의 질병을 영원히 치유할 수 있습니다. 욕망과 함께 이기심도 사라졌습니다. 그는 신에게 가까이 다가갔으며, 이전에 가득 차 있던 모든 헛된 욕망을 벗어 던졌습니다.
우리 모두는 사랑의 종교에서 이원론자로 시작해야 합니다. 신은 우리에게 분리된 존재이며, 우리도 스스로를 분리된 존재로 느낍니다. 그때 사랑이 그 사이에 들어오고, 인간은 신에게 다가가기 시작하며, 신도 점점 더 가까이 인간에게 다가오십니다. 인간은 삶의 모든 다양한 관계 — 아버지로서, 어머니로서, 아들로서, 벗으로서, 주인으로서, 연인으로서 — 를 취하여 자신의 사랑의 이상, 자신의 신에게 투사합니다. 그에게 신은 이 모든 것으로 존재하며, 그의 진보의 마지막 지점은 자신이 예배의 대상과 완전히 합일되었음을 느낄 때 도달합니다. 우리 모두는 자기 자신에 대한 사랑으로 시작하며, 작은 자아의 부당한 요구는 사랑마저도 이기적으로 만듭니다. 그러나 마침내 빛의 완전한 광휘가 도래하여, 이 작은 자아가 무한과 하나가 된 것이 보입니다. 인간 자신이 이 사랑의 빛 앞에서 변모하며, 마침내 사랑, 연인, 그리고 사랑받는 자가 하나라는 아름답고 감화적인 진리를 깨닫습니다.
English
CHAPTER X
CONCLUSION
When this highest ideal of love is reached, philosophy is thrown away; who will then care for it? Freedom, Salvation, Nirvâna — all are thrown away; who cares to become free while in the enjoyment of divine love? "Lord, I do not want wealth, nor friends, nor beauty, nor learning, nor even freedom; let me be born again and again, and be Thou ever my Love. Be Thou ever and ever my Love." "Who cares to become sugar?" says the Bhakta, "I want to taste sugar." Who will then desire to become free and one with God? "I may know that I am He; yet will I take myself away from Him and become different, so that I may enjoy the Beloved." That is what the Bhakta says. Love for love's sake is his highest enjoyment. Who will not be bound hand and foot a thousand times over to enjoy the Beloved? No Bhakta cares for anything except love, except to love and to be loved. His unworldly love is like the tide rushing up the river; this lover goes up the river against the current. The world calls him mad I know one whom the world used to call mad, and this was his answer: "My friends, the whole world is a lunatic asylum. Some are mad after worldly love, some after name, some after fame, some after money, some after salvation and going to heaven. In this big lunatic asylum I am also mad, I am mad after God. If you are mad after money, I am mad after God. You are mad; so am I. I think my madness is after all the best." The true Bhakta's love is this burning madness before which everything else vanishes for him. The whole universe is to him full of love and love alone; that is how it seems to the lover. So when a man has this love in him, he becomes eternally blessed, eternally happy. This blessed madness of divine love alone can cure for ever the disease of the world that is in us. With desire, selfishness has vanished. He has drawn near to God, he has thrown off all those vain desires of which he was full before.
We all have to begin as dualists in the religion of love. God is to us a separate Being, and we feel ourselves to be separate beings also. Love then comes in the middle, and man begins to approach God, and God also comes nearer and nearer to man. Man takes up all the various relationships of life, as father, as mother, as son, as friend, as master, as lover, and projects them on his ideal of love, on his God. To him God exists as all these, and the last point of his progress is reached when he feels that he has become absolutely merged in the object of his worship. We all begin with love for ourselves, and the unfair claims of the little self make even love selfish. At last, however, comes the full blaze of light, in which this little self is seen to have become one with the Infinite. Man himself is transfigured in the presence of this Light of Love, and he realises at last the beautiful and inspiring truth that Love, the Lover, and the Beloved are One.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.