神的な愛の理想の人間的な表現
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
第9章
神的な愛の理想の人間的な表現
この至高にして絶対的な愛の理想の本性を人間の言葉で表現することは不可能である。人間の想像力の最も高い飛翔でさえ、その無限の完全さと美のすべてにおいてそれを把握することはできない。それにもかかわらず、あらゆる国々において、愛の宗教の信奉者たちは、その高い形においても低い形においても、自分たち自身の愛の理想を把握し定義するために、不十分な人間の言葉を絶えず用いなければならなかった。いや、それどころか、人間の愛そのものが、そのさまざまな形のすべてにおいて、この言い表しえない神的な愛を象徴するものとされてきたのである。人間は神的な事柄を、ただ自分自身の人間的な仕方でしか考えることができない。われわれにとって、絶対者はただわれわれの相対的な言葉によってしか表現されえない。全宇宙は、われわれにとって、有限なものの言葉で書かれた無限者の文書なのである。それゆえバクタたちは、神と、愛による神への礼拝とに関して、人類の通常の愛に結びついたあらゆるありふれた言葉を用いるのである。
パラー・バクティについて書いた偉大な著述家たちのある者は、この神的な愛を実にさまざまな仕方で理解し、体験しようと努めてきた。この愛が捉えられる最も低い形は、彼らが「平安なもの」、すなわちシャーンタと呼ぶものである。人がそのうちに愛の火をもたず、その頭脳に愛の狂おしさをもたずに神を礼拝するとき、その愛がただ穏やかなありふれた愛であって、単なる形式や儀式や象徴よりは少し高いが、激しく活動する愛の狂おしさによってはまったく特徴づけられていないとき、それはシャーンタであると言われる。世の中には、ゆっくりと進んでいくことを好む人々もいれば、つむじ風のように来ては去っていく人々もいるのをわれわれは見る。シャーンタ・バクタは穏やかで、平安で、温和である。
次のより高い型はダーシャ、すなわち召使いであることである。それは、人が自分は主の召使いであると考えるときに生じる。忠実な召使いの主人への愛着こそが、彼の理想である。
次の愛の型はサキヤ、すなわち友愛である――「あなたはわれわれの愛する友である」。人が自分の友に心を開き、友が自分の欠点を決して責めず、常に自分を助けようとしてくれることを知っているように、そして人とその友とのあいだに対等という観念があるように、礼拝者とその友である神とのあいだには、対等な愛が流れ入り、流れ出るのである。このようにして神はわれわれの友となる。身近にいる友、われわれが自分の生涯のあらゆる物語を自由に語ることのできる友となるのである。われわれの心の最も奥深い秘密を、われわれは安全と支えとの大いなる確信をもって、神の前に差し出すことができる。神は、帰依者が対等な者として受け入れる友である。ここでは神はわれわれの遊び友達と見なされる。われわれは皆この宇宙の中で遊んでいるのだと言ってもよいであろう。子供たちが自分たちの遊びをするように、最も栄光ある王や皇帝たちが彼ら自身の遊びをするように、愛する主ご自身もこの宇宙をもって戯れておられるのである。主は完全である。主は何ものをも必要とはしない。なぜ主は創造しなければならないのか。われわれにとって、活動は常に何らかの欠乏を満たすためのものであり、欠乏は常に不完全さを前提とする。神は完全である。神には何の欠乏もない。なぜ神は、絶えず活動するこの創造の仕事を続けなければならないのか。神はいかなる目的を念頭に置いているのか。神が、われわれが想像するあれこれの目的のためにこの世界を創造したという話は、物語としてはよいが、それ以上のものではない。それはすべて実に戯れなのである。宇宙は、進行中の神の遊びなのである。全宇宙は、結局のところ、神にとって一つの大いなる楽しい遊び事であるに違いない。もしあなたが貧しいならば、それを遊びとして楽しめ。もし富んでいるならば、富んでいるという遊びを楽しめ。危険が訪れるならば、それもまたよい遊びである。幸福が訪れるならば、さらによい遊びがあるのである。世界はただの遊び場であり、われわれはここで大いに楽しみ、遊戯をしているのである。そして神は絶えずわれわれとともに遊んでおり、われわれも神とともに遊んでいるのである。神はわれわれの永遠の遊び友達である。神はなんと美しく遊んでいることか！ 周期が終わりに達すると、遊びは終わる。長短さまざまの期間の休息がある。そして再び、すべてのものが出てきて遊ぶのである。それがすべて遊びであり、あなたもまたその遊びに手を貸しているのだということを忘れるとき、そのときにのみ、苦しみと悲しみが訪れるのである。そのとき心は重くなり、そのとき世界は途方もない力であなたにのしかかる。しかし、三分間の人生の移ろいゆく出来事を実在のものとして深刻に受け取る考えを捨て、それがただの舞台にすぎず、われわれはその上で遊び、神が遊ぶのを助けているのだと知るやいなや、たちまちあなたの苦しみはやむ。神はあらゆる原子のうちで遊んでいる。神は大地や太陽や月を築き上げているときにも遊んでいる。神は人間の心と、動物と、植物とともに遊んでいる。われわれは神の将棋の駒である。神は駒を盤の上に置き、それを揺り動かす。神はわれわれを、ある時はこのように、またある時はあのように配置する。そしてわれわれは、意識的にであれ無意識的にであれ、神の遊びに手を貸しているのである。そして、ああ、なんという至福であろう！ われわれは神の遊び友達なのである！
次は、ヴァーツァリヤとして知られるものである。それは神を、われわれの父としてではなく、われわれの子として愛することである。これは奇妙に見えるかもしれないが、神の観念から力に関するあらゆる観念を切り離すことができるようにするための修練なのである。力の観念は畏怖を伴う。愛のうちには畏怖があってはならない。崇敬と服従の観念は人格の形成のためには必要である。しかし、人格が形成されたとき、愛する者が穏やかで平安な愛を味わい、またその激しい狂おしさをも少しばかり味わったとき、そのとき彼はもはや倫理や修練について語る必要はない。神を、力強く、威厳に満ち、栄光ある者として、宇宙の主として、あるいは神々の神として思い描くことなど、自分はかまわない、と愛する者は言う。彼が神を自分自身の子として礼拝するのは、恐れを生み出す力の感覚が神に結びつくのを避けるためなのである。母親や父親は、子供に対して畏怖によって動かされることはない。彼らは子供に対していかなる崇敬をももちえない。彼らは子供に何かの恩恵を求めようなどとは考えもしない。子供の立場は常に受け取る者の立場であり、子供への愛ゆえに、両親は百度でも自分の身体を投げ出すであろう。自分たちのそのただ一人の子供のために、彼らは千の生命をも犠牲にするであろう。それゆえ、神は子供として愛されるのである。神を子供として愛するこの観念は、神の化身を信じる宗派のあいだで自然に生まれ、育つ。ムスリムにとっては、神を子供とするこの観念をもつことは不可能である。彼らは一種の恐怖をもってそれから尻込みするであろう。しかしキリスト教徒とヒンドゥー教徒は容易にそれを悟ることができる。なぜなら、彼らには幼子イエスと幼子クリシュナがあるからである。インドの女性たちはしばしば自分をクリシュナの母と見なす。キリスト教徒の母親たちもまた、自分たちはキリストの母であるという観念を取り上げてもよいであろう。そうすれば、それは西洋が大いに必要としている、神の神的な母性についての知識を西洋にもたらすであろう。神に関する畏怖と崇敬の迷信は、われわれの心の奥底に深く根を下ろしており、神に関するわれわれの崇敬と尊崇の観念、畏怖と威厳と栄光の観念を、愛のうちに完全に沈めてしまうには長い年月を要するのである。
神的な愛の理想の人間的な表現が、もう一つある。それはマドゥラ、すなわち甘美なものとして知られ、このような表現のすべてのうちで最も高いものである。それは実に、この世における愛の最も高い顕現に基づいており、この愛はまた、人間の知るかぎり最も強いものでもある。男と女のあいだの愛ほどに、人間の全本性を揺り動かし、人間の存在のあらゆる原子を貫き流れ――人を狂わせ、自分自身の本性を忘れさせ、人を変容させ、人を神にも悪魔にもする――そのような愛が他にあろうか。神的な愛のこの甘美な表現においては、神はわれわれの夫である。われわれは皆、女である。この世には男は一人もいない。ただ一人の男がいるだけであり、それは主、われわれの愛する者である。男が女に与える、あるいは女が男に与えるあの愛のすべてを、ここでは主に捧げなければならないのである。
われわれが世の中で目にし、多かれ少なかれ単にもてあそんでいるにすぎないあらゆる異なる種類の愛は、神を唯一の目標としている。しかし不幸にも、人はこの強大な愛の河が絶えず流れ込んでいる無限の大海を知らない。そのため愚かにも、しばしばそれを人間という小さな人形へと向けようとする。人間の本性のうちにある子供への途方もない愛は、子供という小さな人形のためのものではない。もしあなたがそれを盲目的に、ひたすら子供にだけ注ぐならば、あなたはその結果として苦しむであろう。しかし、そのような苦しみを通して目覚めが訪れ、それによってあなたは、自分のうちにある愛は、もしそれがいずれかの人間に与えられるならば、遅かれ早かれ結果として苦痛と悲しみをもたらすということを、必ずや見いだすであろう。それゆえ、われわれの愛は、決して死なず、決して変わらない至高の一者に、その愛の大海には満ち潮も引き潮もない主に、捧げられなければならない。愛はその正しい行き先に到達しなければならない。それは、真に無限の愛の大海である主のもとへ行かなければならない。すべての河は大海へと流れ込む。山腹から流れ下る一滴の水でさえ、小川や河に達したところで、それがどれほど大きくとも、その流れを止めることはできない。ついにはその一滴でさえ、何とかして大海への道を見いだすのである。神は、われわれのあらゆる情念と感情の唯一の目標である。もし怒りたいならば、神に対して怒れ。あなたの愛する者を責めよ。あなたの友を責めよ。他の誰を安心して責めることができようか。死すべき人間は、あなたの怒りを辛抱強く耐え忍びはしないであろう。反発が起こるであろう。もしあなたが私に対して怒るならば、私はきっとすぐに反発するであろう。なぜなら私は、あなたの怒りを辛抱強く耐え忍ぶことができないからである。愛する者に向かってこう言え。「なぜあなたは私のもとに来てくださらないのですか。なぜ私をこのように独りにしておかれるのですか」。主のうちを除いて、いったいどこに喜びがあろうか。小さな土くれのうちに、いかなる喜びがありえようか。われわれが求めなければならないのは、無限の喜びの結晶した精髄であり、それは神のうちにあるのである。われわれのあらゆる情念と感情を、主のもとへと昇らせよ。それらは主のためにあるのである。なぜなら、それらが的を外れて低いほうへ向かうならば、それらは卑しいものとなり、まっすぐに的へ、主へと向かうならば、それらのうちの最も低いものでさえ変容するからである。人間の身体と心のあらゆる力は、それがいかに自らを表現しようとも、主をその唯一の目標、そのエーカーヤナとしているのである。人間の心のあらゆる愛とあらゆる情念は、神へと向かわなければならない。神こそが愛する者である。この心は、他の誰を愛することができようか。神は最も美しく、最も崇高であり、美そのもの、崇高さそのものである。この宇宙において、神よりも美しい者が誰かあろうか。この宇宙において、神よりも夫となるにふさわしい者が誰かあろうか。この宇宙において、神よりも愛されるにふさわしい者が誰かあろうか。それゆえ、神を夫とせよ。神を愛する者とせよ。
この神的な愛を歌う神的な愛の人々が、それを描写するのにふさわしいものとして、人間の愛の言葉をそのあらゆる側面において受け入れるということが、しばしば起こる。愚かな者たちはこのことを理解しない。彼らは決して理解しないであろう。彼らはそれをただ肉眼で見るだけである。彼らはこの霊的な愛の狂おしい苦悶を理解しない。どうして理解することができようか。「おお、愛する者よ、あなたの唇のただ一度の口づけのために！ あなたに口づけされた者は、あなたへの渇きが永遠に増し続け、そのあらゆる悲しみは消え去り、ただあなた一人を除いて、すべてのものを忘れる」。愛する者のあの口づけを、バクタを狂わせ、人を神にするあの主の唇の触れを、切に求めよ。そのような口づけに恵まれた者にとっては、自然の全体が変わり、諸世界は消え去り、太陽も月も消え失せ、宇宙そのものが、あの一つの無限の愛の大海のうちへと溶け去ってしまう。それこそが、愛の狂おしさの完成である。
まことに、真の霊的な愛の人は、そこにさえとどまらない。夫と妻の愛でさえ、彼にとっては十分に狂おしいものではない。バクタたちは、道ならぬ愛の観念をも取り上げる。なぜなら、それはきわめて強いからである。彼らが念頭に置いているのは、決してその不適切さではない。この愛の本性は、その自由な働きに対する障害が多ければ多いほど、いっそう激しいものとなる、というものである。夫と妻のあいだの愛は平穏であり、そこには何の障害もない。そこでバクタたちは、自分自身の愛する人に恋をしているが、その母親や父親や夫がその恋に反対する、という少女の観念を取り上げるのである。そして、誰かが彼女の愛の行く手を妨げれば妨げるほど、彼女の愛はいっそう強さを増していく。ヴリンダーの森においてクリシュナがいかに狂おしく愛されたか、彼の声を聞くやいなや、永遠に祝福されたゴーピーたちがすべてを忘れ、この世とその絆を、その義務を、その喜びを、その悲しみを忘れて、彼を迎えにいかに走り出たかを、人間の言葉は描写することができない。人よ、おお人よ、あなたは神的な愛について語りながら、同時にこの世のあらゆる虚栄にかかずらうことができる――それで誠実だと言えるのか。「ラーマのいるところに、いかなる欲望の入る余地もない。欲望のあるところに、ラーマの入る余地はない。これらは決して共存しない。光と闇のように、それらは決して共にあることはない」。
English
CHAPTER IX
HUMAN REPRESENTATIONS OF THE DIVINE IDEAL OF LOVE
It is impossible to express the nature of this supreme and absolute ideal of love in human language. Even the highest flight of human imagination is incapable of comprehending it in all its infinite perfection and beauty. Nevertheless, the followers of the religion of love, in its higher as well as its lower forms, in all countries, have all along had to use the inadequate human language to comprehend and to define their own ideal of love. Nay more, human love itself, in all its varied forms has been made to typify this inexpressible divine love. Man can think of divine things only in his own human way, to us the Absolute can be expressed only in our relative language. The whole universe is to us a writing of the Infinite in the language of the finite. Therefore Bhaktas make use of all the common terms associated with the common love of humanity in relation to God and His worship through love.
Some of the great writers on Para-Bhakti have tried to understand and experience this divine love in so many different ways. The lowest form in which this love is apprehended is what they call the peaceful — the Shânta. When a man worships God without the fire of love in him, without its madness in his brain, when his love is just the calm commonplace love, a little higher than mere forms and ceremonies and symbols, but not at all characterized by the madness of intensely active love, it is said to be Shanta. We see some people in the world who like to move on slowly, and others who come and go like the whirlwind. The Shânta-Bhakta is calm, peaceful, gentle.
The next higher type is that of Dâsya, i.e. servantship; it comes when a man thinks he is the servant of the Lord. The attachment of the faithful servant unto the master is his ideal.
The next type of love is Sakhya, friendship — "Thou art our beloved friend." Just as a man opens his heart to his friend and knows that the friend will never chide him for his faults but will always try to help him, just as there is the idea of equality between him and his friend, so equal love flows in and out between the worshipper and his friendly God. Thus God becomes our friend, the friend who is near, the friend to whom we may freely tell all the tales of our lives. The innermost secrets of our hearts we may place before Him with the great assurance of safety and support. He is the friend whom the devotee accepts as an equal. God is viewed here as our playmate. We may well say that we are all playing in this universe. Just as children play their games, just as the most glorious kings and emperors play their own games, so is the Beloved Lord Himself in sport with this universe. He is perfect; He does not want anything. Why should He create? Activity is always with us for the fulfilment of a certain want, and want always presupposes imperfection. God is perfect; He has no wants. Why should He go on with this work of an ever-active creation? What purpose has He in view? The stories about God creating this world for some end or other that we imagine are good as stories, but not otherwise. It is all really in sport; the universe is His play going on. The whole universe must after all be a big piece of pleasing fun to Him. If you are poor, enjoy that as fun; if you are rich, enjoy the fun of being rich; if dangers come, it is also good fun; if happiness comes, there is more good fun. The world is just a playground, and we are here having good fun, having a game; and God is with us playing all the while, and we are with Him playing. God is our eternal playmate. How beautifully He is playing! The play is finished when the cycle: comes to an end. There is rest for a shorter or longer time; again all come out and play. It is only when you forget that it is all play and that you are also helping in the play, it is only then that misery and sorrows come. Then the heart becomes heavy, then the world weighs upon you with tremendous power. But as soon as you give up the serious idea of reality as the characteristic of the changing incidents of the three minutes of life and know it to be but a stage on which we are playing, helping Him to play, at once misery ceases for you. He plays in every atom; He is playing when He is building up earths, and suns, and moons; He is playing with the human heart, with animals, with plants. We are His chessmen; He puts the chessmen on the board and shakes them up. He arranges us first in one way and then in another, and we are consciously or unconsciously helping in His play. And, oh, bliss! we are His playmates!
The next is what is known as Vâtsalya, loving God not as our Father but as our Child. This may look peculiar, but it is a discipline to enable us to detach all ideas of power from the concept of God. The idea of power brings with it awe. There should be no awe in love. The ideas of reverence and obedience are necessary for the formation of character; but when character is formed, when the lover has tasted the calm, peaceful love and tasted also a little of its intense madness, then he need talk no more of ethics and discipline. To conceive God as mighty, majestic, and glorious, as the Lord of the universe, or as the God of gods, the lover says he does not care. It is to avoid this association with God of the fear-creating sense of power that he worships God as his own child. The mother and the father are not moved by awe in relation to the child; they cannot have any reverence for the child. They cannot think of asking any favour from the child. The child's position is always that of the receiver, and out of love for the child the parents will give up their bodies a hundred times over. A thousand lives they will sacrifice for that one child of theirs, and, therefore, God is loved as a child. This idea of loving God as a child comes into existence and grows naturally among those religious sects which believe in the incarnation of God. For the Mohammedans it is impossible to have this idea of God as a child; they will shrink from it with a kind of horror. But the Christian and the Hindu can realise it easily, because they have the baby Jesus and the baby Krishna. The women in India often look upon themselves as Krishna's mother; Christian mothers also may take up the idea that they are Christ's mothers, and it will bring to the West the knowledge of God's Divine Motherhood which they so much need. The superstitions of awe and reverence in relation to God are deeply rooted in the bears of our hearts, and it takes long years to sink entirely in love our ideas of reverence and veneration, of awe and majesty and glory with regard to God.
There is one more human representation of the divine ideal of love. It is known as Madhura, sweet, and is the highest of all such representations. It is indeed based on the highest manifestation of love in this world, and this love is also the strongest known to man. What love shakes the whole nature of man, what love runs through every atom of his being — makes him mad, makes him forget his own nature, transforms him, makes him either a God or a demon — as the love between man and woman. In this sweet representation of divine love God is our husband. We are all women; there are no men in this world; there is but One man, and this is He, our Beloved. All that love which man gives to woman, or woman to man, has her to be given up to the Lord.
All the different kinds of love which we see in the world, and with which we are more or less playing merely, have God as the one goal; but unfortunately, man does not know the infinite ocean into which this mighty river of love is constantly flowing, and so, foolishly, he often tries to direct it to little dolls of human beings. The tremendous love for the child that is in human nature is not for the little doll of a child; if you bestow it blindly and exclusively on the child, you will suffer in consequence. But through such suffering will come the awakening by which you are sure to find out that the love which is in you, if it is given to any human being, will sooner or later bring pain and sorrow as the result. Our love must, therefore, be given to the Highest One who never dies and never changes, to Him in the ocean of whose love there is neither ebb nor flow. Love must get to its right destination, it must go unto Him who is really the infinite ocean of love. All rivers flow into the ocean. Even the drop of water coming down from the mountain side cannot stop its course after reaching a brook or a river, however big it may be; at last even that drop somehow does find its way to the ocean. God is the one goal of all our passions and emotions. If you want to be angry, be angry with Him. Chide your Beloved, chide your Friend. Whom else can you safely chide? Mortal man will not patiently put up with your anger; there will be a reaction. If you are angry with me I am sure quickly to react, because I cannot patiently put up with your anger. Say unto the Beloved, "Why do You not come to me; why do You leave me thus alone?" Where is there any enjoyment but in Him? What enjoyment can there be in little clods of earth? It is the crystallised essence of infinite enjoyment that we have to seek, and that is in God. Let all our passions and emotions go up unto Him They are meant for Him, for if they miss their mark and go lower, they become vile; and when they go straight to the mark, to the Lord, even the lowest of them becomes transfigured. All the energies of the human body and mind, howsoever they may express themselves, have the Lord as their one goal, as their Ekâyana. All loves and all passions of the human heart must go to God. He is the Beloved. Whom else can this heart love? He is the most beautiful, the most sublime, He is beauty itself, sublimity itself. Who in this universe is more beautiful than He? Who in this universe is more fit to become the husband than He? Who in this universe is fitter to be loved than He? So let Him be the husband, let Him be the Beloved.
Often it so happens that divine lovers who sing of this divine love accept the language of human love in all its aspects as adequate to describe it. Fools do not understand this; they never will. They look at it only with the physical eye. They do not understand the mad throes of this spiritual love. How can they? "For one kiss of Thy lips, O Beloved! One who has been kissed by Thee, has his thirst for Thee increasing for ever, all his sorrows vanish, and he forgets all things except Thee alone." Aspire after that kiss of the Beloved, that touch of His lips which makes the Bhakta mad, which makes of man a god. To him, who has been blessed with such a kiss, the whole of nature changes, worlds vanish, suns and moons die out, and the universe itself melts away into that one infinite ocean of love. That is the perfection of the madness of love.
Ay, the true spiritual lover does not rest even there; even the love of husband and wife is not mad enough for him. The Bhaktas take up also the idea of illegitimate love, because it is so strong; the impropriety of it is not at all the thing they have in view. The nature if this love is such that the more obstructions there are for its free play, the more passionate it becomes. The love between husband and wife is smooth, there are no obstructions there. So the Bhaktas take up the idea of a girl who is in love with her own beloved, and her mother or father or husband objects to such love; and the more anybody obstructs the course of her love, so much the more is her love tending to grow in strength. Human language cannot describe how Krishna in the groves of Vrindâ was madly loved, how at the sound of his voice the ever-blessed Gopis rushed out to meet him, forgetting everything, forgetting this world and its ties, its duties, its joys, and its sorrows. Man, O man, you speak of divine love and at the same time are able to attend to all the vanities of this world — are you sincere? "Where Râma is, there is no room for any desire — where desire is, there is no room for Rama; these never coexist — like light and darkness they are never together."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。