Representaciones humanas del ideal divino del amor

CAPÍTULO IX

REPRESENTACIONES HUMANAS DEL IDEAL DIVINO DEL AMOR

Es imposible expresar en lenguaje humano la naturaleza de este ideal supremo y absoluto del amor. Ni siquiera el vuelo más alto de la imaginación humana es capaz de comprenderlo en toda su perfección y belleza infinitas. Sin embargo, los seguidores de la religión del amor, en sus formas más elevadas y también en las más bajas, en todos los países, han tenido siempre que valerse del insuficiente lenguaje humano para concebir y definir su propio ideal del amor. Más aún: el propio amor humano, en todas sus formas variadas, ha servido para tipificar este inefable amor divino. El hombre solo puede pensar en las cosas divinas a su manera humana; para nosotros lo Absoluto solo puede expresarse en nuestro lenguaje relativo. Todo el universo es para nosotros una escritura del Infinito en el lenguaje de lo finito. Por eso los bhaktas (devotos amorosos) se sirven de todos los términos comunes asociados al amor humano corriente en su relación con Dios y con el culto a Él mediante el amor.

Algunos de los grandes autores que han escrito sobre la Para-Bhakti (la devoción suprema) han procurado comprender y experimentar este amor divino de muchas maneras distintas. La forma más baja en que se aprehende este amor es la que llaman pacífica: la Shanta. Cuando un hombre adora a Dios sin el fuego del amor en su interior, sin su locura en el cerebro, cuando su amor es apenas el amor sereno y corriente, un poco más elevado que las meras formas, ceremonias y símbolos, pero en absoluto marcado por la locura del amor intensamente activo, se dice que es Shanta. Vemos en el mundo a unas personas que prefieren avanzar con lentitud, y a otras que vienen y se van como un torbellino. El Shanta-bhakta es sereno, apacible, manso.

El siguiente tipo más alto es el Dasya, es decir, la condición de servidor; surge cuando un hombre se considera siervo del Señor. El apego del siervo fiel a su amo es su ideal.

El siguiente tipo de amor es Sakhya, la amistad: «Tú eres nuestro amigo amado». Así como un hombre abre su corazón a su amigo y sabe que el amigo nunca lo reprenderá por sus faltas, sino que siempre tratará de ayudarlo; así como existe entre él y su amigo la idea de igualdad, así también un amor igual fluye en doble sentido entre el adorador y su Dios-amigo. De este modo Dios se vuelve nuestro amigo, el amigo cercano, el amigo a quien podemos contar libremente todas las historias de nuestra vida. Los secretos más íntimos de nuestro corazón los podemos depositar ante Él con la plena seguridad de hallar amparo y apoyo. Él es el amigo a quien el devoto acepta como un igual. Aquí se ve a Dios como nuestro compañero de juego. Bien podemos decir que todos estamos jugando en este universo. Tal como los niños juegan sus juegos, tal como los reyes y emperadores más gloriosos juegan sus propios juegos, así también el Señor Amado mismo se divierte con este universo. Él es perfecto; no desea nada. ¿Por qué habría de crear? La actividad siempre se halla en nosotros para la satisfacción de alguna carencia, y la carencia siempre presupone imperfección. Dios es perfecto; no tiene carencias. ¿Por qué habría de proseguir esta obra de una creación siempre activa? ¿Qué propósito persigue? Las historias acerca de que Dios creó este mundo con tal o cual fin que imaginamos son buenas como historias, pero no más. Todo es, en realidad, juego; el universo es Su juego en curso. El universo entero, a fin de cuentas, debe ser para Él una gran y placentera diversión. Si son pobres, disfruten de eso como diversión; si son ricos, disfruten de la diversión de serlo; si llegan los peligros, también es buena diversión; si llega la felicidad, hay más buena diversión. El mundo no es más que un campo de juego, y aquí estamos divirtiéndonos, jugando un juego; y Dios está con nosotros jugando todo el tiempo, y nosotros estamos con Él jugando. Dios es nuestro eterno compañero de juego. ¡Qué hermosamente juega! El juego termina cuando el ciclo llega a su fin. Hay un descanso por un tiempo más corto o más largo; luego todos salen de nuevo y juegan. Solo cuando olvidan que todo es juego y que ustedes mismos también están ayudando en el juego, solo entonces sobrevienen la miseria y los pesares. Entonces el corazón se vuelve pesado, entonces el mundo gravita sobre ustedes con un poder tremendo. Pero, en cuanto abandonen la idea seria de la realidad como carácter propio de los incidentes cambiantes de los tres minutos de la vida, y reconozcan que es solo un escenario en el que estamos jugando, ayudándolo a Él a jugar, en ese instante cesa para ustedes la miseria. Él juega en cada átomo; juega cuando forma tierras, soles y lunas; juega con el corazón humano, con los animales, con las plantas. Somos Sus piezas de ajedrez; pone las piezas en el tablero y las agita. Nos dispone primero de una manera y luego de otra, y nosotros, consciente o inconscientemente, ayudamos en Su juego. Y, ¡oh, bienaventuranza!, ¡somos Sus compañeros de juego!

El siguiente es lo que se conoce como Vatsalya: amar a Dios no como nuestro Padre, sino como nuestro Hijo. Esto puede parecer extraño, pero es una disciplina destinada a permitirnos desligar de la idea de Dios toda noción de poder. La idea de poder trae consigo el sobrecogimiento. No debe haber sobrecogimiento en el amor. Las ideas de reverencia y obediencia son necesarias para la formación del carácter; pero, una vez formado el carácter, una vez que el amante ha gustado el amor sereno y apacible, y ha probado también un poco de su intensa locura, ya no necesita hablar más de ética y disciplina. Concebir a Dios como poderoso, majestuoso y glorioso, como Señor del universo o como el Dios de los dioses, dice el amante que no le importa. Es para evitar esta asociación de Dios con el sentido de poder que infunde temor, por lo que lo adora como su propio hijo. La madre y el padre no se sienten sobrecogidos en relación con el hijo; no pueden tener reverencia alguna por el hijo. No pueden pensar en pedirle al hijo ningún favor. La posición del hijo es siempre la de quien recibe, y, por amor al hijo, los padres entregarían sus cuerpos cien veces. Mil vidas sacrificarían por ese único hijo suyo y, por eso, a Dios se le ama como a un niño. Esta idea de amar a Dios como a un niño surge y crece de modo natural entre aquellas sectas religiosas que creen en la encarnación de Dios. A los mahometanos les resulta imposible tener esta idea de Dios como niño; retrocederán ante ella con una especie de horror. Pero el cristiano y el hindú pueden realizarla con facilidad, porque tienen al niño Jesús y al niño Krishna. Las mujeres de la India suelen considerarse a sí mismas madres de Krishna; las madres cristianas también pueden asumir la idea de que son madres de Cristo, y eso traerá a Occidente el conocimiento de la Maternidad Divina de Dios, que tanto necesita. Las supersticiones del sobrecogimiento y la reverencia en relación con Dios están profundamente arraigadas en los repliegues de nuestro corazón, y se requieren largos años para sumergir por completo en el amor nuestras ideas de reverencia y veneración, de sobrecogimiento, majestad y gloria respecto de Dios.

Hay otra representación humana del ideal divino del amor. Se la conoce como Madhura, dulce, y es la más elevada de todas estas representaciones. Está basada, en efecto, en la manifestación más alta del amor en este mundo, y este amor es también el más fuerte que el hombre conoce. ¿Qué amor sacude toda la naturaleza del hombre, qué amor recorre cada átomo de su ser, lo enloquece, le hace olvidar su propia naturaleza, lo transforma, lo convierte en un dios o en un demonio, sino el amor entre el hombre y la mujer? En esta dulce representación del amor divino, Dios es nuestro esposo. Todos somos mujeres; no hay hombres en este mundo; no hay más que un solo Hombre, y es Él, nuestro Amado. Todo el amor que el hombre da a la mujer, o la mujer al hombre, ha de ser entregado al Señor.

Todas las diferentes clases de amor que vemos en el mundo, y con las cuales no hacemos más o menos que jugar, tienen a Dios como única meta; pero, por desdicha, el hombre no conoce el océano infinito al que este caudaloso río del amor fluye sin cesar, y por eso, neciamente, intenta a menudo encauzarlo hacia pequeñas muñecas de seres humanos. El tremendo amor por el hijo que hay en la naturaleza humana no es para la pequeña muñeca de un hijo; si lo otorgan ciega y exclusivamente al hijo, sufrirán por ello. Pero, mediante semejante sufrimiento, llegará el despertar por el cual descubrirán con seguridad que el amor que hay en ustedes, si se entrega a cualquier ser humano, tarde o temprano traerá como resultado dolor y pesar. Por eso, nuestro amor debe entregarse al Más Alto, que jamás muere ni cambia, a Aquel en el océano de cuyo amor no hay flujo ni reflujo. El amor debe llegar a su destino verdadero: ha de ir hacia Aquel que es realmente el océano infinito del amor. Todos los ríos desembocan en el océano. Incluso la gota de agua que desciende por la ladera de la montaña no puede detener su curso al llegar a un arroyo o un río, por grande que sea; al final, incluso esa gota encuentra de algún modo su camino al océano. Dios es la única meta de todas nuestras pasiones y emociones. Si quieren enfadarse, enfádense con Él. Riñan a su Amado, riñan a su Amigo. ¿A quién más pueden reñir sin peligro? El hombre mortal no soportará con paciencia su enfado; habrá una reacción. Si se enfadan conmigo, ciertamente reaccionaré con prontitud, porque no puedo soportar con paciencia su enfado. Díganle al Amado: «¿Por qué no vienes a mí? ¿Por qué me dejas así, solo?». ¿Dónde hay otro gozo sino en Él? ¿Qué gozo puede haber en pequeños terrones de tierra? Es la esencia cristalizada del gozo infinito lo que hemos de buscar, y eso está en Dios. Que todas nuestras pasiones y emociones asciendan hacia Él. Están hechas para Él, pues, si yerran su blanco y se dirigen a algo más bajo, se vuelven viles; y, cuando van directamente al blanco, al Señor, incluso la más baja de ellas se transfigura. Todas las energías del cuerpo y de la mente humanos, comoquiera que se expresen, tienen al Señor como única meta, como su Ekayana. Todos los amores y todas las pasiones del corazón humano deben ir a Dios. Él es el Amado. ¿A quién más puede amar este corazón? Él es el más hermoso, el más sublime; Él es la belleza misma, la sublimidad misma. ¿Quién en este universo es más hermoso que Él? ¿Quién en este universo es más digno de ser esposo que Él? ¿Quién en este universo es más digno de ser amado que Él? Que sea Él, pues, el esposo; que sea Él el Amado.

Sucede a menudo que los amantes divinos que cantan este amor divino aceptan el lenguaje del amor humano en todos sus aspectos como adecuado para describirlo. Los necios no lo entienden; nunca lo entenderán. Solo lo miran con el ojo físico. No comprenden los espasmos enloquecidos de este amor espiritual. ¿Cómo podrían? «¡Por un beso de tus labios, oh Amado! Quien ha sido besado por ti ve crecer eternamente su sed de ti, se desvanecen todos sus pesares y olvida todas las cosas excepto a ti». Aspiren a aquel beso del Amado, a aquel roce de Sus labios que enloquece al bhakta, que hace del hombre un dios. Para aquel que ha sido bendecido con un beso así, toda la naturaleza cambia, los mundos se desvanecen, soles y lunas se extinguen, y el universo mismo se funde en aquel único e infinito océano del amor. Esa es la perfección de la locura del amor.

Sí, el verdadero amante espiritual no se detiene siquiera allí; ni siquiera el amor entre esposo y esposa es lo bastante enloquecedor para él. Los bhaktas adoptan también la idea del amor ilícito, porque es tan fuerte; la impropiedad del mismo no es, en absoluto, lo que tienen a la vista. La naturaleza de este amor es tal que cuantos más obstáculos hay para su libre despliegue, más apasionado se vuelve. El amor entre esposo y esposa es liso, sin obstáculos. Por eso los bhaktas adoptan la idea de una joven que ama a su propio amado, mientras su madre, su padre o su esposo se oponen a tal amor; y cuanto más alguien obstruye el curso de su amor, tanto más tiende a crecer en intensidad ese amor. El lenguaje humano no puede describir cómo Krishna fue amado con locura en los bosques de Vrinda, cómo, al sonido de su voz, las Gopis siempre bienaventuradas se precipitaban a su encuentro, olvidándolo todo, olvidando este mundo y sus lazos, sus deberes, sus gozos y sus pesares. Hombre, oh hombre, ¿hablas de amor divino y a la vez eres capaz de atender a todas las vanidades de este mundo? ¿Eres sincero? «Donde está Rama, no hay lugar para deseo alguno; donde está el deseo, no hay lugar para Rama; estos nunca coexisten: como la luz y la oscuridad, jamás están juntos».