Representasi Manusiawi dari Ideal Ilahi tentang Cinta

BAB IX

REPRESENTASI MANUSIAWI DARI CITA IDEAL ILAHI TENTANG KASIH

Adalah mustahil untuk mengungkapkan hakikat cita ideal kasih yang tertinggi dan mutlak ini dalam bahasa manusia. Bahkan penerbangan tertinggi dari imajinasi manusia pun tidak sanggup memahaminya dalam segenap kesempurnaan dan keindahannya yang tak terhingga. Walaupun demikian, para pengikut agama kasih, baik dalam bentuknya yang lebih tinggi maupun yang lebih rendah, di seluruh negeri, sepanjang masa telah harus menggunakan bahasa manusia yang tidak memadai itu untuk memahami dan untuk merumuskan cita ideal kasih mereka sendiri. Lebih dari itu, kasih manusiawi itu sendiri, dalam segenap bentuknya yang beraneka ragam, telah dijadikan lambang dari kasih ilahi yang tak terungkapkan ini. Manusia hanya dapat memikirkan hal-hal ilahi dengan caranya sendiri yang manusiawi; bagi kita Yang Mutlak hanya dapat diungkapkan dalam bahasa relatif kita. Seluruh alam semesta bagi kita adalah tulisan Yang Tak Terhingga dalam bahasa yang terhingga. Oleh karena itu, para bhakta menggunakan semua istilah umum yang dikaitkan dengan kasih kemanusiaan yang biasa dalam kaitannya dengan Tuhan dan pemujaan kepada-Nya melalui kasih.

Beberapa penulis besar tentang Para-Bhakti telah berupaya memahami dan mengalami kasih ilahi ini dalam begitu banyak cara yang berbeda. Bentuk terendah di mana kasih ini ditangkap adalah apa yang mereka sebut yang damai — Shanta. Apabila seseorang memuja Tuhan tanpa api kasih di dalam dirinya, tanpa kegilaannya di dalam otaknya, ketika kasihnya hanyalah kasih biasa yang tenang, sedikit lebih tinggi daripada sekadar bentuk-bentuk dan upacara-upacara dan lambang-lambang, namun sama sekali tidak ditandai oleh kegilaan kasih yang sangat aktif, hal itu dikatakan sebagai Shanta. Kita melihat sebagian orang di dunia yang gemar bergerak perlahan, dan sebagian lain yang datang dan pergi seperti angin puyuh. Sang Shanta-Bhakta tenang, damai, lembut.

Tipe berikutnya yang lebih tinggi adalah Dasya, yakni status seorang hamba; ia muncul ketika seseorang menganggap dirinya sebagai hamba Tuhan. Keterikatan seorang hamba yang setia kepada tuannya adalah cita idealnya.

Tipe kasih berikutnya adalah Sakhya, persahabatan — "Engkau adalah sahabat kami yang terkasih." Sebagaimana seseorang membuka hatinya kepada sahabatnya dan mengetahui bahwa sahabat itu tidak akan pernah memarahinya karena kesalahan-kesalahannya melainkan akan selalu berupaya menolongnya, sebagaimana terdapat gagasan kesetaraan antara dirinya dengan sahabatnya, demikian pula kasih yang setara mengalir keluar dan masuk antara sang pemuja dengan Tuhan-sahabatnya. Demikianlah Tuhan menjadi sahabat kita, sahabat yang dekat, sahabat kepada siapa kita dapat dengan bebas menceritakan segala kisah hidup kita. Rahasia terdalam dari hati kita dapat kita letakkan di hadapan-Nya dengan jaminan keselamatan dan dukungan yang besar. Dialah sahabat yang diterima oleh sang pemuja sebagai setara. Tuhan di sini dipandang sebagai teman bermain kita. Kita dapat sungguh-sungguh berkata bahwa kita semua sedang bermain di alam semesta ini. Sebagaimana anak-anak memainkan permainan mereka, sebagaimana raja-raja dan kaisar-kaisar yang paling mulia memainkan permainan mereka sendiri, demikianlah Sang Tuhan Yang Terkasih sendiri sedang bermain dengan alam semesta ini. Ia sempurna; Ia tidak menginginkan apa pun. Mengapa Ia harus mencipta? Aktivitas senantiasa menyertai kita demi pemenuhan suatu kebutuhan tertentu, dan kebutuhan senantiasa mengandaikan ketidaksempurnaan. Tuhan sempurna; Ia tidak memiliki kebutuhan. Mengapa Ia harus melanjutkan pekerjaan penciptaan yang senantiasa aktif ini? Tujuan apakah yang ada dalam pandangan-Nya? Cerita-cerita tentang Tuhan menciptakan dunia ini untuk suatu tujuan tertentu atau lainnya yang kita bayangkan adalah baik sebagai cerita, tetapi tidak lebih dari itu. Semua itu sesungguhnya adalah permainan; alam semesta adalah permainan-Nya yang sedang berlangsung. Seluruh alam semesta pada akhirnya pasti merupakan sepotong canda yang menyenangkan bagi-Nya. Jika Anda miskin, nikmatilah itu sebagai canda; jika Anda kaya, nikmatilah canda menjadi kaya; jika bahaya datang, itu pun canda yang baik; jika kebahagiaan datang, ada lebih banyak canda yang baik. Dunia hanyalah lapangan permainan, dan kita di sini sedang bercanda-canda dengan baik, sedang melakukan permainan; dan Tuhan bersama kita bermain sepanjang waktu, dan kita bersama-Nya bermain. Tuhan adalah teman bermain kita yang abadi. Betapa indahnya Ia bermain! Permainan selesai ketika siklusnya berakhir. Ada istirahat untuk waktu yang lebih singkat atau lebih lama; lalu semua keluar lagi dan bermain. Hanya ketika Anda lupa bahwa semuanya adalah permainan dan bahwa Anda pun turut menolong dalam permainan itu, hanya pada saat itulah derita dan kesedihan datang. Maka hati menjadi berat, lalu dunia menekan Anda dengan kekuatan yang dahsyat. Akan tetapi, segera setelah Anda meninggalkan gagasan serius akan kenyataan sebagai ciri khas dari kejadian-kejadian yang berubah-ubah dalam tiga menit kehidupan dan mengetahui bahwa ia hanyalah panggung tempat kita sedang bermain, menolong-Nya bermain, seketika derita pun berhenti bagi Anda. Ia bermain di setiap atom; Ia sedang bermain ketika Ia membangun bumi-bumi, dan matahari-matahari, dan bulan-bulan; Ia sedang bermain dengan hati manusia, dengan hewan-hewan, dengan tumbuh-tumbuhan. Kita adalah buah-buah catur-Nya; Ia meletakkan buah-buah catur itu di atas papan dan menggoyangkannya. Ia menyusun kita mula-mula dengan satu cara dan kemudian dengan cara lain, dan kita secara sadar atau tidak sadar turut menolong dalam permainan-Nya. Dan, oh, kebahagiaan! kita adalah teman-teman bermain-Nya!

Berikutnya adalah apa yang dikenal sebagai Vatsalya, mengasihi Tuhan bukan sebagai Bapa kita melainkan sebagai Anak kita. Hal ini mungkin terlihat aneh, tetapi ia merupakan suatu disiplin yang memungkinkan kita melepaskan segala gagasan tentang kekuasaan dari konsep tentang Tuhan. Gagasan tentang kekuasaan membawa serta rasa takut yang penuh hormat. Tidak boleh ada rasa takut yang penuh hormat dalam kasih. Gagasan tentang penghormatan dan kepatuhan diperlukan untuk pembentukan watak; tetapi apabila watak telah terbentuk, ketika sang pengasih telah mencicipi kasih yang tenang dan damai itu dan juga mencicipi sedikit dari kegilaannya yang dahsyat, maka ia tidak perlu lagi berbicara tentang etika dan disiplin. Untuk membayangkan Tuhan sebagai perkasa, megah, dan mulia, sebagai Tuhan alam semesta, atau sebagai Tuhan para dewa, sang pengasih berkata bahwa ia tidak peduli. Justru untuk menghindari pengasosiasian Tuhan dengan rasa kekuasaan yang menimbulkan ketakutan inilah ia memuja Tuhan sebagai anaknya sendiri. Sang ibu dan sang ayah tidak digerakkan oleh rasa hormat yang segan dalam kaitannya dengan sang anak; mereka tidak dapat memiliki penghormatan apa pun terhadap sang anak. Mereka tidak dapat memikirkan untuk meminta bantuan apa pun dari sang anak. Posisi sang anak selalu adalah posisi penerima, dan karena kasih kepada sang anak, kedua orang tua akan merelakan tubuh mereka seratus kali lipat. Seribu nyawa akan mereka korbankan demi satu anak mereka itu, dan oleh karena itu, Tuhan dikasihi sebagai seorang anak. Gagasan mengasihi Tuhan sebagai seorang anak ini muncul dan tumbuh secara alami di kalangan mazhab-mazhab keagamaan yang memercayai penjelmaan Tuhan. Bagi para penganut Muhammad, mustahil untuk memiliki gagasan tentang Tuhan sebagai seorang anak ini; mereka akan menyurut darinya dengan semacam kengerian. Tetapi orang Kristen dan orang Hindu dapat menyadarinya dengan mudah, sebab mereka memiliki bayi Yesus dan bayi Krisna. Para perempuan di India sering memandang diri mereka sebagai ibu Krisna; para ibu Kristen pun mungkin mengambil gagasan bahwa mereka adalah ibu Kristus, dan itu akan membawa pengetahuan tentang Sifat Keibuan Ilahi Tuhan ke dunia Barat yang sangat mereka butuhkan. Takhayul-takhayul rasa takut dan penghormatan dalam kaitannya dengan Tuhan tertanam dalam-dalam di sudut-sudut hati kita, dan dibutuhkan bertahun-tahun yang panjang untuk menenggelamkan sepenuhnya dalam kasih gagasan kita tentang penghormatan dan pemujaan, tentang rasa takut yang segan, kemegahan, dan kemuliaan dalam kaitannya dengan Tuhan.

Ada satu lagi representasi manusiawi dari cita ideal ilahi tentang kasih. Ia dikenal sebagai Madhura, manis, dan merupakan yang tertinggi dari segala representasi semacam itu. Ia sungguh-sungguh berlandaskan manifestasi kasih yang tertinggi di dunia ini, dan kasih ini juga adalah yang terkuat yang dikenal oleh manusia. Kasih apakah yang menggetarkan seluruh hakikat manusia, kasih apakah yang mengalir melalui setiap atom keberadaannya — membuatnya gila, membuatnya melupakan hakikatnya sendiri, mengubahnya, menjadikannya entah Tuhan atau iblis — selain kasih antara laki-laki dan perempuan. Dalam representasi kasih ilahi yang manis ini, Tuhan adalah suami kita. Kita semua adalah perempuan; tidak ada laki-laki di dunia ini; hanya ada Satu laki-laki, dan inilah Dia, sang Kekasih kita. Segala kasih yang diberikan laki-laki kepada perempuan, atau perempuan kepada laki-laki, harus diserahkan kepada Sang Tuhan.

Segala jenis kasih yang kita lihat di dunia, dan dengannya kita sedikit banyak hanya sekadar bermain-main, memiliki Tuhan sebagai satu-satunya tujuannya; tetapi sayangnya, manusia tidak mengetahui samudra tak terhingga ke dalam mana sungai kasih yang dahsyat ini terus-menerus mengalir, dan demikianlah, secara bodoh, ia sering mencoba mengarahkannya kepada boneka-boneka kecil berupa manusia. Kasih yang dahsyat terhadap anak yang ada dalam fitrah manusia bukanlah untuk boneka kecil seorang anak; jika Anda menganugerahkannya secara buta dan eksklusif kepada anak, Anda akan menderita sebagai akibatnya. Tetapi melalui penderitaan semacam itulah akan datang kesadaran yang dengannya Anda pasti akan menemukan bahwa kasih yang ada di dalam diri Anda, jika ia diberikan kepada manusia mana pun, cepat atau lambat akan membawa rasa sakit dan kesedihan sebagai akibatnya. Oleh karena itu, kasih kita harus diberikan kepada Yang Maha Tinggi yang tidak pernah mati dan tidak pernah berubah, kepada Dia yang di dalam samudra kasih-Nya tidak ada surut maupun pasang. Kasih harus sampai pada tujuannya yang benar, ia harus pergi kepada Dia yang sungguh-sungguh adalah samudra kasih yang tak terhingga. Semua sungai mengalir ke samudra. Bahkan setetes air yang turun dari lereng gunung pun tidak dapat menghentikan jalannya setelah mencapai sebuah anak sungai atau sebuah sungai, betapa pun besarnya; pada akhirnya bahkan tetes itu entah bagaimana menemukan jalannya menuju samudra. Tuhan adalah satu-satunya tujuan dari segala nafsu dan emosi kita. Jika Anda ingin marah, marahlah kepada-Nya. Tegurlah sang Kekasih Anda, tegurlah Sahabat Anda. Kepada siapa lagi Anda dapat dengan aman menegur? Manusia fana tidak akan dengan sabar menanggung kemarahan Anda; akan ada reaksi. Jika Anda marah kepada saya, saya pasti akan cepat bereaksi, sebab saya tidak dapat dengan sabar menanggung kemarahan Anda. Berkatalah kepada sang Kekasih, "Mengapa Engkau tidak datang kepadaku; mengapa Engkau meninggalkanku begitu saja sendirian?" Di manakah ada kenikmatan kecuali di dalam Dia? Kenikmatan apa yang dapat ada di dalam gumpalan-gumpalan kecil tanah? Sari yang mengkristal dari kenikmatan yang tak terhingga itulah yang harus kita cari, dan itu ada di dalam Tuhan. Biarlah segala nafsu dan emosi kita naik kepada-Nya. Semuanya itu diperuntukkan bagi-Nya, sebab jika ia meleset dari sasarannya dan turun lebih rendah, ia menjadi keji; dan apabila ia melaju lurus menuju sasaran, menuju Sang Tuhan, bahkan yang terendah pun di antaranya menjadi terubah rupa. Segala energi tubuh dan pikiran manusia, betapa pun cara mengungkapkan dirinya, memiliki Sang Tuhan sebagai satu-satunya tujuan, sebagai Ekayana mereka. Segala kasih dan segala nafsu hati manusia harus pergi kepada Tuhan. Dialah sang Kekasih. Siapa lagi yang dapat dikasihi oleh hati ini? Dialah yang paling indah, yang paling luhur, Dialah keindahan itu sendiri, keluhuran itu sendiri. Siapakah di alam semesta ini yang lebih indah daripada Dia? Siapakah di alam semesta ini yang lebih layak menjadi suami daripada Dia? Siapakah di alam semesta ini yang lebih layak dikasihi daripada Dia? Maka biarlah Dia menjadi suami, biarlah Dia menjadi sang Kekasih.

Seringkali terjadi bahwa para pengasih ilahi yang melantunkan kasih ilahi ini menerima bahasa kasih manusiawi dalam segala aspeknya sebagai memadai untuk menggambarkannya. Orang-orang bodoh tidak memahami hal ini; mereka tidak akan pernah memahaminya. Mereka memandangnya hanya dengan mata jasmani. Mereka tidak memahami kekejangan-kekejangan gila dari kasih spiritual ini. Bagaimana mungkin mereka memahaminya? "Demi satu kecupan bibir-Mu, O Kekasih! Ia yang telah dikecup oleh-Mu, dahaganya akan Engkau bertambah selamanya, segala kesedihannya lenyap, dan ia melupakan segalanya kecuali Engkau seorang." Berhasratlah akan kecupan dari sang Kekasih itu, sentuhan bibir-Nya yang membuat sang bhakta gila, yang menjadikan manusia seorang dewa. Bagi dia yang telah diberkati dengan kecupan semacam itu, seluruh alam berubah, dunia-dunia lenyap, matahari-matahari dan bulan-bulan padam, dan alam semesta itu sendiri melebur ke dalam samudra kasih yang tak terhingga itu. Itulah kesempurnaan dari kegilaan kasih.

Ya, sang pengasih spiritual yang sejati tidak beristirahat bahkan di situ; bahkan kasih antara suami dan istri pun tidak cukup gila baginya. Para bhakta juga mengambil gagasan tentang kasih yang tidak sah, sebab ia begitu kuat; ketidakpantasannya sama sekali bukanlah hal yang ada dalam pandangan mereka. Hakikat kasih ini sedemikian rupa sehingga semakin banyak rintangan bagi permainan bebasnya, semakin bergairah ia menjadi. Kasih antara suami dan istri itu mulus, tidak ada rintangan di sana. Maka para bhakta mengambil gagasan tentang seorang gadis yang sedang jatuh cinta kepada kekasihnya sendiri, dan ibu atau ayah atau suaminya menolak kasih semacam itu; dan semakin orang menghalangi jalannya kasih itu, semakin kuat pula kasihnya cenderung tumbuh. Bahasa manusia tidak dapat menggambarkan bagaimana Krisna di hutan-hutan Vrinda dikasihi secara gila-gilaan, bagaimana pada suara suaranya para Gopi yang senantiasa diberkati berhamburan keluar untuk menemuinya, melupakan segalanya, melupakan dunia ini dan ikatan-ikatannya, kewajiban-kewajibannya, kegembiraan-kegembiraannya, dan kesedihan-kesedihannya. Wahai manusia, O manusia, Anda berbicara tentang kasih ilahi dan pada saat yang sama mampu menaruh perhatian pada segala kesia-siaan dunia ini — apakah Anda tulus? "Di mana Rama berada, di situ tidak ada tempat bagi hasrat apa pun — di mana hasrat berada, di situ tidak ada tempat bagi Rama; keduanya tidak pernah bersanding — seperti terang dan gelap, mereka tidak pernah bersama."