Tuhan Cinta adalah Bukti Diri-Nya Sendiri
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB VIII
TUHAN KASIH ADALAH BUKTI BAGI DIRI-NYA SENDIRI
Apakah cita-cita sang pengasih yang telah sepenuhnya melampaui gagasan keakuan, tawar-menawar dan perhitungan untung-rugi, serta tidak mengenal ketakutan apa pun? Bahkan kepada Tuhan Yang Mahaagung, manusia semacam itu akan berkata, "Akan saya persembahkan segala milik saya kepada-Mu, dan saya tidak menginginkan apa pun dari-Mu; sesungguhnya tidak ada satu pun yang dapat saya sebut sebagai milik saya sendiri." Apabila seseorang telah memperoleh keyakinan ini, cita-citanya menjadi cita-cita kasih yang sempurna, cita-cita kasih yang sepenuhnya bebas dari rasa takut. Cita-cita tertinggi dari pribadi semacam itu tidak memiliki kesempitan partikularitas apa pun; cita-cita itu adalah kasih yang universal, kasih tanpa batas dan ikatan, kasih itu sendiri, kasih yang mutlak. Cita-cita agung dari agama kasih ini disembah dan dikasihi secara mutlak sebagaimana adanya, tanpa bantuan simbol atau isyarat apa pun. Inilah bentuk tertinggi Para-Bhakti — pemujaan terhadap cita-cita yang merangkum segala sesuatu sebagai cita-cita itu sendiri; segala bentuk bhakti (pengabdian kasih) lainnya hanyalah tahap-tahap di jalan menuju pencapaian ini.
Segala kegagalan kita maupun segala keberhasilan kita dalam menempuh agama kasih berada di jalan menuju perwujudan cita-cita yang satu itu. Satu demi satu objek diambil, dan cita-cita batin secara berturut-turut diproyeksikan ke atasnya; dan semua objek lahiriah semacam itu ternyata tidak memadai sebagai penampakan dari cita-cita batin yang terus mengembang, lalu secara alami ditolak satu demi satu. Pada akhirnya sang pencari mulai berpikir bahwa sia-sialah upaya mewujudkan cita-cita itu pada objek-objek lahiriah, bahwa segala objek lahiriah ibarat tiada apa-apanya jika dibandingkan dengan cita-cita itu sendiri; dan, seiring berjalannya waktu, ia memperoleh kemampuan untuk mewujudkan cita-cita abstrak yang tertinggi dan paling umum, sepenuhnya sebagai abstraksi yang baginya benar-benar hidup dan nyata. Apabila sang bhakta telah mencapai titik ini, ia tidak lagi terdorong untuk bertanya apakah Tuhan dapat dibuktikan atau tidak, apakah Ia mahakuasa dan mahatahu atau tidak. Bagi sang bhakta, Ia hanyalah Tuhan Kasih; Ia adalah cita-cita kasih yang tertinggi, dan itu sudah memadai bagi seluruh tujuannya. Ia, sebagai kasih, terbukti dengan sendirinya. Tidak diperlukan bukti untuk menegaskan keberadaan sang kekasih kepada sang pengasih. Tuhan-tuhan bercorak hakim dalam bentuk agama lain mungkin memerlukan banyak bukti untuk membuktikan keberadaan Mereka, tetapi sang bhakta tidak memerlukannya dan memang tidak dapat memikirkan Tuhan semacam itu sama sekali. Baginya, Tuhan ada sepenuhnya sebagai kasih. "Tidak seorang pun, wahai yang terkasih, mencintai suami demi suami itu sendiri, melainkan demi Diri sejati yang ada di dalam suami itulah sang suami dicintai; tidak seorang pun, wahai yang terkasih, mencintai istri demi istri itu sendiri, melainkan demi Diri sejati yang ada di dalam istri itulah sang istri dicintai."
Sebagian orang berpendapat bahwa keakuan adalah satu-satunya daya pendorong di balik segala aktivitas manusia. Itu pun adalah kasih yang direndahkan dengan dipersempit menjadi partikular. Apabila saya memikirkan diri saya sebagai merangkum yang Universal, niscaya tidak akan ada keakuan dalam diri saya; tetapi apabila saya, karena keliru, mengira bahwa saya adalah sesuatu yang kecil belaka, kasih saya menjadi terpartikularisasi dan menyempit. Kekeliruan itu terletak pada penyempitan dan pengecilan lingkup kasih. Segala sesuatu di alam semesta berasal dari ilahi dan layak untuk dikasihi; namun, perlu diingat bahwa kasih terhadap keseluruhan mencakup kasih terhadap bagian-bagiannya. Keseluruhan inilah Tuhan bagi para bhakta, dan semua Tuhan lainnya, Bapa di Surga, Penguasa, atau Pencipta, serta segala teori, doktrin, dan kitab, tidak memiliki tujuan maupun makna bagi mereka, sebab melalui kasih dan pengabdian tertinggi mereka telah bangkit jauh melampaui hal-hal itu semua. Apabila hati telah disucikan dan dibersihkan serta dipenuhi hingga ke tepiannya dengan madu ilahi dari kasih, segala gagasan lain tentang Tuhan menjadi semata-mata kekanak-kanakan dan ditolak karena dipandang tidak memadai atau tidak layak. Demikianlah memang daya Para-Bhakti atau Kasih Tertinggi; dan sang bhakta yang telah sempurna tidak lagi pergi mencari Tuhan di kuil-kuil dan gereja-gereja; ia tidak mengenal satu pun tempat di mana ia tidak akan menemukan-Nya. Ia menemukan-Nya di dalam kuil maupun di luar kuil, ia menemukan-Nya dalam kesucian sang suci maupun dalam kejahatan orang yang jahat, sebab ia telah memiliki-Nya bertakhta dalam kemuliaan di dalam hatinya sendiri sebagai satu-satunya Cahaya Kasih Yang Mahakuasa dan tak terpadamkan, yang senantiasa bersinar dan hadir secara kekal.
English
CHAPTER VIII
THE GOD OF LOVE IS HIS OWN PROOF
What is the ideal of the lover who has quite passed beyond the idea of selfishness, of bartering and bargaining, and who knows no fear? Even to the great God such a man will say, "I will give You my all, and I do not want anything from You; indeed there is nothing that I can call my own." When a man has acquired this conviction, his ideal becomes one of perfect love, one of perfect fearlessness of love. The highest ideal of such a person has no narrowness of particularity about it; it is love universal, love without limits and bonds, love itself, absolute love. This grand ideal of the religion of love is worshipped and loved absolutely as such without the aid of any symbols or suggestions. This is the highest form of Para-Bhakti — the worship of such an all-comprehending ideal as the ideal; all the other forms of Bhakti are only stages on the way to reach it.
All our failures and all our successes in following the religion of love are on the road to the realisation of that one ideal. Object after object is taken up, and the inner ideal is successively projected on them all; and all such external objects are found inadequate as exponents of the ever-expanding inner ideal and are naturally rejected one after another. At last the aspirant begins to think that it is vain to try to realise the ideal in external objects, that all external objects are as nothing when compared with the ideal itself; and, in course of time, he acquires the power of realising the highest and the most generalised abstract ideal entirely as an abstraction that is to him quite alive and real. When the devotee has reached this point, he is no more impelled to ask whether God can be demonstrated or not, whether He is omnipotent and omniscient or not. To him He is only the God of Love; He is the highest ideal of love, and that is sufficient for all his purposes. He, as love, is self-evident. It requires no proofs to demonstrate the existence of the beloved to the lover. The magistrate-Gods of other forms of religion may require a good deal of proof prove Them, but the Bhakta does not and cannot think of such Gods at all. To him God exists entirely as love. "None, O beloved, loves the husband for the husband's sake, but it is for the sake of the Self who is in the husband that the husband is loved; none, O beloved, loves the wife for the wife's sake, but it is for the sake of the Self who is in the wife that the wife is loved."
It is said by some that selfishness is the only motive power in regard to all human activities. That also is love lowered by being particularised. When I think of myself as comprehending the Universal, there can surely be no selfishness in me; but when I, by mistake, think that I am a little something, my love becomes particularized and narrowed. The mistake consists in making the sphere of love narrow and contracted. All things in the universe are of divine origin and deserve to be loved; it has, however, to be borne in mind that the love of the whole includes the love of the parts. This whole is the God of the Bhaktas, and all the other Gods, Fathers in Heaven, or Rulers, or Creators, and all theories and doctrines and books have no purpose and no meaning for them, seeing that they have through their supreme love and devotion risen above those things altogether. When the heart is purified and cleansed and filled to the brim with the divine nectar of love, all other ideas of God become simply puerile and are rejected as being inadequate or unworthy. Such is indeed the power of Para-Bhakti or Supreme Love; and the perfected Bhakta no more goes to see God in temples and churches; he knows no place where he will not find Him. He finds Him in the temple as well as out of the temple, he finds Him in the saint's saintliness as well as in the wicked man's wickedness, because he has Him already seated in glory in his own heart as the one Almighty inextinguishable Light of Love which is ever shining and eternally present.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.