Segitiga Cinta
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB VII
SEGITIGA CINTA KASIH
Kita dapat merepresentasikan cinta kasih sebagai sebuah segitiga, yang masing-masing sudutnya bersesuaian dengan salah satu sifatnya yang tak terpisahkan. Tidak mungkin ada segitiga tanpa ketiga sudutnya; demikian pula tidak mungkin ada cinta kasih yang sejati tanpa tiga sifat berikut. Sudut pertama dari segitiga cinta kasih kita ialah bahwa cinta kasih tidak mengenal tawar-menawar. Di mana pun ada pencarian akan sesuatu sebagai imbalan, di situ tidak mungkin ada cinta kasih yang sejati; cinta itu hanya menjadi soal jual beli belaka. Selama dalam diri kita masih ada gagasan untuk memperoleh anugerah ini atau itu dari Tuhan sebagai imbalan atas rasa hormat dan kesetiaan kita kepada-Nya, selama itu pula tidak akan ada cinta kasih sejati yang tumbuh dalam hati kita. Mereka yang menyembah Tuhan karena menghendaki agar Ia melimpahkan anugerah-anugerah kepada mereka pasti tidak akan menyembah-Nya jika anugerah-anugerah itu tidak juga diberikan. Sang Bhakta mencintai Sang Tuhan karena Ia layak dicintai; tidak ada motif lain yang melahirkan atau mengarahkan emosi ilahi dari pemuja sejati ini.
Kita pernah mendengar cerita bahwa seorang raja besar suatu hari masuk ke dalam hutan dan di sana ia bertemu dengan seorang resi. Ia berbincang sebentar dengan resi itu dan sangat tertarik akan kemurnian dan kebijaksanaannya. Sang raja kemudian meminta agar resi itu sudi menerima sebuah pemberian darinya. Resi itu menolak, sambil berkata, "Buah-buahan hutan sudah cukup sebagai makanan bagi saya; arus air yang murni yang mengalir dari pegunungan memberi saya cukup minum; kulit kayu pohon memberi saya cukup penutup tubuh; dan rongga-rongga di pegunungan menjadi tempat tinggal saya. Mengapa saya harus menerima pemberian apa pun dari Anda atau dari siapa pun?" Sang raja berkata, "Demi kebaikan saya saja, Tuan, sudilah menerima sesuatu dari tangan saya dan sudilah ikut saya ke kota, ke istana saya." Setelah dibujuk berkali-kali, akhirnya resi itu setuju memenuhi keinginan sang raja dan ikut bersamanya ke istana. Sebelum mempersembahkan hadiah kepada resi itu, sang raja mengulang-ulang doanya, sambil berkata, "Tuhan, berilah saya lebih banyak anak; Tuhan, berilah saya lebih banyak kekayaan; Tuhan, berilah saya lebih banyak wilayah; Tuhan, jagalah tubuh saya agar lebih sehat," dan seterusnya. Sebelum sang raja selesai mengucapkan doanya, resi itu telah bangkit dan dengan tenang keluar dari ruangan. Hal ini membuat sang raja menjadi bingung dan ia mulai mengikuti resi itu sambil berseru lantang, "Tuan, Anda meninggalkan saya, Anda belum menerima hadiah-hadiah saya." Resi itu berpaling kepadanya dan berkata, "Saya tidak meminta-minta kepada pengemis. Anda sendiri tidak lain hanyalah seorang pengemis, dan bagaimana Anda dapat memberi saya apa pun? Saya bukan orang bodoh sehingga berpikir untuk menerima sesuatu dari pengemis seperti Anda. Pergilah, jangan ikuti saya."
Di situ tergambar dengan jelas perbedaan antara para pengemis biasa dan para pencinta Tuhan yang sejati. Mengemis bukanlah bahasa cinta kasih. Memuja Tuhan demi keselamatan atau imbalan lainnya pun sama-sama merupakan kemerosotan. Cinta kasih tidak mengenal pamrih. Cinta kasih selalu demi cinta kasih itu sendiri. Sang Bhakta mencintai karena ia tidak bisa tidak mencintai. Ketika Anda melihat suatu pemandangan yang indah dan jatuh cinta padanya, Anda tidak menuntut apa pun sebagai anugerah dari pemandangan itu, dan pemandangan itu pun tidak menuntut apa pun dari Anda. Namun, pandangan akan keindahan itu membawa Anda ke dalam keadaan batin yang penuh kebahagiaan; ia meredakan segala gesekan dalam jiwa Anda, ia membuat Anda tenang, hampir-hampir mengangkat Anda untuk sesaat melampaui sifat fana Anda dan menempatkan Anda dalam keadaan ekstase ilahi yang sesungguhnya. Sifat dari cinta kasih sejati inilah yang menjadi sudut pertama dari segitiga kita. Janganlah meminta apa pun sebagai imbalan atas cinta kasih Anda; biarlah kedudukan Anda selalu sebagai pemberi; berikanlah cinta kasih Anda kepada Tuhan, tetapi jangan meminta apa pun sebagai imbalan, sekalipun dari-Nya.
Sudut kedua dari segitiga cinta kasih ialah bahwa cinta kasih tidak mengenal rasa takut. Mereka yang mencintai Tuhan karena rasa takut adalah manusia yang paling rendah, sama sekali belum berkembang sebagai manusia. Mereka memuja Tuhan karena takut akan hukuman. Bagi mereka, Ia adalah Wujud yang besar, dengan cambuk di satu tangan dan tongkat kerajaan di tangan lainnya; jika mereka tidak menaati-Nya, mereka takut akan dicambuk. Memuja Tuhan karena takut akan hukuman adalah suatu kemerosotan; pemujaan seperti itu, jika ia masih dapat disebut pemujaan, adalah bentuk pemujaan cinta kasih yang paling kasar. Selama masih ada rasa takut di dalam hati, bagaimana mungkin ada pula cinta kasih di situ? Cinta kasih secara alami menaklukkan segala rasa takut. Bayangkanlah seorang ibu muda di jalan dan ada anjing menyalak ke arahnya; ia ketakutan dan berlari masuk ke rumah terdekat. Tetapi misalkan keesokan harinya ia berada di jalan bersama anaknya, dan seekor singa menerjang anaknya. Di mana ia akan berdiri saat itu? Tentu saja, tepat di mulut singa itu, melindungi anaknya. Cinta kasih menaklukkan segala rasa takut. Rasa takut berasal dari gagasan egoistis yang memisahkan diri sendiri dari alam semesta. Semakin kecil dan semakin egoistis saya menjadikan diri saya, semakin besar pula rasa takut saya. Jika seseorang berpikir bahwa dirinya adalah suatu yang kecil tidak berarti, rasa takut pasti akan menimpanya. Dan semakin sedikit Anda menganggap diri Anda sebagai pribadi yang tidak berarti, semakin sedikit pula rasa takut yang akan menimpa Anda. Selama masih ada sedikit pun percikan rasa takut dalam diri Anda, di situ tidak mungkin ada cinta kasih. Cinta kasih dan rasa takut tidak dapat berdampingan; Tuhan tidak akan pernah ditakuti oleh mereka yang mencintai-Nya. Perintah, "Jangan menyebut nama Tuhan Allahmu dengan sembarangan," ditertawakan oleh pencinta sejati Tuhan. Bagaimana mungkin ada penistaan dalam agama cinta kasih? Semakin sering Anda menyebut nama Tuhan, semakin baik bagi Anda, dengan cara apa pun Anda melakukannya. Anda menyebut nama-Nya hanya karena Anda mencintai-Nya.
Sudut ketiga dari segitiga cinta kasih ialah bahwa cinta kasih tidak mengenal pesaing, sebab di dalamnya selalu terwujud cita-cita tertinggi sang pencinta. Cinta kasih yang sejati tidak pernah datang sampai objek cinta kita menjadi cita-cita tertinggi bagi kita. Mungkin dalam banyak kasus, cinta manusia diarahkan secara keliru dan ditempatkan secara keliru, namun bagi orang yang mencintai, hal yang dicintainya selalu merupakan gagasan tertingginya sendiri. Seseorang mungkin melihat cita-citanya pada makhluk yang paling hina, dan yang lain pada makhluk yang paling mulia; meskipun demikian, dalam setiap kasus, hanya cita-cita itulah yang dapat benar-benar dan secara mendalam dicintai. Cita-cita tertinggi setiap manusia disebut Tuhan. Bodoh atau bijak, orang suci atau pendosa, laki-laki atau perempuan, terdidik atau tidak terdidik, terpelajar atau tidak terpelajar, bagi setiap insan manusia cita-cita tertinggi adalah Tuhan. Perpaduan dari semua cita-cita tertinggi tentang keindahan, keagungan, dan kekuasaan memberi kita gambaran yang paling lengkap tentang Tuhan yang penuh kasih dan layak dicintai.
Cita-cita ini ada dalam bentuk ini atau itu pada setiap pikiran secara alami; ia menjadi bagian tak terpisahkan dari seluruh pikiran kita. Semua manifestasi aktif dari kodrat manusia merupakan perjuangan cita-cita itu agar terwujud dalam kehidupan praktis. Semua gerakan beraneka ragam yang kita lihat di sekeliling kita di masyarakat disebabkan oleh berbagai cita-cita dalam berbagai jiwa yang berusaha muncul keluar dan terwujud secara konkret; apa yang ada di dalam mendesak untuk keluar. Pengaruh dominan yang terus-menerus dari cita-cita inilah yang menjadi satu-satunya daya, satu-satunya tenaga pendorong, yang dapat dilihat senantiasa bekerja di tengah-tengah umat manusia. Mungkin baru setelah ratusan kelahiran, setelah berjuang selama ribuan tahun, manusia menyadari bahwa sia-sia mencoba membuat cita-cita batin mencetak sepenuhnya kondisi-kondisi lahiriah dan menyelaraskannya dengan sempurna; setelah menyadari hal ini, ia tidak lagi mencoba memproyeksikan cita-citanya sendiri ke dunia luar, melainkan memuja cita-cita itu sendiri sebagai cita-cita, dari sudut pandang tertinggi cinta kasih. Cita-cita yang secara ideal sempurna ini merangkul semua cita-cita yang lebih rendah. Setiap orang mengakui kebenaran ucapan bahwa seorang pencinta melihat kecantikan Helena pada kening seorang Ethiop. Orang yang berdiri di sisi sebagai penonton melihat bahwa cinta itu telah salah tempat, tetapi sang pencinta tetap melihat Helena-nya dan sama sekali tidak melihat si Ethiop. Helena atau Ethiop, objek-objek cinta kita sebenarnya adalah pusat-pusat di sekeliling mana cita-cita kita mengkristal. Apakah yang umumnya disembah oleh dunia? Tentu bukan cita-cita yang merangkul segalanya, yang secara ideal sempurna ini, milik pemuja dan pencinta yang tertinggi. Cita-cita yang umumnya disembah oleh laki-laki dan perempuan adalah apa yang ada di dalam diri mereka sendiri; setiap orang memproyeksikan cita-citanya sendiri ke dunia luar dan berlutut di hadapannya. Itulah sebabnya kita mendapati bahwa orang-orang yang kejam dan haus darah membayangkan Tuhan yang haus darah, sebab mereka hanya dapat mencintai cita-cita tertinggi mereka sendiri. Itulah sebabnya orang-orang yang baik memiliki cita-cita tentang Tuhan yang sangat luhur, dan cita-cita mereka sungguh sangat berbeda dari cita-cita orang lain.
English
CHAPTER VII
THE TRIANGLE OF LOVE
We may represent love as a triangle, each of the angles of which corresponds to one of its inseparable characteristics. There can be no triangle without all its three angles; and there can be no true love without its three following characteristics. The first angle of our triangle of love is that love knows no bargaining. Wherever there is any seeking for something in return, there can, be no real love; it becomes a mere matter of shop-keeping. As long as there is in us any idea of deriving this or that favour from God in return for our respect and allegiance to Him, so long there can be no true love growing in our hearts. Those who worship God because they wish Him to bestow favours on them are sure not to worship Him if those favours are not forthcoming. The Bhakta loves the Lord because He is lovable, there is no other motive originating or directing this divine emotion of the true devotee.
We have heard it said that a great king once went into a forest and there met a sage. He talked with the sage a little and was very much pleased with his purity and wisdom. The king then wanted the sage to oblige him by receiving a present from him. The sage refused to do so, saying, "The fruits of the forest are enough food for me; the pure streams of water flowing down from the mountains give enough drink for me; the barks of the trees supply me with enough covering; and the caves of the mountains form my home. Why should I take any present from you or from anybody?" The king said, "Just to benefit me, sir, please take something from my hands and please come with me to the city and to my palace." After much persuasion, the sage at last consented to do as the king desired and went with him to his palace. Before offering the gift to the sage, the king repeated his prayers, saying, "Lord, give me more children; Lord, give me more wealth; Lord, give me more territory; Lord, keep my body in better health", and so on. Before the king finished saying his prayer, the sage had got up and walked away from the room quietly. At this the king became perplexed and began to follow him, crying aloud, "Sir, you are going away, you have not received my gifts." The sage turned round to him and said, "I do not beg of beggars. You are yourself nothing but a beggar, and how can you give me anything? I am no fool to think of taking anything from a beggar like you. Go away, do not follow me."
There is well brought out the distinction between mere beggars and the real lovers of God. Begging is not the language of love. To worship God even for the sake of salvation or any other rewards equally degenerate. Love knows no reward. Love is always for love's sake. The Bhakta loves because he cannot help loving. When you see a beautiful scenery and fall in love with it, you do not demand anything in the way of favour from the scenery, nor does the scenery demand anything from you. Yet the vision thereof brings you to a blissful state of the mind; it tones down all the friction in your soul, it makes you calm, almost raises you, for the time being, beyond your mortal nature and places you in a condition of quite divine ecstasy. This nature of real love is the first angle of our triangle. Ask not anything in return for your love; let your position be always that of the giver; give your love unto God, but do not ask anything in return even from Him.
The second angle of the triangle of love is that love knows no fear. Those that love God through fear are the lowest of human beings, quite undeveloped as men. They worship God from fear of punishment. He is a great Being to them, with a whip in one hand and the sceptre in the other; if they do not obey Him, they are afraid they will be whipped. It is a degradation to worship God through fear of punishment; such worship is, if worship at all, the crudest form of the worship of love. So long as there is any fear in the heart, how can there be love also? Love conquers naturally all fear. Think of a young mother in the street and a dog barking at her; she is frightened and flies into nearest house. But suppose the next day she is in the street with her child, and a lion springs upon the child. Where will be her position now? Of course, in the very mouth of the lion, protecting her child. Love conquers all fear. Fear comes from the selfish idea of cutting one's self off from the universe. The smaller and the more selfish I make myself, the more is my fear. If a man thinks he is a little nothing, fear will surely come upon him. And the less you think of yourself as an insignificant person, the less fear there will be for you. So long as there is the least spark of fear in you there can be no love there. Love and fear are incompatible; God is never to be feared by those who love Him. The commandment, "Do not take the name of the Lord thy God in vain", the true lover of God laughs at. How can there be any blasphemy in the religion of love? The more you take the name of the Lord, the better for you, in whatever way you may do it. You are only repeating His name because you love Him.
The third angle of the love-triangle is that love knows no rival, for in it is always embodied the lover's highest ideal. True love never comes until the object of our love becomes to us our highest ideal. It may be that in many cases human love is misdirected and misplaced, but to the person who loves, the thing he loves is always his own highest idea. One may see his ideal in the vilest of beings, and another in the highest of beings; nevertheless, in every case it is the ideal alone that can be truly and intensely loved. The highest ideal of every man is called God. Ignorant or wise, saint or sinner, man or woman, educated or uneducated, cultivated or uncultivated, to every human being the highest ideal is God. The synthesis of all the highest ideals of beauty, of sublimity, and of power gives us the completest conception of the loving and lovable God.
These ideals exist in some shape or other in every mind naturally; they form a part and parcel of all our minds. All the active manifestations of human nature are struggles of those ideals to become realised in practical life. All the various movements that we see around us in society are caused by the various ideals in various souls trying to come out and become concretised; what is inside presses on to come outside. This perennially dominant influence of the ideal is the one force, the one motive power, that may be seen to be constantly working in the midst of mankind. It may be after hundreds of births, after struggling through thousands of years, that man finds that it is vain to try to make the inner ideal mould completely the external conditions and square well with them; after realising this he no more tries to project his own ideal on the outside world, but worships the ideal itself as ideal from the highest standpoint of love. This ideally perfect ideal embraces all lower ideals. Every one admits the truth of the saying that a lover sees Helen's beauty on an Ethiop's brow. The man who is standing aside as a looker-on sees that love is here misplaced, but the lover sees his Helen all the same and does not see the Ethiop at all. Helen or Ethiop, the objects of our love are really the centres round which our ideals become crystallised. What is it that the world commonly worships? Not certainly this all-embracing, ideally perfect ideal of the supreme devotee and lover. That ideal which men and women commonly worship is what is in themselves; every person projects his or her own ideal on the outside world and kneels before it. That is why we find that men who are cruel and blood-thirsty conceive of a bloodthirsty God, because they can only love their own highest ideal. That is why good men have a very high ideal of God, and their ideal is indeed so very different from that of others.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.