El triángulo del amor
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
CAPÍTULO VII
O TRIÂNGULO DO AMOR
Podemos representar o amor como um triângulo, cada um de cujos ângulos corresponde a uma de suas características inseparáveis. Não pode haver triângulo sem seus três ângulos; e não pode haver amor verdadeiro sem as três características a seguir. O primeiro ângulo do nosso triângulo do amor é que o amor não conhece barganha. Onde quer que haja qualquer busca por algo em troca, não pode haver amor real; torna-se uma mera questão de comércio. Enquanto houver em nós alguma ideia de obter este ou aquele favor de Deus em troca do nosso respeito e devoção a Ele, nenhum amor verdadeiro poderá crescer em nossos corações. Aqueles que adoram a Deus porque desejam que Ele lhes conceda favores certamente deixarão de adorá-Lo se esses favores não vierem. O Bhakta (o devoto amoroso) ama o Senhor porque Ele é amável; não existe outro motivo que origine ou oriente essa emoção divina do verdadeiro devoto.
Ouvimos dizer que um grande rei entrou certa vez em uma floresta e lá encontrou um sábio. Conversou com o sábio um pouco e ficou muito satisfeito com a sua pureza e sabedoria. O rei então quis que o sábio o obrigasse aceitando um presente dele. O sábio recusou, dizendo: "Os frutos da floresta me bastam como alimento; as puras correntes de água que descem das montanhas me fornecem bebida suficiente; a casca das árvores me supre de cobertura bastante; e as cavernas das montanhas formam minha morada. Por que eu aceitaria qualquer presente de você ou de qualquer outro?" O rei disse: "Apenas para me beneficiar, senhor, por favor aceite algo de minhas mãos e venha comigo à cidade e ao meu palácio." Após muito insistir, o sábio afinal consentiu em fazer o que o rei desejava e foi com ele ao seu palácio. Antes de oferecer o presente ao sábio, o rei repetiu suas orações, dizendo: "Senhor, dai-me mais filhos; Senhor, dai-me mais riqueza; Senhor, dai-me mais território; Senhor, mantende meu corpo com melhor saúde" — e assim por diante. Antes que o rei terminasse sua oração, o sábio tinha se levantado e saído silenciosamente do aposento. Com isso, o rei ficou perplexo e começou a segui-lo, gritando em voz alta: "Senhor, você está indo embora, não recebeu meus presentes." O sábio se voltou para ele e disse: "Não peço esmola a mendigos. Você próprio não passa de um mendigo; como pode me dar algo? Não sou tolo a ponto de pensar em aceitar qualquer coisa de um mendigo como você. Vá embora, não me siga."
Aqui está bem ilustrada a distinção entre meros mendigos e os verdadeiros amantes de Deus. A mendicância não é a linguagem do amor. Adorar a Deus mesmo em troca da salvação ou de quaisquer outras recompensas igualmente degrada. O amor não conhece recompensa. O amor é sempre pelo próprio amor. O Bhakta ama porque não pode deixar de amar. Quando você contempla uma paisagem bela e se apaixona por ela, não exige nada em troca da paisagem, nem a paisagem exige nada de você. No entanto, a visão dela o conduz a um estado de beatitude espiritual; ela ameniza toda a fricção em sua alma, torna você sereno, quase o eleva, por um momento, acima de sua natureza mortal e o coloca em uma condição de êxtase quase divino. Essa natureza do amor verdadeiro é o primeiro ângulo do nosso triângulo. Não peça nada em troca do seu amor; que sua posição seja sempre a de quem doa; dê o seu amor a Deus, mas não peça nada em retorno, nem mesmo a Ele.
O segundo ângulo do triângulo do amor é que o amor não conhece medo. Aqueles que amam a Deus por medo são os mais baixos dos seres humanos, completamente subdesenvolvidos como pessoas. Eles adoram a Deus com medo do castigo. Para eles, Ele é um Grande Ser com um chicote numa mão e o cetro na outra; se não O obedecerem, temem ser chicoteados. É uma degradação adorar a Deus por medo do castigo; tal adoração é, se adoração for, a forma mais rudimentar de adoração amorosa. Enquanto houver qualquer medo no coração, como pode também haver amor? O amor conquista naturalmente todo o medo. Pense em uma jovem mãe na rua e em um cachorro que late para ela; ela fica assustada e corre para dentro da casa mais próxima. Mas suponha que no dia seguinte ela esteja na rua com seu filho, e um leão se lance sobre a criança. Qual será a sua posição agora? Claro, bem na boca do leão, protegendo o filho. O amor conquista todo o medo. O medo origina-se da ideia egoísta de separar-se do universo. Quanto menor e mais egoísta eu me torno, maior é o meu medo. Se um homem pensa ser uma pequena insignificância, o medo certamente virá sobre ele. E quanto menos você se considera uma pessoa insignificante, menor será o medo para você. Enquanto houver a menor centelha de medo em você, não pode haver amor ali. Amor e medo são incompatíveis; Deus nunca deve ser temido por aqueles que O amam. O mandamento "Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão", o verdadeiro amante de Deus ri disso. Como pode haver blasfêmia na religião do amor? Quanto mais você pronuncia o nome do Senhor, melhor para você, de qualquer maneira que o faça. Você está apenas repetindo o Seu nome porque O ama.
O terceiro ângulo do triângulo do amor é que o amor não conhece rival, pois nele está sempre incorporado o ideal mais elevado do amante. O amor verdadeiro jamais surge antes que o objeto do nosso amor se torne para nós o nosso ideal mais elevado. Pode ser que em muitos casos o amor humano esteja mal direcionado e equivocado, mas para a pessoa que ama, a coisa que ama é sempre o seu próprio ideal mais elevado. Um pode ver seu ideal no mais vil dos seres, e outro no mais elevado; no entanto, em todo caso, é apenas o ideal que pode ser verdadeira e intensamente amado. O ideal mais elevado de cada ser humano é chamado Deus. Ignorante ou sábio, santo ou pecador, homem ou mulher, instruído ou inculto, culto ou não, para todo ser humano o ideal mais elevado é Deus. A síntese de todos os ideais mais elevados de beleza, de sublimidade e de poder nos dá a concepção mais completa do Deus amoroso e amável.
Esses ideais existem, de uma forma ou de outra, naturalmente em toda mente; eles formam uma parte integrante de todas as nossas mentes. Todas as manifestações ativas da natureza humana são esforços desses ideais para se realizarem na vida prática. Todos os variados movimentos que vemos ao nosso redor na sociedade são causados pelos diversos ideais em diversas almas que tentam se manifestar e se concretizar; o que está dentro pressiona para vir para fora. Essa influência perennemente dominante do ideal é a única força, o único poder motriz, que pode ser visto a trabalhar constantemente no seio da humanidade. Pode ser que depois de centenas de nascimentos, após lutar por milhares de anos, o ser humano descubra que é vão tentar fazer com que o ideal interior molde completamente as condições externas e se harmonize com elas; depois de compreender isso, ele não tenta mais projetar seu próprio ideal no mundo exterior, mas adora o ideal em si como ideal, do ponto de vista mais elevado do amor. Esse ideal perfeitamente ideal abrange todos os ideais inferiores. Todos reconhecem a verdade do dito de que um amante enxerga a beleza de Helena na testa de um etíope. O homem que observa de fora vê que o amor está aqui mal empregado, mas o amante vê a sua Helena do mesmo jeito e não vê o etíope de forma alguma. Helena ou etíope, os objetos do nosso amor são realmente os centros em torno dos quais nossos ideais se cristalizam. O que é que o mundo comumente adora? Certamente não este ideal perfeitamente perfeito, abrangente de tudo, do devoto e amante supremo. Esse ideal que homens e mulheres comumente adoram é o que existe neles mesmos; cada pessoa projeta o seu próprio ideal no mundo exterior e se ajoelha diante dele. É por isso que encontramos homens cruéis e sanguinários que concebem um Deus sanguinário, porque só podem amar o próprio ideal mais elevado. É por isso que os homens bons têm um ideal muito elevado de Deus, e o seu ideal é realmente muito diferente do ideal dos outros.
English
CHAPTER VII
THE TRIANGLE OF LOVE
We may represent love as a triangle, each of the angles of which corresponds to one of its inseparable characteristics. There can be no triangle without all its three angles; and there can be no true love without its three following characteristics. The first angle of our triangle of love is that love knows no bargaining. Wherever there is any seeking for something in return, there can, be no real love; it becomes a mere matter of shop-keeping. As long as there is in us any idea of deriving this or that favour from God in return for our respect and allegiance to Him, so long there can be no true love growing in our hearts. Those who worship God because they wish Him to bestow favours on them are sure not to worship Him if those favours are not forthcoming. The Bhakta loves the Lord because He is lovable, there is no other motive originating or directing this divine emotion of the true devotee.
We have heard it said that a great king once went into a forest and there met a sage. He talked with the sage a little and was very much pleased with his purity and wisdom. The king then wanted the sage to oblige him by receiving a present from him. The sage refused to do so, saying, "The fruits of the forest are enough food for me; the pure streams of water flowing down from the mountains give enough drink for me; the barks of the trees supply me with enough covering; and the caves of the mountains form my home. Why should I take any present from you or from anybody?" The king said, "Just to benefit me, sir, please take something from my hands and please come with me to the city and to my palace." After much persuasion, the sage at last consented to do as the king desired and went with him to his palace. Before offering the gift to the sage, the king repeated his prayers, saying, "Lord, give me more children; Lord, give me more wealth; Lord, give me more territory; Lord, keep my body in better health", and so on. Before the king finished saying his prayer, the sage had got up and walked away from the room quietly. At this the king became perplexed and began to follow him, crying aloud, "Sir, you are going away, you have not received my gifts." The sage turned round to him and said, "I do not beg of beggars. You are yourself nothing but a beggar, and how can you give me anything? I am no fool to think of taking anything from a beggar like you. Go away, do not follow me."
There is well brought out the distinction between mere beggars and the real lovers of God. Begging is not the language of love. To worship God even for the sake of salvation or any other rewards equally degenerate. Love knows no reward. Love is always for love's sake. The Bhakta loves because he cannot help loving. When you see a beautiful scenery and fall in love with it, you do not demand anything in the way of favour from the scenery, nor does the scenery demand anything from you. Yet the vision thereof brings you to a blissful state of the mind; it tones down all the friction in your soul, it makes you calm, almost raises you, for the time being, beyond your mortal nature and places you in a condition of quite divine ecstasy. This nature of real love is the first angle of our triangle. Ask not anything in return for your love; let your position be always that of the giver; give your love unto God, but do not ask anything in return even from Him.
The second angle of the triangle of love is that love knows no fear. Those that love God through fear are the lowest of human beings, quite undeveloped as men. They worship God from fear of punishment. He is a great Being to them, with a whip in one hand and the sceptre in the other; if they do not obey Him, they are afraid they will be whipped. It is a degradation to worship God through fear of punishment; such worship is, if worship at all, the crudest form of the worship of love. So long as there is any fear in the heart, how can there be love also? Love conquers naturally all fear. Think of a young mother in the street and a dog barking at her; she is frightened and flies into nearest house. But suppose the next day she is in the street with her child, and a lion springs upon the child. Where will be her position now? Of course, in the very mouth of the lion, protecting her child. Love conquers all fear. Fear comes from the selfish idea of cutting one's self off from the universe. The smaller and the more selfish I make myself, the more is my fear. If a man thinks he is a little nothing, fear will surely come upon him. And the less you think of yourself as an insignificant person, the less fear there will be for you. So long as there is the least spark of fear in you there can be no love there. Love and fear are incompatible; God is never to be feared by those who love Him. The commandment, "Do not take the name of the Lord thy God in vain", the true lover of God laughs at. How can there be any blasphemy in the religion of love? The more you take the name of the Lord, the better for you, in whatever way you may do it. You are only repeating His name because you love Him.
The third angle of the love-triangle is that love knows no rival, for in it is always embodied the lover's highest ideal. True love never comes until the object of our love becomes to us our highest ideal. It may be that in many cases human love is misdirected and misplaced, but to the person who loves, the thing he loves is always his own highest idea. One may see his ideal in the vilest of beings, and another in the highest of beings; nevertheless, in every case it is the ideal alone that can be truly and intensely loved. The highest ideal of every man is called God. Ignorant or wise, saint or sinner, man or woman, educated or uneducated, cultivated or uncultivated, to every human being the highest ideal is God. The synthesis of all the highest ideals of beauty, of sublimity, and of power gives us the completest conception of the loving and lovable God.
These ideals exist in some shape or other in every mind naturally; they form a part and parcel of all our minds. All the active manifestations of human nature are struggles of those ideals to become realised in practical life. All the various movements that we see around us in society are caused by the various ideals in various souls trying to come out and become concretised; what is inside presses on to come outside. This perennially dominant influence of the ideal is the one force, the one motive power, that may be seen to be constantly working in the midst of mankind. It may be after hundreds of births, after struggling through thousands of years, that man finds that it is vain to try to make the inner ideal mould completely the external conditions and square well with them; after realising this he no more tries to project his own ideal on the outside world, but worships the ideal itself as ideal from the highest standpoint of love. This ideally perfect ideal embraces all lower ideals. Every one admits the truth of the saying that a lover sees Helen's beauty on an Ethiop's brow. The man who is standing aside as a looker-on sees that love is here misplaced, but the lover sees his Helen all the same and does not see the Ethiop at all. Helen or Ethiop, the objects of our love are really the centres round which our ideals become crystallised. What is it that the world commonly worships? Not certainly this all-embracing, ideally perfect ideal of the supreme devotee and lover. That ideal which men and women commonly worship is what is in themselves; every person projects his or her own ideal on the outside world and kneels before it. That is why we find that men who are cruel and blood-thirsty conceive of a bloodthirsty God, because they can only love their own highest ideal. That is why good men have a very high ideal of God, and their ideal is indeed so very different from that of others.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.