عشق کا مثلث

باب ہفتم

محبت کا مثلث

ہم محبت کو ایک مثلث کی صورت میں پیش کر سکتے ہیں، جس کا ہر زاویہ اس کی کسی ایک ناقابلِ تفریق خصوصیت سے مطابقت رکھتا ہے۔ کوئی مثلث اپنے تینوں زاویوں کے بغیر نہیں ہو سکتی؛ اور کوئی سچی محبت اپنی حسبِ ذیل تین خصوصیات کے بغیر نہیں ہو سکتی۔ ہمارے محبت کے مثلث کا پہلا زاویہ یہ ہے کہ محبت کسی سودے بازی کو نہیں جانتی۔ جہاں کہیں بھی بدلے میں کسی شے کی طلب ہو، وہاں کوئی حقیقی محبت نہیں ہو سکتی؛ وہ محض ایک دکانداری کا معاملہ بن جاتی ہے۔ جب تک ہم میں یہ خیال ہے کہ ہم خدا کے لیے اپنے احترام اور وفاداری کے بدلے میں اُس سے یہ یا وہ نوازش حاصل کریں، تب تک ہمارے دلوں میں کوئی سچی محبت پروان نہیں چڑھ سکتی۔ جو لوگ خدا کی پرستش اس لیے کرتے ہیں کہ وہ چاہتے ہیں کہ وہ اُنہیں نوازشیں عطا کرے، وہ یقیناً اُس کی پرستش نہ کریں گے اگر وہ نوازشیں میسر نہ ہوں۔ بھگت پروردگار سے محبت اس لیے کرتا ہے کہ وہ محبت کے لائق ہے، اور سچے عقیدت مند کے اس الٰہی جذبے کو پیدا کرنے یا اس کی رہنمائی کرنے والا کوئی دوسرا محرک نہیں۔

ہم نے سنا ہے کہ ایک بار ایک عظیم بادشاہ ایک جنگل میں گیا اور وہاں اُس کی ایک حکیم سے ملاقات ہوئی۔ اُس نے حکیم سے کچھ گفتگو کی اور اُس کی پاکیزگی اور دانائی سے نہایت خوش ہوا۔ پھر بادشاہ نے چاہا کہ حکیم اُس سے ایک تحفہ قبول کر کے اُس پر احسان کرے۔ حکیم نے ایسا کرنے سے انکار کر دیا، اور کہا، "جنگل کے پھل میرے لیے کافی خوراک ہیں؛ پہاڑوں سے بہتے ہوئے پانی کے صاف چشمے میرے لیے کافی پینے کو دیتے ہیں؛ درختوں کی چھالیں میرے لیے کافی پوشش مہیا کرتی ہیں؛ اور پہاڑوں کی غاریں میرا گھر ہیں۔ میں آپ سے یا کسی اور سے کوئی تحفہ کیوں لوں؟" بادشاہ نے کہا، "بس میرے فائدے کی خاطر، جناب، براہِ کرم میرے ہاتھوں سے کچھ قبول فرمائیے اور براہِ کرم میرے ساتھ شہر اور میرے محل تک چلیے۔" بہت اصرار کے بعد، حکیم بالآخر بادشاہ کی خواہش کے مطابق کرنے پر راضی ہو گیا اور اُس کے ساتھ اُس کے محل کو چل دیا۔ حکیم کو تحفہ پیش کرنے سے پہلے، بادشاہ نے اپنی دعائیں دہرائیں، اور کہا، "اے پروردگار، مجھے مزید اولاد دے؛ اے پروردگار، مجھے مزید دولت دے؛ اے پروردگار، مجھے مزید قلمرو دے؛ اے پروردگار، میرے بدن کو بہتر صحت میں رکھ"، وغیرہ وغیرہ۔ بادشاہ اپنی دعا ختم کرنے سے پہلے ہی، حکیم اٹھ کھڑا ہوا اور خاموشی سے کمرے سے چلا گیا۔ اس پر بادشاہ پریشان ہو گیا اور بلند آواز سے پکارتے ہوئے اُس کے پیچھے ہو لیا، "جناب، آپ جا رہے ہیں، آپ نے میرے تحفے قبول نہیں فرمائے۔" حکیم اُس کی طرف مڑا اور کہا، "میں فقیروں سے بھیک نہیں مانگتا۔ آپ خود ایک فقیر کے سوا کچھ نہیں، اور آپ مجھے کیا دے سکتے ہیں؟ میں اتنا احمق نہیں کہ آپ جیسے فقیر سے کچھ لینے کا سوچوں۔ چلے جائیے، میرا پیچھا نہ کیجیے۔"

یہاں محض فقیروں اور خدا کے حقیقی عاشقوں کے درمیان فرق خوب نمایاں کیا گیا ہے۔ بھیک مانگنا محبت کی زبان نہیں۔ خدا کی پرستش نجات کی خاطر یا کسی اور صلے کی خاطر بھی اتنی ہی زوال پذیر ہے۔ محبت کسی صلے کو نہیں جانتی۔ محبت ہمیشہ محبت ہی کی خاطر ہوتی ہے۔ بھگت محبت اس لیے کرتا ہے کہ وہ محبت کیے بغیر رہ نہیں سکتا۔ جب آپ کوئی خوبصورت منظر دیکھتے ہیں اور اُس کی محبت میں گرفتار ہو جاتے ہیں، تو آپ اُس منظر سے نوازش کے طور پر کسی شے کا مطالبہ نہیں کرتے، اور نہ وہ منظر آپ سے کسی شے کا مطالبہ کرتا ہے۔ پھر بھی اُس کا دیدار آپ کو ذہن کی ایک پُرمسرت حالت تک پہنچا دیتا ہے؛ وہ آپ کی روح کے تمام تناؤ کو دھیما کر دیتا ہے، وہ آپ کو پُرسکون کر دیتا ہے، بلکہ وقتی طور پر آپ کو آپ کی فانی فطرت سے بلند کر دیتا ہے اور آپ کو ایک بالکل الٰہی وجد کی حالت میں رکھ دیتا ہے۔ حقیقی محبت کی یہی فطرت ہمارے مثلث کا پہلا زاویہ ہے۔ اپنی محبت کے بدلے میں کسی شے کا مطالبہ نہ کیجیے؛ آپ کی حیثیت ہمیشہ دینے والے کی ہو؛ اپنی محبت خدا کو دے دیجیے، مگر اُس سے بھی بدلے میں کسی شے کا مطالبہ نہ کیجیے۔

محبت کے مثلث کا دوسرا زاویہ یہ ہے کہ محبت کسی خوف کو نہیں جانتی۔ جو لوگ خوف کے ذریعے خدا سے محبت کرتے ہیں وہ انسانوں میں سب سے پست ہیں، بطورِ انسان بالکل ناپختہ۔ وہ سزا کے خوف سے خدا کی پرستش کرتے ہیں۔ اُن کے نزدیک وہ ایک عظیم ہستی ہے، جس کے ایک ہاتھ میں کوڑا اور دوسرے میں عصا ہے؛ اگر وہ اُس کی اطاعت نہ کریں، تو اُنہیں ڈر ہے کہ اُنہیں کوڑے لگائے جائیں گے۔ سزا کے خوف سے خدا کی پرستش کرنا ایک پستی ہے؛ ایسی پرستش، اگر وہ سرے سے پرستش ہے بھی، تو محبت کی پرستش کی خام ترین صورت ہے۔ جب تک دل میں کوئی خوف ہے، وہاں محبت بھی کیسے ہو سکتی ہے؟ محبت قدرتی طور پر تمام خوف پر غالب آ جاتی ہے۔ سڑک پر ایک نوجوان ماں کے بارے میں سوچیے اور ایک کتا اُس پر بھونک رہا ہو؛ وہ خوف زدہ ہو جاتی ہے اور قریب ترین گھر میں بھاگ جاتی ہے۔ مگر فرض کیجیے کہ اگلے دن وہ اپنے بچے کے ساتھ سڑک پر ہے، اور ایک شیر بچے پر جھپٹتا ہے۔ اب اُس کی حیثیت کہاں ہوگی؟ یقیناً، عین شیر کے منہ میں، اپنے بچے کی حفاظت کرتی ہوئی۔ محبت تمام خوف پر غالب آ جاتی ہے۔ خوف اپنے آپ کو کائنات سے کاٹ لینے کے خود غرض خیال سے پیدا ہوتا ہے۔ میں اپنے آپ کو جتنا چھوٹا اور جتنا زیادہ خود غرض بناتا ہوں، اتنا ہی زیادہ میرا خوف ہوتا ہے۔ اگر کوئی شخص سمجھتا ہے کہ وہ ایک حقیر ناچیز ہے، تو خوف یقیناً اُس پر طاری ہو جائے گا۔ اور آپ اپنے آپ کو ایک معمولی شخص جتنا کم سمجھیں گے، آپ کے لیے اتنا ہی کم خوف ہوگا۔ جب تک آپ میں خوف کی ذرا سی چنگاری بھی باقی ہے، وہاں محبت نہیں ہو سکتی۔ محبت اور خوف باہم متضاد ہیں؛ جو لوگ خدا سے محبت کرتے ہیں اُنہیں اُس سے کبھی خوف نہیں کھانا چاہیے۔ وہ حکم، "اپنے خدا، اپنے پروردگار کا نام بے فائدہ نہ لو"، خدا کا سچا عاشق اس پر ہنستا ہے۔ محبت کے مذہب میں بھلا کوئی توہین کیسے ہو سکتی ہے؟ آپ جتنا زیادہ پروردگار کا نام لیں گے، آپ کے لیے اتنا ہی بہتر، خواہ آپ جس بھی طریقے سے یہ کریں۔ آپ اُس کا نام صرف اس لیے دہراتے ہیں کہ آپ اُس سے محبت کرتے ہیں۔

محبت کے مثلث کا تیسرا زاویہ یہ ہے کہ محبت کسی حریف کو نہیں جانتی، کیونکہ اس میں ہمیشہ عاشق کا بلند ترین نصب العین مجسم ہوتا ہے۔ سچی محبت اُس وقت تک نہیں آتی جب تک ہماری محبت کا مقصود ہمارے لیے ہمارا بلند ترین نصب العین نہ بن جائے۔ ممکن ہے کہ بہت سے معاملات میں انسانی محبت غلط رخ پر اور غلط جگہ ہو، مگر جو شخص محبت کرتا ہے، اُس کے لیے وہ شے جس سے وہ محبت کرتا ہے ہمیشہ اُس کا اپنا بلند ترین تصور ہوتی ہے۔ ممکن ہے کوئی شخص اپنا نصب العین پست ترین موجودات میں دیکھے، اور کوئی دوسرا بلند ترین موجودات میں؛ تاہم، ہر صورت میں صرف نصب العین ہی وہ ہے جس سے سچائی اور شدت کے ساتھ محبت کی جا سکتی ہے۔ ہر انسان کے بلند ترین نصب العین کو خدا کہا جاتا ہے۔ جاہل ہو یا دانا، ولی ہو یا گنہگار، مرد ہو یا عورت، تعلیم یافتہ ہو یا ان پڑھ، تہذیب یافتہ ہو یا غیر مہذب، ہر انسان کے لیے بلند ترین نصب العین خدا ہے۔ حسن، رفعت اور قوت کے تمام بلند ترین نصب العینوں کی ترکیب ہمیں محبت کرنے والے اور محبت کے لائق خدا کا کامل ترین تصور عطا کرتی ہے۔

یہ نصب العین کسی نہ کسی شکل میں ہر ذہن میں قدرتی طور پر موجود ہیں؛ وہ ہمارے تمام اذہان کا جزوِ لاینفک ہیں۔ انسانی فطرت کے تمام سرگرم مظاہر انہی نصب العینوں کی عملی زندگی میں متحقق ہونے کی جدوجہد ہیں۔ تمام مختلف تحریکیں جو ہم اپنے اردگرد معاشرے میں دیکھتے ہیں، مختلف روحوں میں موجود مختلف نصب العینوں کے باہر آنے اور مجسم ہونے کی کوشش سے پیدا ہوتی ہیں؛ جو کچھ اندر ہے وہ باہر آنے کے لیے دباؤ ڈالتا ہے۔ نصب العین کا یہ ہمیشہ کا غالب اثر وہ واحد قوت ہے، وہ واحد محرک قوت ہے، جسے بنی نوع انسان کے درمیان مسلسل کارفرما دیکھا جا سکتا ہے۔ ممکن ہے کہ سیکڑوں جنموں کے بعد، ہزاروں برسوں کی جدوجہد سے گزرنے کے بعد، انسان یہ پائے کہ اندرونی نصب العین کو خارجی حالات پر مکمل طور پر ڈھالنے اور ان سے اچھی طرح مطابق بنانے کی کوشش بے سود ہے؛ اس کا ادراک کرنے کے بعد وہ اپنے نصب العین کو خارجی دنیا پر مسلط کرنے کی مزید کوشش نہیں کرتا، بلکہ محبت کے بلند ترین نقطۂ نظر سے نصب العین ہی کی بطورِ نصب العین پرستش کرتا ہے۔ یہ مثالی طور پر کامل نصب العین تمام پست تر نصب العینوں کو اپنے اندر سمو لیتا ہے۔ ہر کوئی اس قول کی صداقت تسلیم کرتا ہے کہ عاشق کو ہیلن کا حسن کسی حبشی کی پیشانی پر دکھائی دیتا ہے۔ وہ شخص جو ایک طرف کھڑا تماشائی بنا ہے، دیکھتا ہے کہ یہاں محبت غلط جگہ ہے، مگر عاشق پھر بھی اپنی ہیلن ہی کو دیکھتا ہے اور حبشی کو بالکل نہیں دیکھتا۔ ہیلن ہو یا حبشی، ہماری محبت کے مقاصد درحقیقت وہ مراکز ہیں جن کے گرد ہمارے نصب العین متبلور ہو جاتے ہیں۔ دنیا عام طور پر کس کی پرستش کرتی ہے؟ یقیناً اعلیٰ ترین عقیدت مند اور عاشق کے اس سب کو محیط، مثالی طور پر کامل نصب العین کی نہیں۔ وہ نصب العین جس کی مرد اور عورتیں عام طور پر پرستش کرتے ہیں، وہی ہے جو خود اُن کے اندر ہے؛ ہر شخص اپنا نصب العین خارجی دنیا پر مسلط کرتا ہے اور اُس کے سامنے گھٹنے ٹیکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم دیکھتے ہیں کہ جو لوگ ظالم اور خون کے پیاسے ہیں، وہ ایک خون کے پیاسے خدا کا تصور کرتے ہیں، کیونکہ وہ صرف اپنے ہی بلند ترین نصب العین سے محبت کر سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ نیک لوگ خدا کا ایک نہایت بلند نصب العین رکھتے ہیں، اور اُن کا نصب العین واقعی دوسروں کے نصب العین سے بہت ہی مختلف ہوتا ہے۔