El triángulo del amor

CAPÍTULO VII

EL TRIÁNGULO DEL AMOR

Podemos representar el amor como un triángulo, cada uno de cuyos ángulos corresponde a una de sus características inseparables. No puede haber triángulo sin sus tres ángulos; y no puede haber verdadero amor sin las tres características siguientes. El primer ángulo de nuestro triángulo del amor consiste en que el amor no conoce regateo. Allí donde haya alguna búsqueda de algo a cambio, no puede haber amor verdadero; se convierte en un mero asunto de tienda. Mientras haya en nosotros alguna idea de obtener este o aquel favor de Dios a cambio de nuestro respeto y nuestra fidelidad hacia Él, no podrá crecer en nuestros corazones el verdadero amor. Quienes adoran a Dios porque desean que les conceda favores con seguridad no le adorarán si tales favores no llegan. El bhakta (el devoto amoroso) ama al Señor porque Él es digno de ser amado; no hay otro motivo que origine ni dirija esta emoción divina del verdadero devoto.

Hemos oído contar que un gran rey entró una vez en un bosque y allí se encontró con un sabio. Conversó un poco con el sabio y quedó muy complacido con su pureza y su sabiduría. Quiso entonces el rey que el sabio le hiciera la merced de aceptar un presente suyo. El sabio se negó, diciendo: «Los frutos del bosque me bastan como alimento; las corrientes puras de agua que descienden de las montañas me dan suficiente bebida; las cortezas de los árboles me proveen de cobertura suficiente; y las cuevas de las montañas son mi hogar. ¿Por qué habría de tomar presente alguno de ti o de cualquier otro?». El rey dijo: «Tan solo por beneficiarme, señor, tome algo de mis manos y venga conmigo a la ciudad y a mi palacio». Tras mucho insistir, el sabio consintió por fin en hacer lo que el rey deseaba y fue con él a su palacio. Antes de ofrecer el don al sabio, el rey repitió sus plegarias, diciendo: «Señor, dame más hijos; Señor, dame más riqueza; Señor, dame más territorio; Señor, mantén mi cuerpo en mejor salud», y así sucesivamente. Antes de que el rey terminara de decir su plegaria, el sabio se había levantado y se había alejado de la sala en silencio. Ante esto, el rey quedó perplejo y comenzó a seguirle, gritando en alta voz: «Señor, se va usted, no ha recibido mis presentes». El sabio se volvió hacia él y dijo: «Yo no pido a los mendigos. Tú mismo no eres sino un mendigo, y ¿cómo puedes darme algo? No soy tan necio como para pensar en aceptar algo de un mendigo como tú. Vete, no me sigas».

Allí queda bien expuesta la distinción entre los meros mendigos y los verdaderos amantes de Dios. Mendigar no es el lenguaje del amor. Adorar a Dios aun en aras de la salvación o de cualquier otra recompensa es igualmente degenerado. El amor no conoce recompensa. El amor es siempre por amor del amor mismo. El bhakta ama porque no puede dejar de amar. Cuando uno contempla un paisaje hermoso y se enamora de él, no exige favor alguno del paisaje, ni el paisaje le exige nada a uno. Y, sin embargo, la visión de él lo lleva a un estado de bienaventuranza en la mente; atenúa toda fricción en su alma, lo serena, casi lo eleva, por un tiempo, por encima de su naturaleza mortal y lo coloca en una condición de éxtasis enteramente divino. Esta índole del amor verdadero es el primer ángulo de nuestro triángulo. No pidan nada a cambio de su amor; sea su posición siempre la del dador; den su amor a Dios, pero no le pidan nada a cambio, ni siquiera a Él.

El segundo ángulo del triángulo del amor consiste en que el amor no conoce temor. Quienes aman a Dios por temor son los más bajos de los seres humanos, totalmente subdesarrollados como hombres. Adoran a Dios por miedo al castigo. Para ellos, Él es un gran Ser, con un látigo en una mano y el cetro en la otra; si no le obedecen, temen ser azotados. Es una degradación adorar a Dios por temor al castigo; tal adoración es, si acaso adoración, la forma más cruda de la adoración del amor. Mientras haya algún temor en el corazón, ¿cómo puede haber también amor? El amor vence naturalmente todo temor. Piensen en una joven madre que va por la calle y un perro le ladra; se asusta y huye a la casa más cercana. Pero supongan que al día siguiente está en la calle con su hijo, y un león se abalanza sobre el niño. ¿Dónde estará ella ahora? Por supuesto, en la boca misma del león, protegiendo a su hijo. El amor vence todo temor. El temor proviene de la idea egoísta de separarse uno mismo del universo. Cuanto más pequeño y más egoísta me hago, mayor es mi temor. Si un hombre piensa que es una pequeña nada, el temor se apoderará de él con seguridad. Y cuanto menos se considere uno una persona insignificante, menos temor habrá para uno. Mientras haya en ustedes la más mínima chispa de temor, no puede haber allí amor. Amor y temor son incompatibles; Dios jamás ha de ser temido por quienes le aman. Del mandamiento «No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano», el verdadero amante de Dios se ríe. ¿Cómo puede haber blasfemia alguna en la religión del amor? Cuanto más tomen el nombre del Señor, mejor para ustedes, de cualquier modo en que lo hagan. Solo están repitiendo Su nombre porque le aman.

El tercer ángulo del triángulo del amor consiste en que el amor no conoce rival, pues en él se encarna siempre el más alto ideal del amante. El verdadero amor no llega hasta que el objeto de nuestro amor se convierte para nosotros en nuestro más alto ideal. Puede ser que en muchos casos el amor humano esté mal dirigido y mal colocado, pero para la persona que ama, aquello que ama es siempre su propia idea más alta. Uno puede ver su ideal en el más vil de los seres, y otro en el más alto de los seres; con todo, en cada caso es solo el ideal el que puede amarse verdadera e intensamente. El más alto ideal de cada hombre se llama Dios. Ignorante o sabio, santo o pecador, hombre o mujer, instruido o no instruido, cultivado o inculto, para cada ser humano el más alto ideal es Dios. La síntesis de todos los ideales más altos de belleza, de sublimidad y de poder nos da la concepción más completa del Dios amante y amable.

Estos ideales existen, de una forma u otra, en toda mente, naturalmente; forman parte indivisible de todas nuestras mentes. Todas las manifestaciones activas de la naturaleza humana son esfuerzos de aquellos ideales por realizarse en la vida práctica. Todos los diversos movimientos que vemos en torno a nosotros en la sociedad están causados por los diversos ideales que, en diversas almas, tratan de salir y concretarse; lo que está dentro pugna por salir afuera. Esta perennemente dominante influencia del ideal es la única fuerza, el único poder motriz que puede verse obrar constantemente en medio de la humanidad. Puede ser que, tras cientos de nacimientos, tras luchar a lo largo de miles de años, el hombre descubra que es vano intentar que el ideal interno modele por completo las condiciones externas y cuadre bien con ellas; tras darse cuenta de esto, ya no trata de proyectar su propio ideal sobre el mundo exterior, sino que adora el ideal mismo en cuanto ideal, desde el punto de vista más elevado del amor. Este ideal idealmente perfecto abraza todos los ideales inferiores. Todos admiten la verdad del dicho de que un amante ve la belleza de Helena en la frente de una etíope. El hombre que se mantiene aparte como mero espectador ve que el amor aquí está mal colocado, pero el amante ve a su Helena de todos modos, y no ve a la etíope en absoluto. Helena o etíope, los objetos de nuestro amor son en realidad los centros en torno a los cuales nuestros ideales se cristalizan. ¿Qué es lo que el mundo adora comúnmente? Por cierto, no este ideal abarcador, idealmente perfecto, del devoto y amante supremo. El ideal que hombres y mujeres comúnmente adoran es lo que está en ellos mismos; cada persona proyecta su propio ideal sobre el mundo exterior y se arrodilla ante él. Por eso encontramos que los hombres crueles y sedientos de sangre conciben un Dios sediento de sangre, porque solo pueden amar su propio ideal más alto. Por eso los hombres buenos tienen un ideal muy alto de Dios, y su ideal es, en verdad, muy distinto del de los demás.