El alma libre

EL ALMA LIBRE

(Pronunciada en Nueva York, 1896)

El análisis de los Samkhyas se detiene en la dualidad de la existencia: la Naturaleza y las almas. Hay un número infinito de almas, las cuales, siendo simples, no pueden morir y, por tanto, deben ser distintas de la Naturaleza. La Naturaleza, por sí misma, cambia y manifiesta todos estos fenómenos; y el alma, según los Samkhyas, es inactiva. Es una entidad simple en sí misma, y la Naturaleza despliega todos estos fenómenos en orden a la liberación del alma; y la liberación consiste en que el alma discierna que no es Naturaleza. Al mismo tiempo, hemos visto que los Samkhyas se vieron obligados a admitir que cada alma era omnipresente. Por ser simple, el alma no puede estar limitada, pues toda limitación proviene del tiempo, del espacio o de la causalidad. Estando el alma enteramente más allá de estos, no puede tener limitación alguna. Para estar limitada, hay que estar en el espacio, lo cual significa el cuerpo; y aquello que es cuerpo debe pertenecer a la Naturaleza. Si el alma tuviera forma, se identificaría con la Naturaleza; por tanto, el alma carece de forma, y de lo que carece de forma no puede decirse que exista aquí, ahí o en parte alguna. Debe ser omnipresente. Más allá de esto, la filosofía Samkhya no avanza.

El primer argumento de los vedantistas contra esto es que tal análisis no es perfecto. Si su Naturaleza es absoluta y el alma también es absoluta, habrá dos absolutos, y todos los argumentos que se aplican en el caso del alma para mostrar que es omnipresente se aplicarán también a la Naturaleza, y la Naturaleza también estará más allá de todo tiempo, espacio y causalidad y, en consecuencia, no habría cambio ni manifestación. Aparecerá entonces la dificultad de tener dos absolutos, lo cual es imposible. ¿Cuál es la solución del vedantista? Su solución es que, tal como dicen los Samkhyas, se requiere algún Ser consciente como potencia motriz por detrás, que hace que la mente piense y la Naturaleza obre, porque la Naturaleza, en todas sus modificaciones, desde la materia grosera hasta Mahat (la Inteligencia), es sencillamente inconsciente. Ahora bien, dice el vedantista, este Ser consciente que está detrás de todo el universo es lo que llamamos Dios y, en consecuencia, este universo no es distinto de Él. Es Él mismo el que se ha vuelto este universo. No es solo la causa instrumental de este universo, sino también la causa material. La causa nunca es distinta del efecto: el efecto no es más que la causa reproducida en otra forma. Eso lo vemos a diario. Así pues, este Ser es la causa de la Naturaleza. Todas las formas y modalidades del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), ya sean dualistas, monistas cualificadas o monistas, parten de esta posición: que Dios no es solo la causa instrumental, sino también la causa material de este universo, y que todo lo que existe es Él. El segundo paso del Vedanta es que estas almas son también una parte de Dios, una chispa de aquel Fuego Infinito. «Como de una masa de fuego saltan millones de partículas pequeñas, así de este Antiguo Uno han venido todas estas almas». Hasta aquí, bien; pero esto aún no satisface. ¿Qué se entiende por «parte» del Infinito? Lo Infinito es indivisible; no puede haber partes de lo Infinito. Lo Absoluto no puede dividirse. ¿Qué se quiere decir, entonces, al afirmar que todas estas chispas proceden de Él? El advaitista, el vedantista no dualista, resuelve el problema sosteniendo que en realidad no hay parte alguna; que cada alma no es realmente una parte del Infinito, sino que es efectivamente el Brahman (la Realidad absoluta) Infinito. ¿Cómo, entonces, puede haber tantas? El sol, reflejado en millones de gotitas de agua, parece ser millones de soles, y en cada gotita hay una imagen en miniatura de la forma del sol; así, todas estas almas no son sino reflejos, y no son reales. No son el verdadero «Yo» que es el Dios de este universo, el único Ser indiviso del universo. Y todos estos pequeños seres diferentes —hombres, animales, etcétera— no son más que reflejos, y no son reales. Son simplemente reflejos ilusorios sobre la Naturaleza. No hay sino un único Ser Infinito en el universo, y ese Ser aparece como usted y como yo; pero esta apariencia de divisiones es, después de todo, un engaño. Él no se ha dividido, solo parece estar dividido. Esta división aparente se debe a contemplarlo a través de la red del tiempo, el espacio y la causalidad. Cuando miro a Dios a través de la red del tiempo, el espacio y la causalidad, lo veo como el mundo material. Cuando lo miro desde un plano un poco más elevado, aunque a través de la misma red, lo veo como un animal; un poco más alto, como un hombre; un poco más alto, como un dios; pero sigue siendo el único Ser Infinito del universo, y ese Ser somos nosotros. Yo soy Eso, y usted es Eso. No partes de Ello, sino la totalidad de Ello. «Es el Conocedor Eterno que se yergue tras todos los fenómenos; Él mismo es los fenómenos». Es a la vez el sujeto y el objeto, es el «Yo» y el «Tú». ¿Cómo es esto? «¿Cómo conocer al Conocedor? El Conocedor no puede conocerse a sí mismo; veo todo, pero no puedo verme a mí mismo». El Ser, el Conocedor, el Señor de todo, el Ser Real, es la causa de toda la visión que hay en el universo, pero le es imposible verse a sí mismo o conocerse a sí mismo salvo a través del reflejo. Usted no puede ver su propio rostro sino en un espejo, y así el Ser no puede ver su propia naturaleza hasta que se ve reflejado; y por eso todo este universo es el Ser que intenta realizarse a sí mismo. Este reflejo se proyecta primero desde el protoplasma, luego desde las plantas y los animales, y así sucesivamente, desde reflectores cada vez mejores, hasta que se alcanza el mejor reflector, el hombre perfecto, igual que un hombre que, queriendo ver su rostro, mira primero en un pequeño charco de agua turbia y solo distingue un contorno; luego se acerca a un agua clara y ve una imagen mejor; después a una pieza de metal pulido y ve una imagen aún mejor; y por último a un espejo, y se ve reflejado tal como es. Por consiguiente, el hombre perfecto es el reflejo más alto de aquel Ser que es a la vez sujeto y objeto. Ahora comprenderá usted por qué el hombre, por instinto, adora todas las cosas, y por qué los hombres perfectos son adorados instintivamente como Dios en todos los países. Diga usted lo que quiera; ellos son los que necesariamente son adorados. Por eso los hombres adoran a las Encarnaciones, como Cristo o Buda. Son las manifestaciones más perfectas del Ser eterno. Son mucho más altas que todas las concepciones de Dios que usted o yo podamos formarnos. Un hombre perfecto es mucho más alto que tales concepciones. En él el círculo se completa; sujeto y objeto se vuelven uno. En él se desvanecen todas las ilusiones y, en su lugar, surge la realización de que siempre ha sido aquel Ser perfecto. ¿Cómo vino, entonces, esta esclavitud? ¿Cómo fue posible que este Ser perfecto degenerara en imperfecto? ¿Cómo fue posible que lo libre quedara atado? El advaitista dice: nunca estuvo atado, siempre fue libre. Diversas nubes de diversos colores aparecen ante el cielo. Permanecen allí un instante y luego pasan. Es el mismo cielo azul eterno que se extiende allí para siempre. El cielo nunca cambia: es la nube la que cambia. Así, usted es siempre perfecto, eternamente perfecto. Nada cambia jamás su naturaleza, ni la cambiará. Todas estas ideas de que soy imperfecto, soy un hombre, o una mujer, o un pecador, o soy la mente, he pensado, pensaré, son todas alucinaciones; usted nunca piensa, nunca tuvo un cuerpo; nunca fue imperfecto. Es usted el Señor bienaventurado de este universo, el único soberano omnipotente de todo lo que es y será, el único soberano poderoso de estos soles y estrellas y lunas y tierras y planetas y de todos los pequeños fragmentos de nuestro universo. Es a través de usted que el sol brilla y las estrellas vierten su esplendor, y la tierra se vuelve hermosa. Es a través de su bienaventuranza que todos se aman y se atraen mutuamente. Usted está en todo y usted lo es todo. ¿A quién evitar y a quién acoger? Usted es el todo en todo. Cuando llega este conocimiento, la ilusión se desvanece de inmediato.

En cierta ocasión viajaba yo por el desierto de la India. Viajé durante más de un mes y siempre encontraba ante mí los paisajes más hermosos, bellos lagos y todo eso. Un día tenía mucha sed y quise beber en uno de aquellos lagos; pero, cuando me aproximé al lago, este se desvaneció. De golpe vino a mi mente la idea de que aquello era un espejismo del que yo había leído toda mi vida; entonces recordé y sonreí ante mi necedad: durante el último mes todos los hermosos paisajes y lagos que había estado viendo eran este espejismo, pero entonces no podía distinguirlos. A la mañana siguiente reanudé mi marcha; allí estaban el lago y el paisaje, pero con ellos vino inmediatamente la idea: «Esto es un espejismo». Una vez reconocido, había perdido su poder de ilusión. Así, esta ilusión del universo se quebrará un día. Todo esto se desvanecerá, se disolverá. Esto es realización. La filosofía no es broma ni mera palabrería. Hay que realizarla; este cuerpo se desvanecerá, esta tierra y todo lo demás se desvanecerá; esta idea de que soy el cuerpo o la mente desaparecerá por un tiempo, o, si el karma (la ley de la acción y sus efectos) se ha extinguido, desaparecerá para no regresar jamás; pero si queda una parte del karma, entonces, como la rueda del alfarero, después de que este haya terminado la vasija, sigue girando a veces por el impulso anterior, así este cuerpo, cuando la ilusión se haya disipado por completo, continuará un tiempo. De nuevo vendrá este mundo, vendrán hombres y mujeres y animales, igual que el espejismo vino al día siguiente, pero no con la misma fuerza; junto con él vendrá la idea de que ahora conozco su naturaleza, y no causará esclavitud, ni más dolor, ni pesar, ni miseria. Cada vez que algo penoso llegue, la mente podrá decir: «Te conozco como una alucinación». Cuando un hombre ha alcanzado ese estado, se le llama jivanmukta, «libre en vida», libre incluso mientras vive. El fin y la meta en esta vida para el Jnana-Yogi es llegar a ser este jivanmukta, «libre en vida». Es jivanmukta quien puede vivir en este mundo sin estar apegado. Es como las hojas de loto en el agua, que nunca son mojadas por el agua. Es el más alto de los seres humanos; más aún, el más alto de todos los seres, pues ha realizado su identidad con lo Absoluto, ha realizado que él es uno con Dios. Mientras usted piense que tiene la menor diferencia con Dios, el miedo se apoderará de usted; pero cuando haya conocido que usted es Él, que no hay diferencia, que no hay diferencia alguna, que usted es Él, todo Él y la totalidad de Él, todo miedo cesa. «Allí, ¿quién ve a quién? ¿Quién adora a quién? ¿Quién habla a quién? ¿Quién oye a quién? Donde uno ve a otro, donde uno habla a otro, donde uno oye a otro, eso es pequeño. Donde nadie ve a nadie, donde nadie habla a nadie, eso es lo más alto, eso es lo grande, eso es Brahman». Siendo Eso, usted es siempre Eso. ¿Qué será entonces del mundo? ¿Qué bien haremos al mundo? Tales preguntas no surgen. «¿Qué será de mi galleta si me hago viejo?», dice el bebé. «¿Qué será de mis canicas si crezco? Pues no creceré», dice el niño. «¿Qué será de mis muñecas si envejezco?», dice la criatura. Es la misma pregunta en relación con este mundo; no tiene existencia en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro. Si hemos conocido al Atman (el verdadero Ser) tal como es, si hemos conocido que no hay nada más que este Atman, que todo lo demás no es sino un sueño sin existencia real, entonces este mundo, con sus pobrezas, sus miserias, su maldad y su bondad, dejará de perturbarnos. Si no existen, ¿por quién y por qué habríamos de tomarnos molestias? Esto es lo que enseñan los Jnana-Yogis. Por tanto, atrévase a ser libre, atrévase a llegar tan lejos como su pensamiento lo lleve, y atrévase a llevarlo a cabo en su vida. Es muy duro llegar al jnana (el conocimiento espiritual). Es para los más valientes y los más osados, los que se atreven a romper todos los ídolos, no solo intelectuales, sino también los de los sentidos. Este cuerpo no soy yo; ha de irse. De aquí pueden salir toda clase de cosas curiosas. Un hombre se levanta y dice: «No soy el cuerpo; por tanto, mi dolor de cabeza debe curarse»; pero ¿dónde está el dolor de cabeza si no en su cuerpo? Que vengan y se vayan mil dolores de cabeza y mil cuerpos. ¿Qué es eso para mí? No tengo ni nacimiento ni muerte; nunca tuve padre ni madre; no tengo amigos ni enemigos, porque todos soy yo. Soy mi propio amigo y soy mi propio enemigo. Soy Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta. Yo soy Él, yo soy Él. Si en mil cuerpos sufro fiebre y otras dolencias, en millones de cuerpos estoy sano. Si en mil cuerpos me muero de hambre, en otros mil cuerpos celebro festín. Si en miles de cuerpos padezco miseria, en miles de cuerpos soy feliz. ¿Quién culpará a quién, quién alabará a quién? ¿A quién buscar, a quién evitar? No busco a nadie ni evito a nadie, porque yo soy todo el universo. Me alabo a mí mismo, me culpo a mí mismo, sufro por mí mismo, soy feliz a voluntad propia, soy libre. Este es el jnani, el valiente y osado. Que se desmorone el universo entero; él sonríe y dice que nunca existió, que todo fue una alucinación. Ve desmoronarse el universo. ¡¿Dónde estaba?! ¡¿Adónde ha ido?!

Antes de pasar a la parte práctica, abordaremos una cuestión intelectual más. Hasta aquí la lógica es tremendamente rigurosa. Si el hombre razona, no hay lugar donde apoyarse hasta llegar a esto: que no hay sino Una Existencia, y que todo lo demás es nada. No queda otro camino al género humano racional sino adoptar esta visión. Pero ¿cómo es que lo que es infinito, siempre perfecto, siempre bienaventurado, Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta, ha caído bajo estas ilusiones? Es la misma pregunta que se ha planteado en todo el mundo. En su forma vulgar la pregunta se vuelve: «¿Cómo entró el pecado en este mundo?». Esa es la forma más vulgar y sensible de la pregunta, y la otra es la forma más filosófica, pero la respuesta es la misma. La misma pregunta se ha planteado en grados y modos diversos, pero en sus formas más bajas no encuentra solución, porque los relatos de manzanas y serpientes y mujeres no dan la explicación. En ese estado, la pregunta es pueril, y también lo es la respuesta. Pero la pregunta ha asumido proporciones muy elevadas ahora: «¿Cómo vino esta ilusión?». Y la respuesta es igual de fina. La respuesta es que no podemos esperar respuesta alguna a una pregunta imposible. La misma pregunta es imposible en sus términos. Usted no tiene derecho a hacer esa pregunta. ¿Por qué? ¿Qué es la perfección? Aquello que está más allá del tiempo, del espacio y de la causalidad: eso es lo perfecto. Entonces usted pregunta cómo lo perfecto se volvió imperfecto. En lenguaje lógico, la pregunta puede formularse así: «¿Cómo aquello que está más allá de la causalidad se volvió causado?». Usted se contradice a sí mismo. Primero admite que está más allá de la causalidad y después pregunta qué lo causa. Esta pregunta solo puede plantearse dentro de los límites de la causalidad. Hasta donde se extienden el tiempo, el espacio y la causalidad, hasta allí puede plantearse esta pregunta. Pero más allá, hacerla será un sinsentido, porque la pregunta es ilógica. Dentro del tiempo, del espacio y de la causalidad nunca podrá responderse, y la respuesta que pueda hallarse más allá de estos límites solo podrá conocerse cuando los hayamos trascendido; por ello el sabio dejará esta pregunta en reposo. Cuando un hombre está enfermo, se dedica a curar su enfermedad sin empeñarse en aprender primero cómo llegó a contraerla.

Hay otra forma de esta pregunta, un poco más baja, pero más práctica e ilustrativa: ¿qué produjo esta ilusión? ¿Puede alguna realidad producir ilusión? Ciertamente no. Vemos que una ilusión produce otra, y así sucesivamente. Es siempre la ilusión la que produce la ilusión. Es la enfermedad la que produce la enfermedad, y no la salud la que produce la enfermedad. La ola es la misma cosa que el agua, el efecto es la causa en otra forma. El efecto es ilusión y, por tanto, la causa también ha de ser ilusión. ¿Qué produjo esta ilusión? Otra ilusión. Y así sucesivamente sin principio. La única pregunta que le queda por hacer es: ¿no rompe esto su monismo, ya que se obtienen dos existencias en el universo, una usted mismo y la otra la ilusión? La respuesta es: a la ilusión no puede llamársele existencia. Miles de sueños vienen a su vida, pero no constituyen parte alguna de su vida. Los sueños vienen y se van; no tienen existencia. Llamar existencia a la ilusión sería sofistería. Por consiguiente, no hay sino una única existencia individual en el universo, siempre libre y siempre bienaventurada; y eso es lo que usted es. Esta es la conclusión final alcanzada por los advaitistas.

Cabe entonces preguntar: ¿qué será de todas estas diversas formas de culto? Permanecerán; no son sino un tantear en la oscuridad en busca de la luz, y a través de este tanteo vendrá la luz. Acabamos de ver que el Ser no puede verse a sí mismo. Nuestro conocimiento está dentro de la red de maya (la ilusión cósmica) (irrealidad), y más allá de ella está la libertad. Dentro de la red hay esclavitud; todo está bajo la ley; más allá no hay ley. En lo que concierne al universo, la existencia está regida por la ley, y más allá está la libertad. Mientras usted esté en la red del tiempo, del espacio y de la causalidad, decir que es libre es un sinsentido, porque en esa red todo está bajo ley rigurosa, secuencia y consecuencia. Todo pensamiento que usted piensa está causado, todo sentimiento ha sido causado; decir que la voluntad es libre es un puro sinsentido. Solo cuando la existencia infinita entra, por así decirlo, en esta red de maya, toma la forma de la voluntad. La voluntad es una porción de aquel ser, atrapada en la red de maya y, por tanto, «libre albedrío» es un término impropio. No significa nada; es un puro sinsentido. Lo mismo todo este hablar acerca de la libertad. No hay libertad en maya.

Cada uno está tan atado en pensamiento, palabra, obra y mente como un trozo de piedra o esta mesa. Que yo le hable a usted ahora es tan rigurosamente causado como que usted me escuche. No hay libertad hasta que se vaya más allá de maya. Esa es la verdadera libertad del alma. Los hombres, por agudos e intelectuales que sean, por más claramente que vean la fuerza de la lógica de que nada aquí puede ser libre, se ven todos obligados a pensar que son libres; no pueden evitarlo. Ninguna obra puede llevarse a cabo hasta que comencemos a decir que somos libres. Esto significa que la libertad de la que hablamos es el vislumbre del cielo azul a través de las nubes y que la libertad real —el cielo azul mismo— está por detrás. La verdadera libertad no puede existir en medio de esta ilusión, esta alucinación, este sinsentido del mundo, este universo de los sentidos, del cuerpo y de la mente. Todos estos sueños, sin principio ni fin, incontrolados e incontrolables, mal ajustados, rotos, inarmónicos, conforman nuestra idea de este universo. En un sueño, cuando ve a un gigante con veinte cabezas que lo persigue, y usted huye de él, no piensa que sea inarmónico; piensa que es propio y correcto. Así es esta ley. Todo lo que usted llama ley no es más que azar sin sentido. En este estado de sueño usted lo llama ley. Dentro de maya, en cuanto existe esta ley del tiempo, del espacio y de la causalidad, no hay libertad; y todas estas diversas formas de culto están dentro de esta maya. La idea de Dios y las ideas del animal y del hombre están dentro de esta maya y, como tales, son igualmente alucinaciones; todas ellas son sueños. Pero usted debe tener cuidado de no argumentar como ciertos hombres extraordinarios de los que oímos hablar en el presente. Dicen que la idea de Dios es una ilusión, pero que la idea de este mundo es verdadera. Ambas ideas se sostienen o caen por la misma lógica. Solo tiene derecho a ser ateo quien niega este mundo tanto como el otro. El mismo argumento vale para ambos. La misma masa de ilusión se extiende desde Dios hasta el animal más bajo, desde una brizna de hierba hasta el Creador. Se sostienen o caen por la misma lógica. La misma persona que ve falsedad en la idea de Dios debería verla también en la idea de su propio cuerpo o de su propia mente. Cuando Dios se desvanece, también se desvanecen el cuerpo y la mente; y cuando ambos se desvanecen, aquello que es la Existencia Real permanece por siempre. «Allí los ojos no pueden ir, ni la palabra, ni la mente. No podemos verlo ni conocerlo». Y ahora comprendemos que en cuanto se refiere a la palabra y al pensamiento y al conocimiento y al intelecto, todo ello está dentro de esta maya, dentro de la esclavitud. Más allá está la Realidad. Allí no pueden llegar ni el pensamiento, ni la mente, ni la palabra.

Hasta aquí, intelectualmente todo va bien, pero luego viene la práctica. La verdadera obra está en la práctica. ¿Son necesarias prácticas para realizar esta Unidad? Decididamente sí. No es que vaya a llegar a ser este Brahman. Usted ya lo es. No es que vaya a llegar a ser Dios o perfecto; usted ya es perfecto, y cuando piensa que no lo es, es una ilusión. Esta ilusión que dice que usted es el señor tal o la señora cual puede ser eliminada por otra ilusión, y esa es la práctica. El fuego devorará al fuego, y usted puede emplear una ilusión para vencer otra ilusión. Una nube vendrá y barrerá otra nube, y luego ambas se irán. ¿Qué son entonces estas prácticas? Debemos tener siempre presente que no vamos a llegar a ser libres, sino que ya lo somos. Toda idea de que estamos atados es una ilusión. Toda idea de que somos felices o infelices es una tremenda ilusión; y vendrá otra ilusión —que tenemos que trabajar y adorar y luchar para ser libres— y esta ahuyentará la primera ilusión, y luego ambas cesarán.

El zorro es considerado muy impuro por los musulmanes y por los hindúes. También, si un perro toca un trozo de alimento, este ha de ser desechado; ningún hombre puede comerlo. En cierta casa musulmana entró un zorro, tomó un poco de comida de la mesa, se la comió y huyó. El hombre era pobre y había preparado un banquete muy agradable para sí, y aquel banquete quedó impuro, y no pudo comerlo. Así que fue a un mulá, un sacerdote, y le dijo: «Me ha ocurrido esto; vino un zorro y tomó un bocado de mi comida. ¿Qué puede hacerse? Había preparado un banquete y deseaba mucho comerlo, y ahora viene este zorro y arruina todo el asunto». El mulá pensó un momento y luego encontró una sola solución, y dijo: «El único camino para usted es conseguir un perro y hacerle comer un poco del mismo plato, porque los perros y los zorros riñen eternamente. La comida que dejó el zorro irá a su estómago, y la que deje el perro irá también allí, y ambas quedarán purificadas». Estamos en una situación muy parecida. Es una alucinación que seamos imperfectos; y asumimos otra: que tenemos que practicar para llegar a ser perfectos. Entonces una ahuyentará a la otra, así como podemos usar una espina para extraer otra y luego desechar ambas. Hay personas para las que basta como conocimiento oír: «Tú eres Eso». De un fogonazo, este universo se desvanece y resplandece la naturaleza real; pero otros han de luchar con denuedo para librarse de esta idea de esclavitud.

La primera pregunta es: ¿quiénes son aptos para llegar a ser Jnana-Yogis? Aquellos que están equipados con estos requisitos. Primero, la renuncia a todos los frutos de la obra y a todos los goces en esta vida o en otra. Si usted es el creador de este universo, todo cuanto desee lo tendrá, porque lo creará para sí. Es solo cuestión de tiempo. Algunos lo obtienen de inmediato; en otros, los samskaras (huellas mentales / impresiones) pasados se interponen para lograr sus deseos. Damos el primer lugar a los deseos de goce, ya sea en esta o en otra vida. Niegue que haya vida alguna; porque la vida no es más que otro nombre de la muerte. Niegue que usted sea un ser viviente. ¿A quién le importa la vida? La vida es una de estas alucinaciones, y la muerte es su contraparte. La alegría es una parte de estas alucinaciones, y la miseria la otra parte, y así sucesivamente. ¿Qué tiene usted que ver con la vida o la muerte? Todas estas son creaciones de la mente. A esto se llama renunciar a los deseos de goce, ya sea en esta vida o en otra.

Luego viene el control de la mente, calmándola para que no se quiebre en oleadas y tenga toda suerte de deseos, manteniendo la mente firme, sin permitir que entre en oleadas por causas externas o internas, controlando la mente perfectamente, solo por el poder de la voluntad. El Jnana-Yogi no recurre a ninguno de estos auxilios físicos o mentales: simplemente el razonamiento filosófico, el conocimiento y su propia voluntad; estas son las instrumentalidades en las que cree. Después viene titiksha, la tolerancia, soportar todas las miserias sin murmurar, sin quejarse. Cuando llegue una herida, no le dé importancia. Si llega un tigre, manténgase allí. ¿Quién huye? Hay hombres que practican titiksha y lo logran. Hay hombres que duermen en las orillas del Ganges bajo el sol de pleno verano de la India, y en invierno flotan en las aguas del Ganges durante un día entero; no les importa. Hay hombres que se sientan en la nieve del Himalaya y no se preocupan por llevar vestidura alguna. ¿Qué es el calor? ¿Qué es el frío? Que las cosas vengan y se vayan; ¿qué es eso para mí? No soy el cuerpo. Es difícil creer esto en estos países occidentales, pero es mejor saber que se hace. Así como su gente es valiente para arrojarse a la boca de un cañón o al medio del campo de batalla, así nuestra gente es valiente para pensar y poner en práctica su filosofía. Dan su vida por ella. «Soy Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta; yo soy Él, yo soy Él». Así como el ideal occidental es mantener el lujo en la vida práctica, el nuestro es mantener la forma más alta de espiritualidad, demostrar que la religión no son meras palabras espumosas, sino que puede llevarse a cabo, hasta el último ápice, en esta vida. Esto es titiksha: soportar todo, no quejarse de nada. Yo mismo he visto hombres que dicen: «Soy el alma; ¿qué es el universo para mí? Ni el placer ni el dolor, ni la virtud ni el vicio, ni el calor ni el frío son nada para mí». Eso es titiksha; no correr tras los goces del cuerpo. ¿Qué es la religión? ¿Orar pidiendo: «Dame esto y aquello»? ¡Necias ideas de religión! Quienes las creen no tienen idea verdadera de Dios ni del alma. Mi Maestro solía decir: «El buitre se eleva cada vez más alto, hasta volverse un punto, pero su ojo siempre está sobre el trozo de carroña putrefacta de la tierra». Después de todo, ¿cuál es el resultado de sus ideas de religión? ¿Limpiar las calles y tener más pan y vestidos? ¿A quién le importan el pan y los vestidos? Millones van y vienen a cada minuto. ¿A quién le importa? ¿Por qué preocuparse por las alegrías y vicisitudes de este pequeño mundo? Vaya más allá de eso, si se atreve; vaya más allá de la ley, deje que se desvanezca todo el universo y manténgase en pie solo. «Soy Existencia-Absoluta, Conocimiento-Absoluto, Bienaventuranza-Absoluta; yo soy Él, yo soy Él».