El alma libre

A ALMA LIVRE

(Proferida em Nova York, 1896)

A análise dos Sankhyas (escola filosófica dualista) para na dualidade da existência — Natureza e almas. Há um número infinito de almas que, sendo simples, não podem morrer e, portanto, devem ser separadas da Natureza. A Natureza, em si mesma, transforma-se e manifesta todos esses fenômenos; e a alma, segundo os Sankhyas, é inativa. Ela é simples em si mesma, e a Natureza produz todos esses fenômenos para a liberação da alma; e a liberação consiste no discernimento da alma de que ela não é a Natureza. Ao mesmo tempo, vimos que os Sankhyas eram obrigados a admitir que cada alma era onipresente. Por ser simples, a alma não pode ser limitada, pois toda limitação provém do tempo, do espaço ou da causalidade. A alma, estando completamente além dessas categorias, não pode ter nenhuma limitação. Para ter limitação, é preciso estar no espaço, o que implica o corpo; e aquilo que tem corpo deve estar na Natureza. Se a alma tivesse forma, seria identificada com a Natureza; portanto, a alma é sem forma, e aquilo que é sem forma não pode ser dito que existe aqui, ali ou em qualquer lugar. Ela deve ser onipresente. A filosofia Sankhya não vai além disso.

O primeiro argumento dos vedantistas contra isso é que tal análise não é completa. Se a Natureza dos Sankhyas for absoluta e a alma também for absoluta, haverá dois absolutos, e todos os argumentos que se aplicam à alma para mostrar que ela é onipresente se aplicarão igualmente à Natureza, e esta também estará além de todo tempo, espaço e causalidade; como resultado, não haverá nenhuma mudança ou manifestação. Surgirá então a dificuldade de dois absolutos, o que é impossível. Qual é a solução do vedantista? Sua solução é que, assim como dizem os Sankhyas, é necessário algum Ser consciente como força motriz por trás, que faz a mente pensar e a Natureza agir, porque a Natureza em todas as suas modificações, desde a matéria bruta até o Mahat (a Inteligência), é simplesmente inerte. Ora, diz o vedantista, esse Ser consciente que está por trás de todo o universo é o que chamamos de Deus, e consequentemente este universo não é diferente dEle. É Ele mesmo que se tornou este universo. Ele não é apenas a causa instrumental deste universo, mas também a causa material. A causa nunca é diferente do efeito; o efeito é apenas a causa reproduzida em outra forma. Vemos isso todos os dias. Assim, esse Ser é a causa da Natureza. Todas as formas e fases do Vedanta — seja dualista, seja monista qualificado, seja monista — tomam primeiro a posição de que Deus não é apenas a causa instrumental, mas também a causa material deste universo, de que tudo o que existe é Ele. O segundo passo do Vedanta é que essas almas também são uma parte de Deus, uma centelha desse Fogo Infinito. "Assim como de uma massa de fogo milhões de partículas minúsculas voam, também do Ancião Eterno vieram todas essas almas." Até aqui tudo bem, mas ainda não satisfaz. O que se entende por uma parte do Infinito? O Infinito é indivisível; não pode haver partes do Infinito. O Absoluto não pode ser dividido. O que significa, então, dizer que todas essas centelhas provêm dEle? O advaitista, o vedantista não dualista, resolve o problema sustentando que na verdade não há parte alguma; que cada alma não é realmente uma parte do Infinito, mas é de fato o Brahman (o Ser Supremo) Infinito. Então como pode haver tantas? O sol refletido em milhões de glóbulos de água parece ser milhões de sóis, e em cada glóbulo há uma imagem em miniatura da forma solar; assim, todas essas almas são apenas reflexos e não são reais. Elas não são o "Eu" real, que é o Deus deste universo, o Ser único e indiviso do universo. E todos esses diferentes seres pequenos — homens, animais etc. — são apenas reflexos e não são reais. São simplesmente reflexos ilusórios sobre a Natureza. Há apenas um Ser Infinito no universo, e esse Ser aparece como você e como eu; mas essa aparência de divisões é, afinal, uma ilusão. Ele não foi dividido, apenas parece estar dividido. Essa divisão aparente é causada por contemplá-Lo através da rede de tempo, espaço e causalidade. Quando olho para Deus através da rede de tempo, espaço e causalidade, vejo-O como o mundo material. Quando olho para Ele de um plano um pouco mais elevado, ainda através da mesma rede, vejo-O como um animal; um pouco mais alto, como um homem; um pouco mais alto ainda, como um deus — mas Ele continua sendo o único Ser Infinito do universo, e esse Ser somos nós. Eu sou Aquilo, e você é Aquilo. Não partes dEle, mas o todo dEle. "É o Eterno Conhecedor que está por trás de toda a fenomenologia; Ele mesmo é a fenomenologia." Ele é tanto o sujeito quanto o objeto; Ele é o "Eu" e o "Você". Como é isso? "Como conhecer o Conhecedor? O Conhecedor não pode conhecer a Si mesmo; eu vejo tudo, mas não posso me ver. O Eu, o Conhecedor, o Senhor de tudo, o Ser Real, é a causa de toda visão que existe no universo, mas é impossível para Ele ver-Se ou conhecer-Se, exceto pelo reflexo. Você não pode ver sua própria face, exceto num espelho; assim, o Eu não pode ver Sua própria natureza até que seja refletido — e todo este universo é, portanto, o Eu tentando realizar-Se a Si mesmo. Esse reflexo é projetado primeiro a partir do protoplasma, depois das plantas e dos animais, e assim por diante, de refletores cada vez melhores, até o melhor refletor, o homem perfeito — assim como um homem que, querendo ver seu rosto, olha primeiro num pequeno poço de água lodosa e vê apenas um contorno; depois chega a uma água clara e vê uma imagem melhor; depois a um pedaço de metal polido e vê uma imagem ainda melhor; e finalmente a um espelho e se vê refletido como é. Portanto, o homem perfeito é o reflexo mais elevado daquele Ser que é ao mesmo tempo sujeito e objeto. Agora percebemos por que o homem instintivamente venera tudo e como os homens perfeitos são instintivamente venerados como Deus em todos os países. Pode-se falar o que quiser, mas são eles que inevitavelmente serão venerados. É por isso que os homens adoram Encarnações como Cristo ou Buda. São as manifestações mais perfeitas do Eu eterno. São muito superiores a todas as concepções de Deus que você ou eu podemos formular. Um homem perfeito é muito superior a tais concepções. Nele o círculo se fecha; o sujeito e o objeto tornam-se um. Nele todas as ilusões desaparecem, e em seu lugar vem a realização de que sempre foi aquele Ser perfeito. Como surgiu então essa servidão? Como foi possível que este Ser perfeito degenerasse no imperfeito? Como foi possível que o livre se tornasse acorrentado? O advaitista diz: nunca esteve acorrentado, sempre foi livre. Várias nuvens de diversas cores passam diante do céu. Ficam um instante e depois se vão. É o mesmo azul eterno do céu estendido para sempre. O céu nunca muda: é a nuvem que muda. Assim, você é sempre perfeito, eternamente perfeito. Nada jamais muda a sua natureza, nem jamais mudará. Todas essas ideias de que sou imperfeito, sou um homem ou uma mulher, sou um pecador, sou a mente, tive pensamentos, terei pensamentos — tudo são alucinações; você nunca pensa, nunca teve um corpo; nunca foi imperfeito. Você é o bendito Senhor deste universo, o único Governante Todo-Poderoso de tudo o que existe e sempre existirá, o único poderoso governante desses sóis, estrelas, luas, terras, planetas e de todos os pequenos pedaços deste universo. É por você que o sol brilha e as estrelas irradiam seu esplendor, e a terra se torna bela. É por sua bênção que todos se amam e são atraídos uns aos outros. Você está em tudo, e você é tudo. A quem evitar, e a quem aceitar? Você é o tudo em tudo. Quando esse conhecimento chega, a ilusão desaparece imediatamente.

Certa vez eu viajava pelo deserto na Índia. Caminhei por mais de um mês e sempre encontrava as mais belas paisagens à minha frente, belos lagos e tudo mais. Um dia estava com muita sede e quis beber água num desses lagos; mas quando me aproximei do lago, ele desapareceu. Imediatamente veio ao meu espírito, como um golpe, a ideia de que aquilo era uma miragem sobre a qual havia lido durante toda a minha vida; e então me lembrei e sorri da minha tolice — pois durante o último mês todas as belas paisagens e lagos que havia visto eram essa miragem, mas eu não conseguia distingui-los na época. Na manhã seguinte, retomei minha marcha; havia o lago e a paisagem, mas junto deles veio imediatamente a ideia: "Isso é uma miragem." Uma vez conhecido, havia perdido seu poder de ilusão. Assim também a ilusão do universo se romperá um dia. Todo esse universo desaparecerá, se dissolverá. Isso é a realização. Filosofia não é brincadeira nem conversa. Ela precisa ser realizada; este corpo desaparecerá, esta terra e tudo desaparecerá, esta ideia de que sou o corpo ou a mente desaparecerá por algum tempo; ou, se o karma (a lei de causa e efeito, a soma das ações passadas) se encerrar, ela desaparecerá para nunca mais voltar. Mas se uma parte do karma restar, então, como a roda de um oleiro que, depois de o oleiro ter terminado o vaso, ainda continua a girar pelo impulso passado, assim este corpo, quando a ilusão houver desaparecido por completo, continuará por algum tempo. De novo este mundo virá, homens e mulheres e animais virão, assim como a miragem voltou no dia seguinte, mas não com a mesma força; junto com ela virá a ideia de que agora conheço sua natureza, e ela não causará nenhuma servidão, nenhuma dor, nenhum sofrimento, nenhuma miséria. Sempre que algo miserável vier, a mente poderá dizer: "Eu te reconheço como alucinação." Quando um homem alcança esse estado, é chamado de Jivanmukta (literalmente "livre enquanto vive"), livre mesmo em vida. O objetivo e o fim nesta vida para o Jnana-Yogi (o praticante do yoga do conhecimento) é tornar-se esse Jivanmukta. Ele é Jivanmukta quem pode viver neste mundo sem estar apegado. É como as folhas de lótus na água, que nunca são molhadas pela água. Ele é o mais elevado dos seres humanos — antes, o mais elevado de todos os seres —, pois realizou sua identidade com o Absoluto, realizou que é um com Deus. Enquanto você pensa ter a menor diferença de Deus, o medo o apossará; mas quando souber que você é Ele, que não há diferença, absolutamente nenhuma diferença, que você é Ele, tudo dEle e o todo dEle, todo medo cessa. "Ali, quem vê quem? Quem adora quem? Quem fala com quem? Quem ouve quem? Onde um vê outro, onde um fala com outro, onde um ouve outro — isso é pequeno. Onde ninguém vê ninguém, onde ninguém fala com ninguém — isso é o supremo, isso é o grandioso, isso é o Brahman." Sendo Aquilo, você é sempre Aquilo. O que acontecerá com o mundo então? Que bem faremos ao mundo? Tais perguntas não surgem. "O que acontece com meu biscoito se eu crescer?", diz o bebê! "O que acontece com minhas bolinhas de gude se eu crescer? Portanto, não vou crescer!", diz o menino! "O que acontecerá com minhas bonecas se eu crescer?", diz a criança pequena! É a mesma pergunta em relação a este mundo — ele não tem existência no passado, no presente ou no futuro. Se conhecemos o Atman (o verdadeiro Eu) tal como Ele é, se sabemos que não há nada além deste Atman, que todo o resto é apenas um sonho, sem existência na realidade, então este mundo com suas misérias, suas pobreza, sua maldade e sua bondade cessará de nos perturbar. Se eles não existem, por quem e para quê nos incomodaríamos? Isso é o que os Jnana-Yogis ensinam. Portanto, ouse ser livre, ouse ir tão longe quanto seu pensamento o leva, e ouse realizar isso em sua vida. É muito difícil chegar ao Jnana (o conhecimento espiritual). É para os mais corajosos e audaciosos, que ousam destruir todos os ídolos — não apenas intelectuais, mas também os dos sentidos. Este corpo não sou eu; ele deve partir. Toda sorte de coisas curiosas pode surgir disso. Um homem se levanta e diz: "Não sou o corpo; portanto, minha dor de cabeça deve ser curada"; mas onde está a dor de cabeça senão em seu corpo? Que venham e vão mil dores de cabeça e mil corpos. O que é isso para mim? Não tenho nascimento nem morte; pai ou mãe, nunca tive; amigos e inimigos não tenho, porque todos são eu mesmo. Sou meu próprio amigo, e sou meu próprio inimigo. Sou Sat-Chit-Ananda (Existência-Consciência-Bem-aventurança Absoluta). Eu sou Ele, eu sou Ele. Se em mil corpos estou sofrendo de febre e outras enfermidades, em milhões de corpos estou saudável. Se em mil corpos estou faminto, em outros mil corpos estou festejando. Se em milhares de corpos estou sofrendo miséria, em milhares de corpos estou feliz. Quem culpará quem, quem louvará quem? A quem buscar, a quem evitar? Não busco ninguém, nem evito ninguém, pois sou todo o universo. Eu me louvo, eu me critico, sofro por mim mesmo, sou feliz por minha própria vontade, sou livre. Esse é o Jnani (o conhecedor), o corajoso e audacioso. Que o universo inteiro desabe; ele sorri e diz que nunca existiu, foi tudo uma alucinação. Ele vê o universo desabar. Onde estava ele! Para onde foi!

Antes de entrar na parte prática, vamos tratar de mais uma questão intelectual. Até aqui a lógica é tremendamente rigorosa. Se o homem raciocina, não há lugar onde possa firmar-se até chegar a isso: que há apenas uma Existência, que tudo o mais não é nada. Não há outro caminho para a humanidade racional senão adotar este ponto de vista. Mas como é que aquilo que é infinito, eternamente perfeito, eternamente bem-aventurado — Existência-Consciência-Bem-aventurança Absoluta — caiu sob essas ilusões? É a mesma pergunta feita em todo o mundo. Na forma vulgar, a questão se torna: "Como o pecado entrou neste mundo?" Essa é a forma mais vulgar e sensória da pergunta, ao passo que a outra é a forma mais filosófica; mas a resposta é a mesma. A mesma pergunta foi feita em vários graus e formas, mas em suas formas mais baixas não encontra solução, porque as histórias de maçãs, serpentes e mulheres não fornecem a explicação. Nesse estado, a pergunta é infantil, e a resposta também. Mas a questão assumiu proporções muito elevadas agora: "Como surgiu essa ilusão?" E a resposta é igualmente refinada. A resposta é que não podemos esperar nenhuma resposta para uma pergunta impossível. A própria pergunta é impossível em seus termos. Você não tem o direito de fazer essa pergunta. Por quê? O que é perfeição? Aquilo que está além do tempo, do espaço e da causalidade — isso é perfeito. Então você pergunta como o perfeito se tornou imperfeito. Em linguagem lógica, a pergunta pode ser assim formulada: "Como aquilo que está além da causalidade se tornou causado?" Você se contradiz. Primeiro admite que está além da causalidade, e depois pergunta o que o causa. Esta pergunta só pode ser feita dentro dos limites da causalidade. Até onde o tempo, o espaço e a causalidade se estendem, até aí esta pergunta pode ser feita. Mas além disso seria absurdo fazê-la, porque a pergunta é ilógica. Dentro do tempo, do espaço e da causalidade, ela jamais pode ser respondida; e a resposta que possa existir além desses limites só pode ser conhecida quando os transcendermos; portanto, os sábios deixarão esta pergunta em paz. Quando um homem está doente, dedica-se a curar sua doença sem insistir em primeiro saber como a adquiriu.

Há outra forma desta questão, um pouco mais simples, mas mais prática e ilustrativa: O que produziu esta ilusão? Pode alguma realidade produzir ilusão? Certamente não. Vemos que uma ilusão produz outra, e assim por diante. É sempre a ilusão que produz ilusão. É a doença que produz doença, e não a saúde que produz doença. A onda é a mesma coisa que a água; o efeito é a causa em outra forma. O efeito é ilusão, e portanto a causa deve ser ilusão. O que produziu esta ilusão? Outra ilusão. E assim por diante, sem começo. A única questão que resta a você perguntar é: isso não destrói o seu monismo, já que você tem duas existências no universo — uma você mesmo e outra a ilusão? A resposta é: a ilusão não pode ser chamada de existência. Milhares de sonhos chegam à sua vida, mas não formam nenhuma parte de sua vida. Os sonhos vêm e vão; não têm existência. Chamar a ilusão de existência seria sofisma. Portanto, há apenas uma existência individual no universo, eternamente livre e eternamente bem-aventurada; e isso é o que você é. Esta é a conclusão final alcançada pelos advaitistas.

Pode-se então perguntar: O que acontece com todas essas diversas formas de adoração? Elas permanecerão; são simplesmente tentativas no escuro em busca da luz, e por meio dessas tentativas a luz virá. Acabamos de ver que o Eu não pode ver a Si mesmo. Nosso conhecimento está dentro da rede de Maya (a ilusão cósmica), e além disso está a liberdade. Dentro da rede há escravidão; tudo está sob a lei; além disso não há lei. No que diz respeito ao universo, a existência é regida pela lei, e além dela está a liberdade. Enquanto você estiver na rede de tempo, espaço e causalidade, dizer que é livre é absurdo, porque nessa rede tudo está sob rigorosa lei, sequência e consequência. Todo pensamento que você pensa é causado; todo sentimento foi causado; dizer que a vontade é livre é puro absurdo. É apenas quando a existência infinita adentra, por assim dizer, essa rede de Maya que ela toma a forma de vontade. A vontade é uma parte daquele ser, aprisionada na rede de Maya, e portanto "livre-arbítrio" é uma designação imprópria. Não significa nada — puro absurdo. Assim também toda essa conversa sobre liberdade. Não há liberdade em Maya.

Cada um é tão condicionado no pensamento, na palavra, na ação e na mente quanto um pedaço de pedra ou esta mesa. Que eu fale com você agora é tão rigorosamente causado quanto o fato de você me ouvir. Não há liberdade até que você vá além de Maya. Essa é a verdadeira liberdade da alma. Os homens, por mais perspicazes e intelectuais que sejam, por mais claramente que vejam a força da lógica que nada aqui pode ser livre, são todos compelidos a pensar que são livres; não podem evitá-lo. Nenhum trabalho pode prosseguir até começarmos a dizer que somos livres. Isso significa que a liberdade de que falamos é o vislumbre do céu azul através das nuvens, e que a verdadeira liberdade — o próprio céu azul — está por trás. A verdadeira liberdade não pode existir no meio desta ilusão, desta alucinação, deste absurdo do mundo, deste universo dos sentidos, do corpo e da mente. Todos esses sonhos, sem começo nem fim, incontrolados e incontroláveis, mal ajustados, quebrados, inarmônicos, formam nossa ideia deste universo. Num sonho, quando você vê um gigante de vinte cabeças te perseguindo, e você foge dele, não acha que é inarmônico; acha que é adequado e certo. Assim é esta lei. Tudo o que você chama de lei é simplesmente acaso sem sentido. Neste estado de sonho, você o chama de lei. Dentro de Maya, na medida em que esta lei de tempo, espaço e causalidade existe, não há liberdade; e todas essas diversas formas de adoração estão dentro desta Maya. A ideia de Deus e as ideias de bruto e de homem estão dentro desta Maya, e como tais são igualmente alucinações; todas são sonhos. Mas você deve tomar cuidado para não raciocinar como alguns homens extraordinários de quem ouvimos falar nos tempos atuais. Eles dizem que a ideia de Deus é uma ilusão, mas que a ideia deste mundo é verdadeira. Ambas as ideias se sustentam ou caem pela mesma lógica. Somente tem o direito de ser ateu quem nega este mundo, bem como o outro. O mesmo argumento vale para ambos. A mesma massa de ilusão se estende de Deus ao animal mais baixo, de um fio de grama ao Criador. Eles se sustentam ou caem pela mesma lógica. A mesma pessoa que vê falsidade na ideia de Deus deve também vê-la na ideia de seu próprio corpo ou de sua própria mente. Quando Deus desaparece, desaparecem também o corpo e a mente; e quando ambos desaparecem, o que permanece é a Existência Real para sempre. "Ali os olhos não podem ir, nem a fala, nem a mente. Não podemos vê-Lo, nem conhecê-Lo." E agora entendemos que, na medida em que a fala, o pensamento, o conhecimento e o intelecto vão, está tudo dentro desta Maya, dentro da servidão. Além disso está a Realidade. Ali, nem o pensamento, nem a mente, nem a fala podem chegar.

Até aqui tudo está certo do ponto de vista intelectual, mas então vem a prática. O trabalho real está na prática. São necessárias algumas práticas para realizar esta Unidade? Com toda a certeza. Não é que você se torne este Brahman. Você já é Isso. Não é que você vai se tornar Deus ou perfeito; você já é perfeito; e sempre que pensa que não é, é uma ilusão. Esta ilusão que diz que você é Fulano de Tal ou Fulana de Tal pode ser eliminada por outra ilusão, e essa ilusão é a prática. O fogo consumirá o fogo, e você pode usar uma ilusão para conquistar outra ilusão. Uma nuvem virá e varrará outra nuvem, e então ambas desaparecerão. Quais são então essas práticas? Devemos sempre ter em mente que não vamos ser livres, mas já somos livres. Toda ideia de que estamos aprisionados é uma ilusão. Toda ideia de que somos felizes ou infelizes é uma ilusão tremenda; e outra ilusão virá — de que temos de trabalhar, adorar e lutar para ser livres — e esta irá expulsar a primeira ilusão, e então ambas pararão.

A raposa é considerada muito impura pelos muçulmanos e pelos hindus. Também, se um cão tocar qualquer pedaço de comida, ela deve ser jogada fora; nenhum homem pode comê-la. Em certa casa muçulmana, uma raposa entrou e pegou um pequeno pedaço de comida da mesa, comeu e fugiu. O homem era pobre e havia preparado um banquete muito bom para si mesmo, e aquele banquete ficou impuro e ele não podia comê-lo. Então foi a um Mulla (sacerdote muçulmano) e disse: "Isso me aconteceu; uma raposa veio e tirou uma mordida da minha refeição. O que posso fazer? Havia preparado um banquete e queria tanto comê-lo, e agora vem esta raposa e destrói tudo." O Mulla pensou por um minuto e só encontrou uma solução, dizendo: "O único jeito é você arranjar um cão e fazê-lo comer um pouco do mesmo prato, porque cães e raposas vivem em eterna briga. A comida que a raposa deixou irá para o seu estômago, assim como a que o cão deixou, e ambas serão purificadas." Estamos numa situação muito semelhante. É uma alucinação que somos imperfeitos; e adotamos outra — de que precisamos praticar para nos tornarmos perfeitos. Então uma expulsará a outra, assim como podemos usar um espinho para extrair outro e depois jogar ambos fora. Há pessoas para quem basta ouvir: "Tu és Aquilo." Com um lampejo este universo desaparece e a natureza real brilha; mas outras precisam lutar arduamente para se livrar desta ideia de servidão.

A primeira pergunta é: Quem está apto a se tornar Jnana-Yogi? Aqueles que estão dotados desses requisitos: Primeiro, renúncia a todos os frutos do trabalho e de todos os prazeres nesta vida ou em outra vida. Se você é o criador deste universo, tudo o que desejar terá, porque o criará para si mesmo. É apenas uma questão de tempo. Alguns obtêm imediatamente; com outros, os Samskaras (as impressões passadas) do passado se interpõem no caminho de obter seus desejos. Damos o primeiro lugar aos desejos de prazer, seja nesta vida, seja em outra. Negue que há vida alguma; porque a vida é apenas outro nome para a morte. Negue que você é um ser vivo. Quem se importa com a vida? A vida é uma dessas alucinações, e a morte é sua contrapartida. A alegria é uma parte dessas alucinações, e a miséria é a outra parte, e assim por diante. O que você tem a ver com a vida ou a morte? Todas essas são criações da mente. Isso se chama renunciar aos desejos de prazer, seja nesta vida, seja em outra.

Depois vem o controle da mente — acalmá-la para que não se quebre em ondas e não tenha toda sorte de desejos, manter a mente estável, não permitir que ela se agite por causas externas ou internas, controlando-a perfeitamente apenas pelo poder da vontade. O Jnana-Yogi não recorre a nenhum desses apoios físicos ou mentais: simplesmente o raciocínio filosófico, o conhecimento e a sua própria vontade — esses são os instrumentos em que acredita. A seguir vem Titiksha (a fortaleza), suportar todas as misérias sem murmurar, sem se queixar. Quando uma injúria chega, não se importe. Se um tigre vier, fique firme. Quem foge? Há homens que praticam Titiksha e têm êxito nisso. Há homens que dormem nas margens do Ganges sob o sol escaldante do verão indiano, e no inverno ficam boiando nas águas do Ganges durante um dia inteiro; não se importam. Homens sentam na neve do Himalaia e não se importam em usar nenhuma vestimenta. O que é calor? O que é frio? Que as coisas venham e vão; o que é isso para mim? Eu não sou o corpo. É difícil acreditar nisso nestes países ocidentais, mas é melhor saber que isso é feito. Assim como o seu povo é corajoso para saltar diante da boca de um canhão ou no meio de um campo de batalha, assim o nosso povo é corajoso para pensar e agir segundo sua filosofia. Eles dão a vida por ela. "Sou Sat-Chit-Ananda Absoluto; sou Ele, sou Ele." Assim como o ideal ocidental é manter o luxo na vida prática, o nosso ideal é manter a forma mais elevada de espiritualidade, demonstrar que a religião não é apenas palavras vãs, mas pode ser vivida plenamente, cada parte dela, nesta vida. Isso é Titiksha: suportar tudo, não se queixar de nada. Eu mesmo já vi homens que dizem: "Sou a alma; o que é o universo para mim? Nem prazer nem dor, nem virtude nem vício, nem calor nem frio significam nada para mim." Isso é Titiksha; não correr atrás dos prazeres do corpo. O que é religião? Rezar "Dá-me isso e aquilo"? Ideias tolas de religião! Os que nelas acreditam não têm nenhuma ideia verdadeira de Deus e da alma. Meu Mestre costumava dizer: "O abutre sobe cada vez mais alto até se tornar um ponto, mas seu olho está sempre fixo no pedaço de carniça apodrecida na terra." Afinal, qual é o resultado de suas ideias de religião? Limpar as ruas e ter mais pão e roupas? Quem se importa com pão e roupas? Milhões vêm e vão a cada minuto. Quem se importa? Por que se importar com as alegrias e vicissitudes deste pequeno mundo? Vá além disso se você se atreve; vá além da lei, deixe que o universo inteiro desapareça e fique de pé sozinho. "Sou Existência Absoluta, Conhecimento Absoluto, Bem-aventurança Absoluta; sou Ele, sou Ele."